Текст книги "Будда: Пустота Сердца"
Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш
сообщить о нарушении
Текущая страница: 5 (всего у книги 13 страниц)
Итак, этот вопрос мирянина – вопрос всех медитирующих.
Банкей ответил:
"Если ты будешь стараться остановить
возникающие мысли, ум будет разделен
на две части: на останавливающую и останавливаемую,
и ты никогда не достигнешь спокойствия ума.
Просто поверь, что мысли изначально не существуют,
но время от времени возникают и прекращаются,
в зависимости от того, что ты видишь и слышишь, но не
имеют реальной сущности".
Он говорит, что каждый медитирующий подходит к этой точке: он познал небольшое пространство, где нет мыслей, поэтому делает естественное заключение, что, если он сможет остановить мыслительный процесс, то снова окажется в этом открытом небе. Но чем вы собираетесь останавливать мыслительный процесс? Даже мысль об остановке этого процесса исходит от ума. Поэтому ваш ум разделяется на два: останавливающий и останавливаемый.
Теперь у вас не будет спокойствия. Ваш собственный ум постоянно в борьбе: одна часть старается остановить его, другая восстает против этого. И помните, та часть, которая старается остановить, очень новая, а часть, которая должна быть остановлена, очень старая. В этой борьбе, в этом упорном поединке вы не сможете выиграть. Можно сказать, что ваше поражение абсолютно предрешено.
Многие люди начинали медитацию, а затем останавливались, потому что видели это и говорили: "Какой смысл в одном проблеске? В сравнении с ним жизнь становится еще ужаснее". Если слепой человек на секунду увидит свет и затем снова ослепнет, его слепота станет невыносимой. Теперь он знает, что существует свет, но не может видеть его, потому что снова стал слепым.
Медитирующему необходимо помнить, что не надо бороться с мыслями. Если вы хотите выиграть, не боритесь. Это простое правило большого пальца. Если вы хотите выиграть, просто не боритесь. Мысли придут как обычно. Вы наблюдайте, спрятавшись под одеялом, позвольте им приходить и уходить, но не вовлекайтесь в них. Весь вопрос в том, чтобы не вовлекаться, любым образом – одобрением и осуждением, любыми суждениями, как о хорошем или как о плохом. Не говорите ничего, просто оставайтесь абсолютно отчужденным и позвольте уму идти по своему обычному пути. Если вы сможете так себя вести... но именно так делали тысячи будд, поэтому это не проблема. И если я говорю, что этого можно достичь, то говорю это своей собственной властью. У меня нет другой власти. Я боролся, я измучил себя в борьбе, и я познал эту трещину, которая создает страдание и напряжение. Окончательно видно, что одержать победу невозможно. Я просто отказался от борьбы. Я позволил мыслям двигаться, как им хочется, я ими больше не интересовался.
И это чудо. Когда вы не интересуетесь, мыслей приходит меньше. Когда вы совершенно не заинтересованы, они перестают приходить, и вы без всякой борьбы достигаете состояния, когда мыслей нет, состояния величайшего спокойствия, которое человек когда-либо знал.
Это то, что мы называем пустым сердцем Будды.
Другой мирянин спросил:
"Когда я стираю возникающие мысли,
они все равно продолжают приходить отовсюду,
не останавливаясь. Как я могу их контролировать?"
Видимо, Банкей имел истинных учеников, интересующихся медитацией, потому что все вопросы являются вечными вопросами медитирующих. Спрашивающий говорит:
"Когда я стираю возникающие мысли,
они все равно продолжают приходить отовсюду,
не останавливаясь. Как я могу их контролировать?"
Сама идея контроля – это борьба. Сама идея контроля заставляет вас думать. Вам не нужно останавливать мысли, вам не нужно стирать их, потому что сама попытка контроля вовлекает вас в процесс контролирования, а странная истина состоит в том, что хозяин такой же раб своего слуги, как и слуга, раб своего хозяина. Если вам удается контролировать свои мысли, вы закрепощены контролем. Вы не можете двинуться с места, вы не можете пойти на праздник. Вы контролируете свои мысли, а ваши мысли контролируют вас.
Вы не можете двигаться в медитации с помощью контроля. Вы можете двигаться в медитации, только оставаясь невовлеченным, просто наблюдателем. Приходят мысли или нет – неважно, просто позвольте им течь, как им хочется, а вы оставайтесь безучастным, просто наблюдая. Слово "наблюдение" значит просто быть зеркалом, отражая и никак не комментируя. Никакое зеркало никогда не говорит: "О, как прекрасно!" Оно не интересуется, прекрасны вы или безобразны, нормальны или ненормальны, стоите вы на ногах или на голове. Это не важно для зеркала, оно просто отражает.
Наблюдатель – это зеркало. Он просто наблюдает и остается пустым. Никакое содержание не остается в зеркале. Предметы приходят и уходят, зеркало не цепляется ни к чему. Зеркало не благосклонно к чему-нибудь и не враждебно ему. Оно не имеет понятия о том, что проходит перед ним.
Я слышал историю об одном хасидском рабби... Хасидизм подходит очень близко к Дзен. Это небольшая ветвь восставших евреев. Их не приемлет ортодоксальная, организованная религия, но у них есть несколько замечательных людей. Если иудаизм дал что-то человечеству, то это хасидизм, хотя он, конечно, не признает этого. Иудаизм осуждает хасидов, потому что те делают все неортодоксально, нетрадиционно, не приспосабливаясь к официальной религии, оставаясь независимыми и восставшими.
Этот хасидский мистик приходил в середине ночи к реке просто для того, чтобы посидеть молча около нее. Стражник огромного Дворца видел, как он приходит каждую полночь. В конце концов он не выдержал, остановил этого хасида и спросил его: "Я наблюдаю за тобой несколько месяцев. Ты не пропустил ни одной ночи, ты приходишь к реке каждую полночь. Что ты делаешь? Я видел тебя и следовал за тобой, потому что это моя работа – наблюдение за дворцом... поэтому я стал следовать за тобой, но ты не замечал ни дворца, ни того, кто следовал за тобой. Ты просто приходил к реке и сидел на берегу часами. Что ты там делал?"
Хасид ответил: "Я тоже наблюдатель. Так же, как ты следишь за дворцом, я наблюдаю свой ум".
Когда наблюдение углубляется, мысли исчезают без всякой борьбы. И когда сердце пусто, вы стали Буддой.
Банкей отвечает:
"Стирать возникающие мысли
все равно, что пытаться
смыть кровь кровью..."
Я говорил вам, он очень простой человек. Без философского жаргона ему удается повседневным языком сказать нечто очень важное.
"Стирать возникающие мысли –
все равно, что пытаться смыть кровь кровью.
Хотя первоначальная кровь может быть удалена,
смывающая кровь все равно оставит следы;
сколько бы вы ни смывали, пятна останутся".
Борьба с мыслями – это просто удаление мыслей мыслями, смывание крови кровью. Это тоже мысль, о том, что не должно быть мыслей, о том, что "я не хочу никаких мыслей". Это также мысль. Наблюдателю не позволена даже она. Если мысли здесь, он счастлив. Если их нет, он счастлив. Он просто невовлечен.
"Не-ум первоначально не рожден,
не умирает и существует без иллюзий.
Не осознавая этого,
думая, что мысли реально существуют,
вы скитаетесь в рутине рождений и смертей".
Банкей говорил, что, если вы почувствуете момент тишины, когда мыслей нет, вы сможете увидеть, что мысли нереальны, они сделаны из того же материала, что и мечты. Вам не надо бороться с ними, вам надо просто молча наблюдать. По мере того, как ваше наблюдение становится глубже, они начинают исчезать. А на их месте возникает ощущение не-ума, пустоты, "первоначально не рожденной, не умирающей и без иллюзий. Не осознавая этого, думая, что мысли реально существуют, вы скитаетесь в рутине рождений и смертей".
Именно ваш ум ведет вас через рождения и смерти по кругу, снова и снова, от одного несчастья к другому. Вам надо выпрыгнуть из этого круга, и единственный способ выпрыгнуть – это просто свидетельствование.
"Осознавая, что мысли возникают
только временно, вы должны
позволить им начинаться
и прекращаться, не удерживая и не отвергая их.
Не делайте вообще ничего.
Это как предметы, отражающиеся в зеркале;
если зеркало чистое и ясное, оно отражает то,
что проходит перед ним, но не удерживает изображений.
Просто будьте зеркалом.
Просветленный не-ум бесконечно ярче и чище,
чем зеркало и в то же время излучает,
как свет, знание, все мысли растворяются в таком свете,
не оставляя следа.
Если вы сможете поверить в эту истину
и доверять ей, то, сколько бы мыслей ни пришло,
они не станут препятствием".
Снова я возражаю против слова "вера". В нем нет необходимости. Вы наблюдаете и видите, что мысли исчезают, как тени. Это ваше переживание. Это предложение снова вносит сюда христианский ум. "Если вы сможете поверить в эту истину и доверять ей..." Истина не требует доверия или веры. Вы просто знаете ее. А когда вы ее узнали, вы достигли свободы.
Это осознание не похоже на знания. Это осознание есть трансформация. Вы перешли от ума к не-уму. Вы перешли от тела к не-телу. Вы перешли от формы к бесформенности. Это трансформация. Тут нет вопроса об уверовании, доверии или вере. Но я могу понять трудности бедного переводчика. Он старался, как мог, но его обусловленность вылезает там и здесь, совершенно непреднамеренно.
Я не осуждаю этих переводчиков, но они создали трудности для Запада. Просто читая их, западный ум не сможет точно понять, где перевод был неправильным. Я могу увидеть, где они ошибались. И я могу указать вам, что когда вы видите, вы видите; когда вы знаете, вы знаете – нет уверования, нет веры. Эти слова принадлежат к миру слепых. Мы же входим в мир будд.
Хайку... просто маленькое утверждение, но оно стоит гораздо больше огромных священных текстов:
"Когда спящий пробуждается,
Его не существует".
Вы просыпаетесь каждый день – у вас есть этот опыт, и в тот момент, когда вы проснулись, сны исчезают. Но это не полное пробуждение. Когда вы пробуждаетесь в медитации, не только ваши сны исчезают, вы сами исчезаете. Ваше отсутствие создает пустое сердце Будды.
Маниша спросила:
"Наш Возлюбленный Мастер,
Вчера я вспоминала о своей пустоте
чаще, чем когда-нибудь в другие дни.
Я вспоминала у портнихи,
Я вспоминала даже в часы пик в столовой
Мариам – окончательный тест.
Я поняла Тебя, когда Ты говорил,
что, прикладывая усилия снова и снова,
мы мало-помалу проникаемся
самоподдерживающимся осознанием,
которое, в конце концов, не требует
активного напоминания; оно постепенно
становится постоянным фоном всего,
что мы делаем.
Это должно как-то отличиться
от простого воспитания хорошей привычки,
но насколько это отличается?"
Маниша, это совершенно другое, если сравнивать с воспитанием хорошей привычки. Вы не воспитываете что-то, вы просто вспоминаете. Вы вспоминаете ваши собственные ощущения. В воспитании хорошей привычки вы не знаете, на самом деле она хороша или это просто социальное удобство. Вы не знаете, кто решил, что это хорошо, потому что в каждом обществе, культуре, цивилизации разные вещи считались хорошими и разные вещи считались плохими.
Воспитание хорошей привычки – это воспитание чего-то заимствованного – в этом разница. Я не предлагаю вам воспитывать, я предлагаю вам вспомнить ваши ощущения, насколько это возможно. Всякий раз, когда это возможно, вспоминайте их. Дайте им больше пищи.
Давать пищу вашим ощущениям – это похоже на поливание куста роз. Хорошая привычка не является вашими ощущениями.
Вы должны хорошенько взглянуть на "хорошие привычки". Они все – социальные удобства. И они создают определенную личность в вас. Она приходит от других – от родителей, учителей, священников, социальных лидеров.
Не бойтесь того, что исходит не от вас! Любое воспитание, каким бы хорошим оно ни казалось, превращает вас в лицемера. Я хочу, чтобы вы не были лицемерами. Я хочу, чтобы вы были по-настоящему сами собой. Это не воспитание, это просто воспоминание о вашей собственной внутренней природе.
Будда не иностранец для вас, он сидит точно в центре вашего сознания. Мы должны постоянно смотреть внутрь, так, чтобы это стало почти естественным, текущим потоком. Вам не надо ничего делать, все уже присутствует. Поэтому я говорю, что это простейшая вещь. Но, к сожалению, поскольку она самая простая и самая очевидная, ею пренебрегают. Никто не беспокоится о том, кто вы есть. Вы сами об этом не беспокоитесь.
Однажды был большой праздник, и Мулла Насреддин пошел на него. Во всех отелях не было мест. Один менеджер пожалел его и сказал: "Если вы готовы жить с кем-то, то я могу попробовать убедить джентльмена, который занимает номер с двумя кроватями".
Насреддин не возражал, он сказал: "Это отлично для меня, если он согласится".
Того человека это тоже устраивало, и он сказал: "Нет проблем. Усталый человек, вынужденный ходить из отеля в отель... нет проблем. Я буду спать, и он будет спать".
Насреддин вошел в комнату, сказал этому человеку: "Привет!" И затем как был в сапогах, чалме, халате, лег в постель. Человек был слегка удивлен! Ибо, конечно, в сапогах, чалме и халате вы не можете спать, не можете расслабиться. Поэтому Мулла ворочался с боку на бок, и из-за этого его сосед не мог спать. В конце концов он сказал: "Послушай, приятель, я никогда не видел, чтобы кто-нибудь спал в сапогах".
Мулла Насреддин сказал "Я тоже не слышал о таком, но у меня проблема: я люблю спать обнаженным, так же, как и ты спишь обнаженным..."
Человек сказал: "В чем же дело?"
"Проблема в том, что я узнаю себя по моей чалме, моему халату, моим сапогам. Если я буду обнаженным утром, кто будет решать, кто есть кто? Ты обнаженный, я обнаженный. Ни я не знаю, кто я есть, ни ты не знаешь".
Человек сказал: "Да, проблема действительно большая! Но надо найти какое-то решение, потому что я должен поспать".
И он нашел маленькую игрушку, которую какой-то ребенок, должно быть, оставил до того, как они заняли комнату. Он взял игрушку и сказал: "Давай сделаем так: я привяжу ее к твоей ноге, и ты будешь знать, что ты человек с игрушкой". Насреддин сказал: "Ты гений! Я уже думал, что умру этой ночью, задохнувшись в этом халате и сапогах". Итак, он все снял, и человек привязал игрушку к его ноге. Насреддин немедленно захрапел.
А потом человеку в голову пришла идея... "Посмотрим, что будет". И он отвязал игрушку, привязал к своей ноге и лег спать. А наутро была паника! Насреддин выбежал из номера, собрался весь отель.
Менеджер спросил: "В чем дело?"
Он ответил: "Причина очень метафизична. Когда я засыпал, я думал, что я человек с игрушкой. Конечно, я не человек с игрушкой, она у моего соседа. Проблема вот в чем, если я не Насреддин, то кто же я? Конечно, я не Насреддин, потому что у меня была игрушка, это был мой символ".
Соседа Насреддина разбудили и спросили: "Ты знаешь, кто ты?" Он ответил: "Я знаю только, что я – человек с игрушкой".
Насреддин сказал: "Я говорил тебе заранее, что это породит проблемы! Теперь всю мою жизнь я буду жить, не зная, кто я. Хорошо, ты Насреддин – а кто же тогда я?"
Мы можем посмеяться, но это показывает, как мы знаем себя. В чем заключена ваша личность? Просто в определенном лице, которое меняется. К счастью, оно не меняется скачками – оно не знает о внезапном просветлении, оно знает только постепенное. Оно продолжает меняться, но очень постепенно, поэтому вы не чувствуете, что это другое лицо.
Когда вы ложитесь спать, у вас одно лицо, когда вы встаете утром – уже другое. Но поскольку изменения происходят постепенно, вы их не замечаете. В противном случае все меняется: растут ваши усы, растет ваша борода, ваше лицо стареет. Все в вас находится в постоянном движении – но очень постепенном, поэтому кажется почти застывшим. Иначе вы не имели бы никакой индивидуальности. Если бы все менялось так быстро, то вы бы ложились спать и утром, просыпаясь, обнаруживали бы чье-то другое лицо... Вы смотрите в зеркало – "Мой бог, это никогда не было моим лицом!" Или вы были мужчиной, а сейчас вы женщина...
Природа сделала так, что все меняется очень медленно, но изменение происходит, вам необходимо об этом помнить, и вы можете чувствовать эти изменения только, если вы знакомы с чем-то внутри вас, что не изменяется. Через неизменное вы увидите изменения.
Этот свидетель – единственный неизменный элемент во всем существовании. И когда вы стали свидетелем, и в вас возникла огромная ясность, даже небольшие изменения заметны, они отражаются. Вы не заботитесь ни о каких изменениях, но ваше зеркало продолжает отражать, как вы стареете, как вы движетесь от жизни к смерти, от смерти в другую утробу. Ваше зеркало в своей ясности позволит вам понять, что вы река, а не бак с водой, где ничего не движется.
Маниша, хорошие привычки должны воспитываться; вы должны принуждать себя к их выполнению. Это просто тонкая пленка – небольшая царапина, и вы забудете свои хорошие привычки, и выйдет наружу ваш естественный ответ. А ваш естественный ответ будет варварским, потому что вы никогда не выходили за ваше варварство.
Медитация для меня – это единственная цивилизация, единственная культура, единственная религия. Она уводит вас за пределы всего, выше облаков, и вы можете видеть все, что есть в вас с высоты птичьего полета. Вам не нужно что-нибудь повторять; теперь вы можете быть первоначальным, ответственным. И для меня единственное хорошее в существовании: отвечать осознанно, действовать спонтанно, не через цивилизацию.
Я слышал о человеке, который был таким несдержанным в гневе, что убил своего сына, когда тот его ослушался. И из-за него жена прыгнула в колодец, потому что она пыталась защитить сына. Собралась вся деревня, и ему было очень стыдно. Ему было настолько стыдно, что он сказал: "Я решил отречься от мира. Я собираюсь стать святым". В это время в городе был джайнский монах. Этот человек пришел к монаху, и монах сказал: "Это очень трудный путь".
Человек ответил: "Нет ничего трудного для меня. Пойми, я убил своего ребенка, из-за меня моя жена прыгнула в колодец. Неужели ты думаешь, что для меня осталось что-то трудное?"
Джайнский монах сказал: "Тебе придется ходить обнаженным".
Человек немедленно сбросил свою одежду; даже монах был удивлен и шокирован. Но он не понял, что это был тоже просто гнев. Итак, монах его инициировал, и он стал известным. Ему дали имя Шантидас, что значит "слуга спокойствия".
Через двадцать лет... он был в Нью-Дели. Один из его друзей из той же деревни, случайно тоже оказался в Нью-Дели и подумал: "Интересно посмотреть, насколько продвинулся Шантидас". И он пошел посмотреть – там была огромная толпа почитателей. Шантидас взглянул... и он его узнал, но ничем не показал этого. Человек его положения не может узнать крестьянина, хотя они и были друзьями. Тот человек сразу же понял: "Ничего не изменилось, потому что он посмотрел на меня, как будто не узнал, но на самом деле он меня узнал. Я увидел это по его лицу".
Итак, человек подошел ближе и спросил: "Я хочу задать простой вопрос. Как тебя зовут?"
Это привело Шантидаса в сильное раздражение. Он сказал: "Ты что, не читаешь газет? Вся столица знает меня. Мое имя Муни Шантидас".
Человек сказал: "У меня очень слабая память. Не можешь ли ты повторить?"
Это было уж слишком. Он ответил: "Я уже сказал тебе! Я повторю, но запомни, если ты меня спросишь еще раз... Ты меня прекрасно знаешь. Мое имя Муни Шантидас".
Человек сказал: "Еще раз".
Шантидас схватил свой посох и сказал: "Еще раз и я убью тебя!"
Человек сказал: "Зачем делать такую большую работу. Я хотел просто выяснить, изменился ли ты".
Двадцать лет воспитания всех добродетелей, а потом небольшой конфликт, и проявился прежний человек. Вся наша мораль, все наше воспитание искусственно. А я интересуюсь не искусственным воспитанием, а революцией, радикальной, которая возникает из вашей медитации.
Пока мы не вошли в медитацию... Вы пойдете в далекое пространство внутри себя. Идите веселыми и смеющимися. Я ненавижу серьезность – я говорю серьезно! Я хочу, чтобы мои будды танцевали, и пели, и радовались. Я хочу, чтобы мои будды не были мраморными статуями, а были живущими, дышащими, любящими.
* * *
Падди и Симас сидят в баре пивной Пиклд Президент. Падди рассказывает Симасу о своей недавней поездке в Америку.
"Ты знаешь, – говорит Падди, – этого парня Рональда Рейгана, президента Америки?"
"Да, – отвечает Симас, почесывая голову. – Это старый козел со своей подружкой шимпанзе, правильно?"
"Да, – говорит Падди. – А его офис находится в таком месте, которое называется Белый Дом".
"В самом деле? – говорит Симас. – Это похоже на пивную Белый Дом?"
"Возможно, – отвечает Падди, – но в офисе на его столе есть кнопка. Ему достаточно нажать на нее и – бум! – весь мир взлетит на воздух!"
"Мне это совсем не нравится, – говорит Симас, заказывая еще пива. – Мой дед моложе, чем этот Рональд Рейган, а мы не позволяем ему нажимать кнопки даже на телевизоре".
Папа-поляк обнаруживает, что его католическая империя разрушается. Он приказывает всем исследователям Ватикана попытаться найти средство от этого грядущего бедствия.
Однажды кардинал Катзасс стремительно врывается в папскую резиденцию.
"Я нашел! Я нашел! – пронзительно кричит Катзасс. – В одном из старых манускриптов говорится, что Бог оставил последнее послание на маленькой планетке, на краю вселенной, которая называется Истерия".
В отчаянии Папа-поляк опустошает сейф Банко Ватикане и дает деньги русским, чтобы они построили ракету, которая доставила бы его на Истерию.
После недель тренировки Папа-поляк, кардинал Катзасс и пилот-шимпанзе отрываются от Земли и мчатся через пространство к далекой планете.
Несколькими световыми годами позже они приземляются в крошечном космопорте в середине пустыни на Истерии, и польский папа наконец-то касается всеми своими членами тамошней грязи. На указателе написано: "Последнее послание Бога – сорок миль".
Во всем облачении, со своим пастушеским посохом, остроконечной шапкой и в космическом костюме, Папа-поляк тащится по пустыне. Кардинал Катзасс, пока они идут, машет кадильницей.
Через десять часов и двадцать миль поляк-папа и кардинал Катзасс уже на четвереньках и задыхаются без воды.
На следующее утро мы видим эту пару поляков, которые заставляют себя брести через пески.
Той же ночью они достигают вершины небольшого подъема и видят вдалеке холмы. Там, сверкая неоновыми огнями так, что освещен весь холм от подножия до вершины, видно последнее послание Бога к вселенной.
Оно гласит: "Мы приносим извинения за любые неудобства".
В полночь по темной аллее, позади пивной Хучин-Куит бродит бесстрашный напившийся адвокат Гарри Гиподжерк.
Неожиданно к нему приближается оборванный тип по имени Фред-урод, который одет в черное пальто, большую шляпу и темные очки.
"Эй, – говорит Фред-урод, – ты адвокат?"
"Да, – распускает слюни Гарри, выравнивая галстук, – я адвокат".
"А ты ведешь уголовные дела?" – спрашивает Фред-урод.
"Да", – говорит Гарри, немного шатаясь.
"Ты мог бы даже помочь вору?" – спрашивает Фред-урод.
Гарри щурится, приводит в порядок свое пальто и говорит: "Конечно, сэр".
"О'кей! – говорит Фред-урод, доставая пистолет. – Тогда ты можешь начать помогать мне, отдав свой бумажник!"
