Текст книги "Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 1."

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 31 (всего у книги 32 страниц)

Вот почему, когда вы действительно выражаете свой гнев, вы чувствуете облегчение. Если вы проходите через секс, вы чувствуете облегчение. Если вы разрушаете что-нибудь, ваша ненависть высвобождается и вы чувствуете облегчение. Почему ощущается это облегчение? Потому что приостановленная энергия является ношей, является тяжелой. Ваш ум затуманен ею. Вы должны позволить ей выйти наружу или двигаться обратно к первоисточнику; допустимы только эти два выхода.

Если энергия идет обратно к источнику, она становится бесформенной. Электричество, например, является бесформенным. Когда оно течет в вентилятор, оно принимает одну форму. Когда оно течет в электрическую лампочку, оно принимает другую форму. Вы можете использовать его тысячами способов – энергия является одной и той же. Форма придается механизмом, через который оно протекает.

Гнев является механизмом, секс является механизмом, любовь является механизмом, ненависть является механизмом. Когда энергия движется в канал ненависти, она становится ненавистью. Если та же самая энергия движется в любовь, она становится любовью. А когда она движется в источник, она становится бесформенной – просто чистой энергией. Это ни ненависть, ни любовь, ни секс, ни гнев, – просто энергия. Тогда она непорочна, невинна, потому что бесформенность есть абсолютная непорочность. Вот почему Будда выглядит таким невинным, так похож на ребенка. Энергия переместилась в источник.

Не выражайте свои чувства, потому что вы растрачиваете энергию и помогаете другим также растрачивать свою энергию. Не подавляйте свои чувства, потому что вы создаете явление приостановки энергии, которая все равно будет требовать выхода. Так что же делать?

Эта техника призывает не что-либо делать с самим чувством, а просто возвращаться к источнику, из которого оно вышло. А пока чувство является еще теплым, свежим, его путь ясен и виден изнутри; вы можете двигаться по этому пути. Используйте свои чувства для медитации. Результат будет чудесным, невероятным. И если вы найдете ключ, показывающий, как вернуть энергию к ее источнику, вы станете личностью совершенно другого качества. Тогда вы не будете рассеивать что-либо, тогда это покажется вам неразумным.

Будда говорил, что когда ваш гнев направлен против другого, вы наказываете самого себя за неправильный поступок этого другого. Он обидел вас – это его поступок, – а вы наказываете себя тем, что сердитесь; вы рассеиваете свою энергию. Это неразумно. Но тогда, слушая Будду, Махавиру, Иисуса, мы начинаем сдерживаться; мы начинаем подавлять нашу энергию. Тогда мы думаем, что это нехорошо, что сердиться глупо.

Так что же делать? Подавить гнев, не сердиться, затолкать себя внутрь, закрыть себя? Сражаться со своим гневом и сдержать его? Но тогда вы будете сидеть на чем-то, что может взорваться в любой момент. Вы сидите на Везувии – в любой момент он может взорваться.

В вас все время что-то накапливается. Накапливается гнев всего дня; накапливается гнев всего месяца; накапливается гнев всего года, гнев всей вашей жизни, гнев многих ваших жизней. Он здесь, он может взорваться в любой момент. Тогда вы начинаете бояться даже за свою жизнь, потому что в любой момент в вас может войти что – то еще, и вы взорветесь. Вы начинаете бояться, вы все время находитесь в состоянии внутренней борьбы.

Психологи утверждают, что лучше выражать свои чувства, чем подавлять их, но религия так не утверждает. Религия говорит, что и то и другое неразумно. При выражении вы наносите вред другим, а также и себе. При подавлении вы наносите вред себе, а когда-нибудь нанесете вред и кому-то другому. Двигайтесь к источнику, чтобы энергия чувства возвращалась в источник и там становилась бесформенной. Тогда вы почувствуете свою силу в том, что в вас не будет гнева. Тогда вы почувствуете энергию – жизненную энергию. Вы оживете, у вас будет интенсивная жизнь без форм. Вы будете поражать других просто своим присутствием. Вам не нужно будет господствовать над кем-то, достаточно вашего присутствия и окружающие будут чувствовать, что появился какой-то мощный источник.

Когда кто-то подходит к Будде или к Кришне, то из-за наличия такого мощного источника его энергия вдруг ощущает изменение климата. Если вы находитесь вблизи, вы магнетизируетесь. Никто вас не магнетизирует, никто с вами ничего не делает, проявляется только присутствие. Вы можете почувствовать, что вас кто-то гипнотизирует, но вас никто не гипнотизирует. Присутствие Будды, – чья энергия стала бесформенной, чья энергия вернулась в источник, кто центрирован в этом источнике – само его присутствие является гипнотизирующим. Это ощущение становится боговдохновенным.

Будда стал просветленным. До просветления у него было пять учеников. Они были аскетами, и когда сам Будда был великим аскетом, когда он многими и многими способами изнурял свое тело, когда он придумывал все новые и новые садистские техники для самоистязания, эти пятеро были его ревностными последователями. Потом Будда почувствовал, что этот путь является полностью, абсолютно абсурдным. Только истязая свое тело, невозможно реализовать себя. Когда он понял это, он оставил путь аскезы. Эти пять последователей немедленно покинули его. Они сказали; «Ты потерпел неудачу. Ты больше не аскет». Они оставили его.

Когда Будда стал просветленным, первая же его мысль была об этих пяти последователях. Раз они были его последователями, то он должен идти к ним. Он испытывал чувство долга – он должен найти их и рассказать им о своем открытии. И он искал их, он путешествовал в Бихар, он шел из Бодхгайи в Бенарес, просто чтобы найти их. Они были в Сарнате. Будда никогда больше не возвращался в Бенарес, он никогда больше не возвращался в Сарнат, он посещал их только для того, чтобы найти своих учеников.

Он пришел в Сарнат. Был вечер, солнце садилось, все пятеро аскетов сидели на пригорке. Они увидели идущего Будду и сказали: «Вон идет этот павший Гаутама Будда, этот Гаутама Сидхартха, который сошел с пути. Мы не должны обращать на него никакого внимания. Мы не должны показывать ему даже обычных признаков внимания».

И они закрыли свои глаза. Будда подходил все ближе и ближе, и эти пять аскетов начали ощущать изменения – изменения в своих умах. Они почувствовали себя беспокойно. Когда Будда приблизился к ним, внезапно все пятеро открыли глаза и пали к его ногам. Будда сказал: «Почему вы это сделали? Вы решили не обращать на меня внимания, так почему же вы сделали это?» Они сказали: «Мы не делали это, это случилось. Что ты приобрел? У тебя появилась магнетическая сила. Нас что-то толкнуло. Что ты делаешь с нами? Ты гипнотизируешь нас?» Будда сказал: «Нет! Я ничего не делаю с вами, но во мне случилось нечто. Все энергии вернулись к источнику, поэтому, где бы я ни был, ощущается магнетическая сила».

Вот почему те, кто выступает против Будды или Махавиры, продолжают в течение многих веков повторять: «Это плохой человек – он гипнотизирует людей». Никто не гипнотизирует. Вы становитесь загипнотизированным – это совсем другое дело. Когда ваша энергия возвращается к первоисточнику, вы становитесь магнетизирующим центром. Эта техника предназначена для того, чтобы создать в вас этот магнетизирующий центр.

Второй вопрос:

Вчера вы сказали, что очень важной является техника медитации, предназначенная для раскручивания ума. Но на Западе сотни психоаналитиков и психиатров, последователей Фрейда и Юнга, практикуют эту технику, но они не достигают каких-либо существенных результатов в попытках трансформировать сущность человека. В чем причины их неуспеха?

В связи с этим нужно отметить многое. Первое: западные психологи не верят в сущность человека, они верят только в его разум. Для западной психологии за пределами разума нет ничего. Если за пределами разума ничего кет, то что бы вы ни делали, это реально человеку не поможет. Это, в лучшем случае, может помочь человеку быть нормальным – в лучшем случае!

А что является нормальным? Что такое нормальность? Просто среднее. Если средний человек сам по себе не является нормальным, то понятие нормальности ничего не значит. Это просто означает, что вы приспособлены к толпе, к окружающим. Поэтому западная психология делает только одно: если кто-то разрегулировался, то западные методы делают человека снова приспособленным к жизни в обществе, в толпе. Само общество совсем не подвергается сомнению; не возникает вопросов, находится ли само общество в порядке.

Для восточной психологии толпа не является критерием. Запомните это отличие: для восточной психологии толпа не является критерием, общество не является критерием. Само общество является больным. Тогда что может быть критерием? Для нас критерием является будда. Пока вы не стали буддоподобными, вы являетесь больными.

Для западной психологии критерием является общество, потому что будда критерием быть не может. Они не верят, что есть такая вещь как внутренняя сущность человека. Если внутренней сущности нет, то не может быть и никакого просветления. Но когда внутренняя сущность освещается, это и есть просветление.

Итак, западная психология является всего лишь терапевтической, это часть медицины. Она пытается помочь вам подрегулироваться, но она не является трансценденцией, она не позволяет вам выйти за пределы. Восточные усилия направлены на то, чтобы выйти за пределы ума, потому что у человека нет умственных болезней – запомните это. У нашего ума нет болезней – сам ум, скорее, является болезнью. Для западной психологии ум не является болезнью. Ум – это вы, это не болезнь. Ум может быть здоровым и ум может быть больным.

Для нас ум является болезнью, ум никогда не может быть здоровым. Пока вы не выйдете за пределы ума, вы никогда не будете здоровым. Вы можете быть больным и приспособленным к обществу, подрегулированным, или вы можете быть больным и не приспособленным к обществу, но вы никогда не будете здоровым. Итак, нормальный человек не является реально здоровым. Он просто держится в пределах определенных рамок, но он болен в пределах этих рамок. Ненормальной личностью считается личность, которая вышла за пределы этих рамок; и различие между этими двумя типами личности лишь в степени – количественная, но не качественная.

Сумасшедший в доме для умалишенных и вы – между вами нет никакой качественной разницы, разница только в степени проявления одного и того же. Он чуть-чуть более безумен, чем вы; вы в пределах определенных рамок. Функционально вы можете включаться. Он сейчас включаться не может; он зашел дальше вас. У него более продвинутая болезнь, только и всего. Вы на пути к этому, а он уже достиг.

Западная психология пытается вернуть его в отару, в стадо, в толпу. Она делает его нормальным. Это хорошо – в некотором смысле это хорошо. Но для нас, пока человек не выйдет за пределы ума, он сумасшедший, потому что для нас ум и есть сумасшествие. Поэтому мы пытаемся размотать свой ум только для того, чтобы узнать то, что лежит за его пределами. Они тоже пытаются использовать методы разматывания ума, но только для его регулировки, выхода за пределы ума для них не существует. И запомните это: пока вы не сможете выйти за пределы самого себя, ничего заслуживающего внимания не случится. Пока вы не сможете достичь чего-то, что лежит вне вас, ваша жизнь является бессмысленной.

Кое-что еще... Для Фрейда и его последователей человек является существом, которое не может быть счастливым. Для них сама сущность человека такова, что он не может быть счастливым. Если вы не являетесь несчастливым, то это все. Запомните, если вы не являетесь несчастливыми, будьте удовлетворены – этого достаточно. Вы не можете быть счастливыми. Почему? Потому что психология Фрейда утверждает, что счастье заключается в том, чтобы быть инстинктивным, счастье заключается в том, чтобы быть подобным животному, а человек не может быть им. Рассудок постоянно вмешивается. Вы можете потерять свой рассудок и стать подобным животному; тогда вы сможете быть счастливым. Но тогда вы не будете осознавать своего счастья. Для них это парадокс.

Если вы настолько опуститесь, что станете подобны животному, то вы будете счастливы, но не будете осознавать этого. Если вы попытаетесь быть осознанными, то вы не сможете быть счастливыми, потому что вы не сможете быть подобными животному. И разум продолжает во все вмешиваться. Человек не может потерять разум, но, в то же время, он не может и жить с разумом – и в этом проблема. Таким образом, согласно Фрейду вы не можете быть счастливыми. В крайнем случае, если вы мудры, вы можете устроить свою жизнь таким образом, чтобы не быть несчастливым. Это отрицательная ситуация.

Для восточной психологии, или метафизики, или религии существует положительная цель. Вы можете быть счастливыми. Вы можете быть не только счастливыми, вы можете испытывать блаженство. И восточная психология утверждает, что если вы можете чувствовать, что вы несчастливы, то это демонстрирует вашу потенциальную возможность быть счастливыми; в противном случае вы были бы не в состоянии почувствовать, что ваше существо несчастливо.

Если человек может видеть темноту, у него есть глаза, и тот, кто может видеть темноту, может видеть свет. Запомните, слепые люди не могут видеть темноту. Вы, возможно, думаете, что слепые люди живут в темноте – выкиньте это из головы. Они не могут видеть темноту, потому что даже для того, чтобы видеть темноту, нужны глаза. Если вы можете чувствовать несчастье, то у вас есть глаза, и если вы можете чувствовать несчастье, вы можете чувствовать счастье. Если вы, на самом деле, не можете чувствовать счастье, то у вас нет возможности почувствовать и несчастье. Это полярные противоположности.

Вы в состоянии быть полностью счастливыми, но тогда для разума не остается места. Воспринимайте это таким образом: если вы опуститесь и станете просто телом, вы будете счастливыми. Фрейд также согласен с этим. Если вы опуститесь и полностью забудете про свой рассудок, если вы станете подобными животному – просто телом, вы будете счастливы, но вы не будете знать этого. При наличии разума вы можете знать это, но тогда вы не можете быть счастливыми, потому что ум все время беспокоит вас. Тело может быть счастливо, но ум все время причиняет ему беспокойство.

Восток разрабатывает другую возможность: выход за пределы. Фрейд говорит, что если вы опуститесь до уровня животного, вы будете счастливы, но не будете знать этого; если вы сохраните разум, то вы будете знать, но не сможете быть счастливыми. Восточные исследования говорят, что если вы выйдете за пределы ума, то вы будете счастливы, и будете осознавать это. Имеется третья возможность – выход за пределы.

Итак, имеется три возможности. Человек находится посередине; ниже его животное существование. Пойдите в лес и посмотрите на животных. Они могут и не осознавать, что они счастливы, но вы почувствуете, что они счастливы. Пойдите утром на пляж или в сад и прислушайтесь к пению птиц. Они могут и не знать этого, но вы почувствуете, что они счастливы. Вы никогда так не пели. Загляните глубоко в их глаза – они так безоблачны и невинны. Они счастливы, а вы – нет.

Опуститесь и станьте только телом – тогда и вы будете счастливы. Или выйдите за пределы и станьте духом или станьте существованием, бытием, и вы будете счастливы. Но в середине между этими крайними возможностями вы всегда будете в напряжении, потому что разум – это не конечное состояние. Разум – всего лишь канат, протянутый между двумя реальностями: телом и душой.

И вы находитесь на этом канате как канатоходец. Канатоходец не может чувствовать себя спокойным, расслабленным. Он должен или идти вперед, или идти назад, но он должен не оставаться на канате. Он должен сойти с каната и для этого есть две возможности: он может возвращаться назад или он может идти вперед и за пределы. Ум является канатом, а жизнь с умом является ходьбой по канату. Вы вынуждены быть неуравновешенными, неспокойными; каждую минуту вы испытываете беспокойство и страдание. Жизнь ума есть напряжение. Вот почему западным психологам удается сделать вас нормальными, но им не удается сделать вас самореализовавшейся личностью.

Но существуют новые тенденции, люди размышляют, и Восток сейчас очень глубоко проникает на Запад. Это, по существу, восточный способ осуществления завоеваний. Запад завоевал Восток – их метод был очень грубым. Восток имеет свои собственные способы завоевания – очень тонкие способы, тихие способы. Сейчас Восток глубоко проникает в западный ум. Без всякого насилия, без всякого видимого конфликта Восток очень глубоко проникает на Запад. И рано или поздно западная психология разработает теорию трансценденции, теорию того, как выходить за пределы разума.

Раскручивание ума может оказаться полезным в обоих способах. Раскручивание будет полезным, если вы всего лишь стараетесь создать нормальный ум. Если вашей целью является трансценденция, то и в этом случае раскручивание может оказаться полезным. Все эти техники могут быть использованы для достижения обычного душевного спокойствия, и они же могут быть использованы для создания реального молчания, лежащего за пределами разума.

Имеется два типа молчания: молчание ума, при котором ум молчит, и другое молчание, когда ум вообще отсутствует. Молчание, связанное с отсутствием ума, полностью отличается от душевного спокойствия. При душевном спокойствии ум присутствует, но он является не очень безумным. Безумие ослаблено – и это все.

Западная психология должна стать метафизикой, только тогда человек сможет выходить за пределы, трансцендировать. Она должна также стать философией и, в конце концов, она должна стать религией. Только тогда человеку можно будет помочь выйти за пределы.

Третий вопрос:

Вы рассказывали нам о многих медитационных техниках. Не правда ли, однако, что ни один метод не сможет работать на полную мощность, если вы не посвящены в него?

Если вы посвящены в метод, он станет качественно другим. Я рассказываю о методах – вы можете их использовать. Раз вы знаете научные основы метода и способы его применения, так называемое «ноу-хау», вы можете использовать его, но посвящение в него сделает его качественно другим. Если я посвящу вас в конкретный метод, то он станет совсем другим, потому что посвящение предполагает очень многое.

Когда я рассказываю вам о методе и объясняю, как им пользоваться, вы можете использовать его по своему усмотрению. Метод объяснен вам, но годится он вам или нет, как он будет действовать на вас, каким типом личности вы являетесь – остается вне обсуждения. Да это и невозможно рассказать.

При посвящении более важным являетесь вы, а не техника. Когда мастер посвящает вас, он наблюдает за вами. Он выясняет ваш тип, он выясняет, как много вы работали над собой в прошлых жизнях, где вы находитесь в настоящий момент, в каком центре вы функционируете в настоящее время, а затем принимает решение о технике; он выбирает соответствующую технику. Это индивидуальный подход. Метод не важен, важны вы; именно вы изучаетесь, наблюдаетесь и анализируетесь.

Анализируются ваши прошлые жизни, ваше сознание, ваш ум, ваше тело. Вас нужно глубоко прочувствовать, чтобы определить, где вы сейчас находитесь, потому что путешествие начинается именно с этой точки – с точки, где вы находитесь в настоящий момент. Просто любой метод работать не будет.

Затем мастер выбирает для вас конкретный метод, и если он чувствует, что этот конкретный метод должен быть изменен для вас, что необходимы небольшие изменения и добавления, то он что-то добавляет, что-то убирает, он приспосабливает метод для вас. А затем он совершает посвящение; затем он передает этот метод вам. Вот почему мы настаиваем на том, чтобы, будучи посвященными в метод, вы не рассказывали о нем. Метод должен быть секретом, потому что он индивидуален. Если вы передадите его кому-либо другому, то он может оказаться бесполезным, он может даже оказаться вредным.

Метод должен держаться в тайне. Пока вы не достигли, и ваш мастер не сказал вам, что теперь вы можете посвящать других, о методе нельзя ничего говорить – не излагать его, не говорить о нем даже своему мужу, даже своей жене, даже своему другу. Нет, он является абсолютно секретным, потому что он опасный, потому что он очень мощный. Он был выбран и изготовлен только для вас. Он будет работать для вас, но он не предназначен ни для какого другого человека в мире. Каждый человек, на самом деле, является настолько уникальным, что требует своего метода, и этот метод может быть приспособлен к нему с небольшими изменениями.

То, о чем я говорю – эти сто двенадцать методов, – является обобщенными методами. Это сто двенадцать обобщенных методов, это все методы, предназначенные для использования. Это их общая форма, предназначенная только для ознакомления с ними. Вы можете испытывать их, и если какой-то метод вам подходит, вы можете продолжать с ним работать. Но это не посвящение в метод. Посвящение является индивидуальным – личным делом между мастером и учеником. Это передача секрета, тайны. При посвящении предполагается и многое другое. Тогда мастер выбирает нужный момент для передачи вам метода, так что он глубоко входит в ваше подсознание. Когда я рассказываю, ваш сознающий ум слушает. Вы потом забудете. Когда я рассказал о ста двенадцати методах, вы в последующем не сможете даже назвать все эти методы – все сто двенадцать. Многое вы полностью забудете. Вы сможете вспомнить несколько из них, а потом вы будете путать их и искажать. Вы не будете знать, что есть что.

Мастер должен выбрать правильный момент, когда ваше подсознание открыто, и тогда дать вам метод. Тогда метод глубоко проникает в ваше подсознание. Так, часто посвящение дается во сне, когда вы не осознаете этого. Часто посвящение дается вам в глубоком гипнотическом трансе, когда ваш осознающий ум полностью заснул, а ваш бессознательный ум открыт.

Вот почему при посвящении в столь значительной степени требуется самоотречение, отказ от самого себя, полная капитуляция перед мастером. Без вашей полной капитуляции посвящение не может быть дано, потому что без капитуляции ваш осознающий ум всегда бдителен, всегда на страже. Если вы сдались, то ваш осознающий ум может быть освобожден от своих обязанностей и ваш бессознательный ум может войти в непосредственный контакт с мастером.

Должен быть выбран правильный момент и, кроме того, к посвящению вы должны быть подготовлены. На то, чтобы подготовить вас, могут уйти месяцы. В течение этого времени должна быть правильная пища, должен быть правильный сон, все должно быть приведено к состоянию уравновешенности; только тогда вы можете быть посвящены, потому что посвящение есть долгий процесс, индивидуальный процесс. Пока ученик не готов к полному самоотречению, посвящение невозможно.

Таким образом, я не посвящаю вас в эти методы, я просто знакомлю вас с ними. Если кто-то почувствует, что какой-то метод ему хорошо подходит и что он должен быть посвящен в него, я могу посвятить его в этот метод. Но тогда это будет долгий процесс. Тогда нужно будет полностью узнать вашу индивидуальность. Вы должны будете стать полностью обнаженным, чтобы ничто не осталось спрятанным. И тогда все будет очень просто – потому что когда подходящий метод дается подходящему человеку в подходящий момент, то он срабатывает немедленно.

Иногда случается так, что во время посвящения ученика тот становится просветленным, посвящение просто становится просветлением. Тогда метод оживает – когда он дается мастером в частном, в индивидуальном порядке. Все, что я делаю сейчас, не является посвящением – запомните это. Этот научный подход предназначен только для оживления этих ста двенадцати методов, для того, чтобы сделать их известными.

Если кого-то это интересует, он может быть посвящен. И если вы действительно заинтересованы в результатах, то вы должны желать посвящения, потому что работа с методом в одиночку является очень долгим делом. Это может отнять годы, это может отнять жизни, и вы можете быть не в состоянии вытерпеть это в течение столь долгого периода. Посредством посвящения это становится очень легким делом, лишь тогда метод становится передачей. Тогда посредством этого метода мастер начинает работать в вас. Посвящение является живым взаимоотношением с мастером, а длительные взаимоотношения, конечно, заходят далеко. Они изменяют вас и трансформируют вас.

Следующий вопрос:

Вы цитировали Георгия Гурджиева, который говорил, что единственным грехом является отождествление, но во многих техниках используется процесс отождествления. Говорится, например, что нужно стать единым с любимой, стать единым с цветком розы или стать единым с мастером. Более того, предполагается, что умение поставить себя на место другого является медитативным и духовным качеством, так что вышеприведенное высказывание Гурджиева кажется лишь частично истинным и полезным только в некоторых техниках.

Нет! Это истинно не частично, это истинно тотально. Но вы должны будете понять это. Отождествление является неосознанным, но когда вы используете отождествление в технике медитации, оно является сознательным.

Вас зовут, например, Рэм. Кому-то не нравится имя «Рэм» – немедленно вы чувствуете себя оскорбленным, потому что вы отождествляете себя с именем Рэм. Но это для вас не сознательное действие, это происходит бессознательно. Ваш рассудок не рассуждает так: «Меня зовут Рэм. Конечно, я не Рэм, это только мое имя, а все люди рождаются безымянными. Это имя дано мне и оно является случайным. Этот человек обижает всего лишь мое случайное имя, так что должен я сердиться или нет?» Вы ни когда не рассуждаете таким образом. Если бы вы рассуждали таким образом, вы бы совсем не сердились. Вдруг кто-то обидел имя «Рэм» и вы обиделись, но ведь это только случайное имя. Это отождествление бессознательное.

Когда вы отождествляете себя с розой, это сознательное усилие. Вы не отождествлены с розой. Вы пытаетесь отождествить себя с розой, вы пытаетесь забыть себя. Вы пытаетесь стать с розой единым, и вы делаете это сознательно, вы глубоко осознаете этот процесс. Вы управляете этим процессом. Если отождествление осуществляется осознанно, оно превращается в медитацию. А если вы выполняете некоторую технику медитации бессознательно, то это не медитация – запомните это.

Каждый день утром или вечером вы бессознательно произносите свою молитву, просто как некоторое рутинное дело. Делая это, вы не осознаете все, что вы делаете. Вы совсем не задумываетесь над тем, какие слова вы произносите в молитве. Вы просто повторяете их как попугай. Это не медитация, А если вы осознанно принимаете ванну, это медитация. Так что запомните это: все, что вы делаете сознательно, с бдительностью, с полным осознанием становится медитацией. Если вы даже убиваете кого-то сознательно, с полным осознанием, это является медитативным.

Вот что говорил Кришна Арджуне: «Не бойся. Убивай, уничтожай полностью осознанно, зная, что никто из них не будет убит, не будет уничтожен». Арджуна очень легко мог убивать своих врагов бессознательно. В ярости он мог становиться безумным и убивать – это легко. Но Кришна говорит: «Будь бдительным, будь полностью осознающим. Просто стань орудием в божественных руках и знай, что никто не может быть убит. Внутреннее существо является вечным, бессмертным. Так что ты просто разрушаешь формы, но не то, что стоит за ними. Так разрушай же эти формы». Если Арджуна сможет быть так медитативно осознающим, то не будет насилия, никто не будет убит, никакой грех не будет совершаться.

Я расскажу вам один анекдот из жизни Нагарьяны. Нагарьяна был одним из величайших мастеров Индии – масштаба Будды, или Махавиры, или Кришны. А Нагарьяна был редким гением. На интеллектуальном уровне ему не было равных в мире; такой острый и проницательный интеллект встречается очень редко.

Он ходил по городу, по столичному городу, и всегда оставался обнаженным. Королева этого королевства была верующей, последовательницей и поклонницей Нагарьяны, ревностной поклонницей. Поэтому Нагарьяна пришел во дворец попросить пищи. У него была одна деревянная чашка для приношений.

Королева сказала: «Дай мне эту чашку для приношений. Я буду беречь ее как подарок, а у меня есть другая, сделанная специально для тебя. Ты можешь взять ее».

Нагарьяна сказал: «О'кей!» Другая чаша была золотой, на ней было размещено много драгоценных камней; она была очень ценной. Нагарьяна ничего не сказал. Обычно ни один санньясин не взял бы ее, он сказал бы: «Я не могу прикасаться к золоту». Но Нагарьяна взял ее. Если золото является, на самом деле, просто грязью, то зачем делать какие-то различия? Он взял ее.

Даже королева не считала, что это хорошо. Она думала: «Почему? Он должен был отказаться. Такой великий святой! Почему он принял такую дорогую вещь, живя при этом обнаженным, без всякой одежды, без всякой собственности? Почему он не отверг ее?»

Если бы Нагарьяна отказался от подарка, королева бы настаивала, просила, но затем она бы чувствовала себя лучше. Нагарьяна взял чашку и ушел. Один вор увидел его идущим по городу и подумал: "Этот человек не сможет сохранить эту чашку для подаяний, кто-то должен украсть ее или кто-то должен отнять ее у него. При такой обнаженности – как он сможет защитить ее?» Поэтому он пошел следом... вор пошел за Нагарьяной.

Нагарьяна обитал за юродом в старом монастыре, один; монастырь был просто развалинами. Он вошел, он слышал за собой шаги, но он не посмотрел назад, потому что подумал: «Он, должно быть, идет за чашкой для подаяний, а не за мной, кто может прийти ко мне? Никто никогда не следовал за мной в эти руины».

Он вошел. Вор стоял за стеной и ждал. Нагарьяна, видя, что он ждет снаружи, выбросил чашку для подаяний через дверь.

Вор не мог понять: «Что это за человек? Нагой, имеет такую ценную вещь и выбрасывает ее». Поэтому он спросил Нагарьяну: «Можно мне войти, сэр? Я хотел бы задать вам вопрос».

Нагарьяна сказал: «Я выбросил чашу просто потому, чтобы вы могли войти – чтобы помочь вам войти, потому что я собирался поспать после обеда. Вы пришли за чашкой, но тогда вы бы не встретились со мной. Так входите же».

Вор вошел. Он сказал: «Такая ценная вещь и вы выбросили ее? И вы такой мудрый, что я не могу лгать перед вами – я вор».

Нагарьяна сказал: «Не беспокойтесь, все являются ворами. Продолжайте, не тратьте время на такие бесполезные вещи».

Вор сказал: «Временами, глядя на таких людей, как вы, мой ум очень желает знать, как можно достичь такого состояния. Я вор; это кажется мне невозможным. Но я надеюсь и я молю Бога, чтобы когда-то и я был в состоянии выбросить такую ценную вещь. Научите меня чему-нибудь. Я ходил ко многим мудрецам, а я известный вор, так что все знают меня. Они говорят: 'Сначала оставь свое дело, свою профессию, только после этого ты можешь перейти к медитации'. Но это невозможно, я не могу оставить свою профессию, так что я не могу заниматься медитацией».