Текст книги "Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 1."

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 30 (всего у книги 32 страниц)

этому, то метод в ваших руках; тогда вы очень легко можете двигаться во все ваши предыдущие жизни.

Это переживание и результат его феноменальны, поскольку тогда вы узнаете, что в течение многих и многих жизней вы жили в той же самой бессмыслице, что и в теперешней жизни. Вы повторили каких-то других женщин, сейчас вы любите эту женщину. Вы копили деньги…, монеты были одного вида, теперь они другие. Но вся структура жизни та же самая; это повторение.

Раз вы сможете увидеть, что в течение многих и многих жизней вы жили в одной и той же бессмыслице, сможете понять, каким тупым был весь этот порочный круг, то вдруг вы пробудитесь, и все это превратится в сновидение. Вы отброшены от этого и теперь вы не желаете повторять то же самое в будущем.

Желания исчезают, поскольку желания есть не что иное, как проекция прошлого в будущее. Желание есть не что иное, как ваше прошлое переживание, требующее повторения. Желание означает всего лишь старое переживание, которое вы бы хотели повторить – и ничего больше. И вы не сможете отбросить желания до тех пор, пока не осознаете все это явление. Как вы можете отбросить их? Прошлое выступает как огромный барьер, как барьер в виде каменной стены. Этот барьер в вашей голове; он толкает вас по направлению к будущему. Желания создаются прошлым и проецируются в будущее. Если вы познаете прошлое, как сновидение, то все желания станут бессильными. Они отпадут, они просто отсохнут – и будущее исчезнет. При исчезновении прошлого и будущего вы будете преобразованы.

23. Почувствуй объект и стань им

Одиннадцатая техника на центрирование: Почувствуй перед собой объект. Почувствуй отсутствие всех других объектов, кроме этого. Тогда, отбросив и чувствование объекта, и чувствование отсутствия объектов, осознай.

Почувствуй перед собой объект – любой объект. Цветок розы, например. Почувствуй перед собой объект. Сначала почувствуйте его. Рассматривание не сработает – почувствуйте его. Вы видите цветок розы, но ваше сердце еще не умиротворено, вы не чувствуете ее; в противном случае вы могли бы начать плакать и кричать, в противном случае вы могли бы начать смеяться и танцевать. Вы не чувствуете ее, вы просто ее видите. И даже это видение может быть неполным, потому что вы никогда не видите полностью. Прошлое, память подсказывает вам, что это роза, и вы проходите мимо. Вы, на самом деле, ее не видите. Ум говорит, что это роза. Вы все знаете о ней, поскольку вы знали о розах и раньше, поэтому, что можно сказать об этой конкретной розе? И вы идете дальше. Достаточно одного взгляда, чтобы оживить в памяти ваши прошлые переживания розы, и вы идете дальше. Даже ваше видение не является полным.

Останьтесь с розой. Смотрите на нее, затем почувствуйте ее. Что нужно делать, чтобы ее почувствовать? Ощущайте ее запах, прикасайтесь к ней, позвольте ей стать глубоким переживанием вашего тела. Прежде всего, закройте глаза, и пусть роза прикоснется ко всему вашему лицу. Ощутите ее. Положите ее на глаза, пусть глаза прикоснутся к ней; нюхайте ее. Положите ее на сердце, будьте молчаливы с ней; почувствуйте присутствие розы. Забудьте все, забудьте весь мир. Почувствуй перед собой объект. Почувствуй отсутствие всех других объектов... потому что если ваш ум все еще думает о других объектах, то это ощущение глубоко не проникнет. Забудьте про все другие розы, забудьте про всех других людей, забудьте про все. Пусть остается только эта роза. Только роза, роза, роза! Забудьте обо всем другом, пусть эта роза обволакивает вас целиком... вы тонете в этой розе. Вам будет трудно, потому что вы не так чувствительны. Но для женщин это будет не так трудно; они более легко могут почувствовать объект. Для мужчин это может быть несколько более трудным, если только у них не развито в существенной степени чувство прекрасного; это могут быть поэты, художники, музыканты – они могут почувствовать объект. Но попытайтесь. Дети могут делать это очень легко. Я обучал этому методу сына одного из моих друзей. Он очень легко мог чувствовать. Когда я дал ему розу и сказал все, что сказал вам, он все сделал и глубоко этим наслаждался. А затем я спросил его: «Как ты себя чувствуешь?» Он сказал: «Я стал цветком розы – вот что я чувствую. Я стал цветком розы». Дети могут делать это очень легко, но мы никогда не учим их; в противном случае они могли бы быть лучшими медитаторами.

Полностью забудьте про все другие объекты. Почувствуй отсутствие всех других объектов, кроме этого. Это то, что случается в любви. Если вы любите кого-то, вы забываете обо всем мире. Если вы еще помните про мир, то знайте, что это еще не любовь. Вы забыли про весь мир; остался только любимый вами или любящий вас. Вот почему я говорю, что любовь является медитацией. Вы можете использовать эту технику и как технику любви: забудьте про все остальное.

Несколько дней назад ко мне пришел друг со своей женой. Его жена была чем-то недовольна; вот почему она пришла. Друг сказал: «Я медитировал в течение года и теперь я весь глубоко в этом. И во время медитаций я обнаружил, что мне полезным оказывается кричать в пиковый момент медитации: Раджниш, Раджниш, Раджниш! Из-за этого моя жена очень обеспокоена, она говорит: 'Или ты делаешь любовь со мной, или ты медитируешь, или что вообще ты делаешь? И откуда этот Раджниш появляется?'»

Человек сказал мне: «Теперь мне очень трудно, потому что если я не буду кричать Раджниш, Раджниш, то я не смогу достигнуть пикового состояния. А если я кричу, моя жена очень этим обеспокоена. Она начинает кричать, плакать, устраивать мне сцены. Так что мне делать? Поэтому я привел свою жену». Конечно, недовольство его жены оправдано, потому что ей не нравится, чтобы кто-то присутствовал между ними. Вот почему любовь нуждается в интимности – в абсолютной интимности. Интимность имеет значение хотя бы для того, чтобы забыть обо всем остальном.

В Европе и Америке сейчас любят заниматься групповым сексом. Это абсурд – много пар делают любовь в одном помещении. Это абсолютная бессмыслица, потому что тогда любовь никогда не сможет пойти достаточно глубоко. Это превратится просто в сексуальную оргию. Присутствие других становится барьером; тогда любовь не может быть медитативной.

Каков бы ни был объект, если вы сможете забыть обо всем мире, вы будете в состоянии глубокой любви – к розе, к камню, к чему угодно. Но основным условием является ощущение присутствия этого объекта и ощущение отсутствия всего остального. Пусть этот объект будет единственным существующим в вашем сознании. Это будет легко, если вы будете пробовать делать это с объектом, который вы любите естественным образом.

Для вас трудно будет положить перед собой камень, обломок скалы и забыть про весь мир. Это будет трудно, хотя мастера дзэна так и делают. У них имеются сады камней для медитации, для размышлений. Никаких цветов, никаких деревьев, ничего – просто камни и песок. И они медитируют на камни, потому что, как они говорят, если вы можете иметь глубокие любовные взаимоотношения с камнем, то никакой человек не сможет создать для вас барьер. А люди подобны камням. Если вы сможете полюбить камень, то вы сможете полюбить и человека, тогда не будет никаких проблем. Люди подобны скалам – они еще более твердые. Трудно разбить их и трудно проникнуть в них.

Но выберите какой-либо объект, который вы естественно любите, а затем забудьте про весь остальной мир. Смакуйте присутствие, ощущайте вкус этого присутствия, чувствуйте его, входите в него глубоко и позволяйте ему глубоко входить в вас. Тогда, отбросив и чувствование объекта... А затем переходите к наиболее трудной части этой техники. Вы отбросили все другие объекты, остался только один объект. Вы забыли про все, осталось только одно.

Теперь, отбросив и чувствование объекта... Теперь отбросьте и чувства, которые вы имеете к этому объекту. Отбросив и чувствование объекта и чувствование отсутствия объектов – всех других объектов. Теперь имеется только две вещи; все остальное отсутствует. Присутствует только эта роза, только это лицо, только эта женщина, только этот мужчина, только этот камень. Отбросьте также и этот объект и отбросьте также ощущение этого объекта. Вы вдруг попадете в абсолютный вакуум, и ничего не останется. И Шива говорит: «Осознай». Осознайте этот вакуум, осознайте это небытие. Это ваша природа, это чистое бытие, чистое существование.

Будет трудно достичь этого небытия непосредственно – очень трудно и напряженно. Так что легче будет пройти через некоторый объект, как через промежуточное средство. Сначала введите в свой ум один объект и почувствуйте его настолько тотально, что у вас не будет необходимости помнить что-либо другое. Все ваше сознание заполнено только одним этим объектом. Тогда отбросьте и его, забудьте и о нем тоже.

Вы падаете в бездну. Теперь ничего не осталось, никакого объекта. Осталась только ваша субъективность – чистая, незагрязненная, ничем не занятая. Это чистое бытие, это чистое сознание и есть ваша сущность. Но делайте это по этапам; не пытайтесь выполнить всю технику сразу. Сначала создайте ощущение объекта. В течение нескольких дней выполняйте только эту часть, не выполняйте всю технику.

Сначала, в течение нескольких дней или нескольких недель выполняйте только одну часть – первую. Создайте ощущение объекта; станьте наполненным этим объектом. Используйте один и тот же объект, не меняйте его, потому что с каждым объектом вы должны будете повторять все усилия снова. Если вы выбрали один цветок розы, то продолжайте использовать этот цветок каждый день. Наполняйтесь ею так, чтобы в один прекрасный день вы могли сказать: «Теперь я – цветок». Тогда первая часть будет выполнена. Теперь есть только цветок и все остальное забыто – наслаждайтесь этой идеей в течение нескольких дней. Это прекрасно само по себе – очень прекрасно, жизненно, сильнодействующе само по себе.

Просто ощущайте это в течение нескольких дней. А затем, когда вы настроитесь на это и это станет легким делом, тогда вам не нужна будет больше борьба. Тогда цветок приходит к вам внезапно, весь мир забывается и остается только цветок.

Тогда попробуйте выполнять вторую часть: закройте глаза и забудьте и про цветок тоже. Если вы выполнили первую часть, вторая не покажется вам трудной – запомните это. Но если вы будете пытаться выполнить всю технику за один присест, то вторую часть выполнить будет невозможно, – потому что если вы смогли сделать первую часть, если вы смогли забыть весь мир ради цветка, то вы сможете забыть цветок ради небытия. Так что вторая часть придет, но сначала вы должны побороться за это. Но ум очень хитер. Ум всегда будет подсказывать, что выполнять нужно сразу всю технику, и в результате вы потерпите неудачу. Тогда ум скажет: «Это бесполезно» или: «Это не для меня». Если вы хотите достичь успеха, выполняйте эту технику по частям. Пусть будет завершена первая часть, а затем уж выполняйте вторую. Тогда объекта больше не будет и останется только ваше сознание, просто как свет, как пламя, вокруг которого больше ничего нет.

У вас есть лампа, и свет ее попадает на многие объекты. Мысленно представьте себе это. В вашей комнате много, много объектов. Если вы внесете в темноту комнаты лампу, все объекты будут освещены. Лампа излучает свет на каждый объект, так что вы можете видеть его. Теперь оставьте один объект; пусть там будет только один объект. Лампа та же самая, но теперь в ее свете только один объект. Теперь удалите и этот объект; тогда останется свет без каких-либо объектов.

То же самое случается и с вашим сознанием. Вы пламя, свет; вашим объектом является весь мир. Вы отбросили весь мир и оставили для своей концентрации один объект. Ваше пламя остается тем же самым, но теперь оно не занято многими объектами, оно занято только одним объектом. А затем отбросьте и этот объект. Вдруг остается только свет – ваше сознание. Оно ни на что не падает, ничто не освещает. Это Будда называл нирваной; это Махавира называл кайвалья – тотальное одиночество. Упанишады называют это переживанием Брахмы или атмой. Шива утверждает, что если вы сможете выполнять эту единственную технику, то вы осознаете высшее.

24. Наблюдай за своим настроением

Двенадцатая техника на центрирование: Когда возникает нерасположение или расположение к кому-либо, не возлагай свое отношение на него, но оставайся центрированной.

Если в вас возникает ненависть или любовь к кому-нибудь, что вы должны делать? Вы проецируете возникшее чувство на соответствующую личность. Если вы чувствуете ко мне ненависть, то в этой ненависти вы полностью забываете самого себя; только я остаюсь объектом вашего внимания. Если вы чувствуете ко мне любовь, вы полностью забываете о себе; объектом остаюсь только я. Вы проецируете на меня свою любовь, или ненависть, или что-то другое. Вы полностью забываете внутренний центр своего существа; центром становится другой. Эта сутра говорит о том, что когда возникает ненависть к кому-либо или любовь или любое другое чувство по отношению к кому-либо, не следует проецировать это чувство на объект этого чувства. Запомните – вы являетесь источником этого чувства.

Я люблю вас – обычно представляется так, что вы являетесь источником моей любви. В действительности это не так. Источником являюсь я, вы только экран, на который я проецирую свою любовь. Вы просто экран; я проецирую свою любовь на вас и утверждаю, что вы являетесь источником моей любви. Это не факт, это фикция. Я извлекаю энергию моей любви и проецирую ее на вас. В этой проецируемой на вас энергии любви вы становитесь привлекательными. Вы можете не быть привлекательными для кого-то другого, для кого-то другого вы можете быть абсолютно отталкивающими. Почему? Если бы вы были источником любви, тогда все бы чувствовали вашу притягательность, но вы источником не являетесь. Я проецирую любовь, и вы становитесь привлекательными; кто-то другой проецирует ненависть, и вы становитесь отталкивающими. А кто-то еще ничего не проецирует, он безразличен, он может даже не взглянуть на вас. Что же происходит? Вы проецируете свое собственное настроение на других.

Вот почему, если у вас свадебный вечер, луна выглядит прекрасно, чудесно, восхитительно. Кажется, что весь мир стал другим. И в тот же самый вечер для вашего соседа этот чудесный вечер может не существовать вовсе. Умер его ребенок – тогда та же самая луна является печальной, невыносимой. Но для вас она волшебная, обворожительная; она сводит вас с ума. Почему? Является луна источником или она просто экран, на который вы сами что-то проецируете?

В этой сутре говорится: Когда возникает нерасположение или расположение к кому-либо, не возлагай свое отношение на него – или на объект вашего чувства. Оставайтесь центрированными. Помните, что источником являетесь вы, так что не двигайтесь к другим, двигайтесь к источнику. Когда вы чувствуете ненависть, не перемещайтесь к объекту. Направляйтесь к точке, откуда исходит эта ненависть. Идите не к личности, на которую она направлена, но к центру, из которого она исходит. Двигайтесь к центру, двигайтесь внутрь. Используйте вашу ненависть, или вашу любовь, или гнев, или что-либо еще для путешествия к вашему внутреннему центру, к источнику. Двигайтесь к источнику и оставайтесь центрированными в нем.

Попробуйте это! Это очень и очень научная и психологичная техника. Кто-то обидел вас – в вас врывается гнев, вы возбуждены. Гнев течет по направлению к личности, обидевшей вас. Теперь вы проецируете на нее весь свой гнев. Он ничего не сделал. Если он обидел вас, то, что он сделал? Он только уколол вас, он помог освободиться вашему гневу, – но гнев ведь принадлежит вам. Если кто-то подойдет к Будде и обидит его, он не сможет вызвать в нем гнев. Если он подойдет к Иисусу, Иисус подставит ему другую щеку. Если он подойдет к Бодхидхарме, тот разразится смехом. Так что все зависит от обстоятельств.

Другие не являются источником чувств, источник всегда находится внутри вас. Другие лишь наносят удар по источнику, но если внутри вас нет гнева, то ему неоткуда будет появиться. Если вы ударите будду, то появится только сострадание, потому что в нем есть только сострадание, сочувствие. Гнев из него не выйдет, потому что в нем нет гнева. Если вы опустите ведро в высохший колодец, то вы ничего не достанете. Если вы опустите ведро в наполненный водой колодец, то вы достанете ведро с водой, но эта вода будет из колодца. Ведро лишь помогает достать ее. Так что тот, кто вас обижает, просто опускает в вас ведро, а затем ведро поднимается, наполненное гневом, ненавистью или жаром, находящимся внутри вас. Источником являетесь вы – запомните это.

Используя эту технику, помните, что вы являетесь источником всего, что вы проецируете на других. И если в вас появилось настроение, чувство, направленное на кого-то другого, немедленно отправляйтесь внутрь, к источнику, откуда исходит это чувство. Оставайтесь центрированными в этом источнике; не перемещайте свое внимание на объект. Кто-то дал вам возможность осознать свой собственный гнев – немедленно поблагодарите его и забудьте про него. Закройте глаза, войдите внутрь себя и смотрите на источник, из которого исходит любовь или гнев. Откуда они исходят? Идите внутрь, двигайтесь внутрь. Вы найдете источник там, потому что гнев исходит из вашего источника.

Ненависть, любовь и все им подобное исходит из вашего источника. И в момент, когда вы сердитесь, или любите, или ненавидите, легко подойти к этому источнику, потому что тогда вы уже достаточно разогреты. Тогда легко двигаться внутрь. Струна нагрета, и вы можете взять ее с собой внутрь, вы можете двигаться внутрь с ее теплом. И когда вы дойдете внутри до холодной точки, вы вдруг осознаете другое измерение, перед вами откроется другой мир. Используйте гнев, используйте любовь, используйте ненависть, – для того, чтобы войти внутрь.

Мы всегда используем свои чувства для того, чтобы двигаться к другим, и мы чувствуем себя очень разочарованными, если их не на кого проецировать. Тогда мы стараемся проецировать даже на воображаемые объекты. Я видел, например, людей, швыряющих в гневе свою обувь. Что они делают? Я видел сердящихся людей, в гневе захлопывающих дверь, выплескивающих на нее свой гнев, поносящих ее, ругающих ее грязными словами. Что они делают?

Я закончу рассказом о том, как это понимают в дзэне. Один из величайших дзэнских мастеров, Лин Чи, рассказывал; «Когда я был молодым, я увлекался плаваньем в лодке. У меня была маленькая лодка, и я в одиночестве отправлялся на ней плавать по озеру. Я оставался в ней в течение многих часов.

Однажды я сидел в лодке с закрытыми глазами и медитировал на прекрасную ночь. Какая-то пустая лодка плыла по течению и ударила мою лодку. Мои глаза были закрыты, и я подумал: 'Кто-то сидит в лодке, и это он ударил мою лодку'. Возник гнев. Я открыл глаза и собрался что-то гневно сказать тому человеку, но понял, что лодка пуста. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне выплескивать свой гнев? Лодка была пустой. Она просто плыла по течению и ударилась об мою лодку. Мне нечего было делать. Я не мог проецировать гнев на пустую лодку".

И Лин Чи продолжает: «Я закрыл глаза. Во мне был гнев, но он не имел выхода. Я закрыл глаза и просто поплыл обратно, оставаясь вместе со своим гневом. И эта пустая лодка стала причиной моей реализации. В эту тихую ночь я подошел к некоторой точке внутри себя. Пустая лодка стала моим мастером, моим учителем. И теперь, если кто-то приходит и обижает меня, я смеюсь и говорю: Эта лодка тоже пуста'. Я закрываю глаза и направляюсь внутрь».

Используйте эту технику. Она может сотворить для вас чудо.

Глава 16. ЗА ПРЕДЕЛЫ ГРЕХА БЕССОЗНАТЕЛЬНОСТИ

19 ноября 1972 года, Бомбей, Индия

Вопросы:

Как можно не переносить свое настроение на других, не подавляя при этом самого себя?

Почему западные психоаналитики не могут добиться заметных успехов в технике «раскручивания»?

Правда ли, что никакой метод не сможет быть эффективным, если не быть в него посвященным?

Если отождествление является единственным грехом, так почему же многие техники используют его и требуют стать единым с чем-либо?

Первый вопрос:

В последней обсуждавшейся вчера вами технике говорится, что когда возникает положительное или отрицательное чувство к кому-то, то его не следует направлять на соответствующий объект, а оставаться центрированным. Но, применяя эту технику по отношению к нашему гневу, ненависти и тому подобному, мы чувствуем, что подавляем свои эмоции и это превращается в комплекс подавления, насилия. Объясните, пожалуйста, как практиковать эту технику, не приобретая комплекс подавления?

Выражение и подавление являются двумя сторонами одной монеты. Они противоположны друг другу, но, вообще говоря, это не различные вещи. И в выражении, и в подавлении центром является другой. Я сержусь – я подавляю гнев. Я собираюсь излить свой гнев на вас; теперь я подавляю свой гнев по отношению к вам. Но гнев все равно проецируется на вас, независимо от того, выражается он или подавляется. Эта техника не предназначена для подавления. Эта техника изменяет саму основу и выражения, и подавления.

Эта техника требует не проецировать свои чувства на других, она утверждает, что источником являетесь вы. Независимо от того, выражаете вы чувства, или подавляете их, источником являетесь вы. Упор делается на знание того, где возникает гнев. Вы должны двигаться к центру, к тому источнику, где возникает гнев, ненависть и любовь. Если вы подавляете чувство, вы не движетесь к центру, вы боретесь с выражением этого чувства.

Во мне возник гнев. Обычно я могу поступить двояко: я могу излить этот гнев на кого-то или подавить его. Но в обоих случаях я имею дело с кем-то другим и с энергией гнева, выходящей на поверхность, – но не с источником этого гнева.

Согласно этой технике, о другом надо забыть полностью. Просто следите за энергией гнева, возникающей в вас, и двигайтесь внутрь, чтобы найти тот источник, где эта энергия возникает. И с того момента, когда вы найдете этот источник, оставайтесь в нем центрированными. Ничего не делайте с гневом – запомните это. При выражении вы что-то делаете с гневом; при подавлении вы также что-то делаете с гневом. Ничего не делайте с гневом; не прикасайтесь к нему, используйте его только как путь. Просто войдите в него глубоко, чтобы узнать, откуда он возник. И в тот момент, когда вы обнаружите источник, вам легко будет центрироваться там. Гнев должен быть использован, в действительности, только для того, чтобы найти источник. Для этого могут быть использованы любые эмоции.

Когда вы подавляете, вы не собираетесь найти источник, вы просто боретесь с энергией, которая выходит и желает быть выраженной. Вы можете подавить ее, но рано или поздно она будет выражена, потому что вы не можете вечно бороться с энергией, стремящейся выйти наружу. Она должна будет выйти наружу. Так что вы, возможно, не исторгнете ее на А, но потом вы выплеснете ее на В или С. Когда бы вы ни нашли кого-то, кто слабее вас, вы исторгнете на него эту энергию. И пока вы не исторгнете ее, вы будете чувствовать себя обремененным, напряженным, тяжелым и неспокойным.

Так что чувство должно быть выражено. Вы не можете подавлять его непрерывно. Откуда-нибудь оно просочится, поскольку если этого не произойдет, вы все время будете обеспокоены им. Так что подавление есть не что иное, как откладывание выражения. Вы просто откладываете это на потом.

Вы сердиты на своего босса и не можете выразить это – это невыгодно. Вы отложите свой гнев и будете просто ожидать, чтобы излить его на свою жену, или на своих детей, или на кого-нибудь еще – на слуг, например... И к моменту, когда вы придете домой, вы уже выразите это. Вы, конечно, найдете причину, потому что человек есть животное, логически обосновывающее свои действия. Он все обоснует, он найдет что-нибудь – что-то очень тривиальное, но в данный момент имеющее существенное значение, потому что вам нужно что-то выразить.

Подавление есть не что иное, как откладывание. Вы можете откладывать на месяцы, на годы, а те, кто знает, могут также сказать, что вы можете откладывать и на жизни, но все равно это должно быть выражено. Эта техника не имеет никакого отношения к выражению или подавлению – нет! Эта техника использует ваше настроение, вашу энергию как путь для проникновения в глубины самого себя.

Гурджиев обычно создавал ситуации, чтобы насильно вызвать в вас гнев, ненависть или какое-нибудь другое настроение, и это было созидательным явлением. Вы могли и не осознавать, что должно случиться.

Гурджиев сидит со своими учениками, и когда вы входите, вы не осознаете, что должно случиться, а они уже готовы породить в вас гнев. Они будут вести себя таким образом... Кто-то что-то скажет, и вся группа будет вести себя настолько оскорбительно, что вы рассвирепеете. Внезапно приходит гнев, вы объяты пламенем. И когда Гурджиев видел, что достигнута точка, когда вы можете уйти глубоко в себя или вообще уйти, когда вы достигли предела и готовы взорваться, он говорил: «Закройте глаза. Теперь осознайте свой гнев и возвращайтесь».

Только тогда вы могли осознать, что ситуация была создана искусственно. Никто не намеревался оскорблять вас – это была просто игра, психологическая пьеса, – но гнев уже возник. И если вы даже поняли, что это была просто инсценировка, энергия не может внезапно погаснуть, это потребует некоторого времени. Теперь вы можете двигаться вместе с возвращающейся энергией к источнику. Эта энергия просто поможет вам проникнуть туда, откуда она вышла; сейчас вы можете соединиться с первоисточником. Это один из наиболее успешных методов медитации.

Создайте любое настроение... в этом даже нет специальной необходимости, поскольку весь день вами владеют какие-нибудь настроения. Используйте для медитации любое настроение. Тогда вы полностью забываете всех других и ничего не подавляете. Вы просто движетесь вниз вдоль пути, по которому поднимается энергия. Каждая энергия идет из источника, так что непосредственно сейчас путь ее продвижения является теплым, и вы можете использовать этот путь для движения в обратном направлении. И в тот момент, когда вы достигнете первоисточника, энергия уляжется в нем. Это не подавление: энергия вернулась к первоисточнику. И когда вы будете в состоянии воссоединять энергию со своим первоисточником, вы станете хозяином своего тела, своего ума, своей энергии. Теперь вы не будете рассеивать свою энергию.

Раз вы сможете понять, как энергия возвращается в свой центр, то не будет необходимости ни в подавлении, ни в выражении. Непосредственно сейчас в вас нет гнева. Я что-то сказал – в вас появился гнев. Откуда идет энергия этого гнева? Минуту назад гнева еще не было, но энергия в вас была. Если эта энергия сможет вернуться обратно к источнику, то вы снова будете тем же, что были минуту назад. Запомните: энергия не есть ни гнев, ни любовь, ни ненависть. Энергия есть просто энергия – она нейтральна. Какая-то энергия становится гневом; та же самая энергия становится сексом; та же самая энергия становится любовью; та же самая энергия становится ненавистью. Это все различные формы одной и той же энергии. Вы задаете форму, ваш ум задает форму, а энергия заполняет ее.

Итак, запомните: если вы глубоко любите, у вас не будет много энергии на то, чтобы гневаться. Если вы совсем не любите, то на гнев у вас останется очень много энергии, и вы все время будете находить ситуации, когда можно будет сердиться. Если ваша энергия выразилась через секс, то вы будете менее буйными. Если ваша энергия не излилась через секс, то вы будете более буйными. Вот почему военные никогда не разрешают солдатам вступать в сексуальные связи. Если бы они были разрешены, то солдаты оказались бы абсолютно бессильными в сражении.

Вот почему, когда цивилизация подходит к своей вершине, она не может сражаться. Поэтому всегда более культурные и более цивилизованные общества подавляются и побеждаются низшими цивилизациями – всегда, поскольку более развитые цивилизации проявляют заботу о потребностях своих отдельных членов, в том числе и в отношении секса. Когда общество в совершенстве развито, изобильно, то удовлетворены сексуальные потребности каждого, – но когда удовлетворены ваши сексуальные потребности, вы не можете сражаться. Вы легко можете сражаться, если сексуальные потребности не удовлетворены. Так что если вы хотите, чтобы на земле был мир, нужно допустить большую свободу для секса. Если вам нужен воюющий, сражающийся мир, то отрицайте секс, подавляйте секс, создайте отрицательное отношение к сексу.

Это очень парадоксальная вещь; так называемые святые и мудрецы продолжают говорить о мире, и они же выступают против секса. Они продолжают создавать антисексуальную атмосферу, в то же время они утверждают, что мир нуждается в мире, а не в войне. Это абсурд. Хиппи более правы; их лозунг гласит: «Делай любовь, не надо войны». Это правильно. Если вы сможете больше делать любовь, вы меньше сможете воевать.

Вот почему так называемые санньясины, подавляющие секс, всегда будут буйными и гневными без всякой причины: просто гневными, просто буйными, кипящими, ожидающими взрыва. Вся их энергия не исторгается. Пока энергия не вернется к своему источнику, никакая брахмачарья, никакое безбрачие невозможны. Вы можете подавить секс – тогда он превратится в насилие. Если же сексуальная энергия движется к центру, вы будете просто подобны ребенку.

Ребенок имеет больше сексуальной энергии, чем вы, но она все еще в источнике; она еще не движется к телу. Она будет двигаться.

Когда тело будет готово, когда половые железы будут готовы и тело созреет, энергия начнет двигаться. Почему ребенок выглядит таким невинным? Энергия еще в источнике, она не движется. То же самое происходит, когда кто-либо становится просветленным. Вся энергия движется к источнику, и человек становится подобным ребенку. Вот что имеет в виду Иисус, когда говорит: «Только тот, кто подобен ребенку, способен войти в мое Царство Божье».

Что это означает? По научным понятиям это означает, что вся ваша энергия движется обратно к источнику. Если вы выражаете свои чувства, она движется наружу. А когда она изливается наружу, у вас вырабатывается привычка к такому выделению энергии, к утечке энергии. Если вы подавляете свои чувства, то энергия не движется ни к источнику, ни наружу; ее течение приостанавливается. А приостановленная энергия является тяжкой ношей.