Текст книги "Страсть к невозможному. В поисках истины, доброты и красоты"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 15 страниц)

Наблюдение не знает оценок – осуждения или одобрения. Наблюдение подобно зеркалу. Когда вы стоите перед зеркалом, у вас может быть красивое лицо, но зеркало не улыбается вам. У вас может быть уродливое лицо, но зеркало не почувствует отвращения. У вас может вообще не быть лица – зеркалу все равно.

Наблюдение – это зеркало, отражающее ум. Что бы ни происходило, зеркало отражает, но не комментирует. В этом секрет выхода за пределы ума, дальше и дальше от него. Вскоре вы увидите, что ваш ум – это просто далекое эхо – вы даже не можете разобрать, что он там бормочет – и тогда он исчезает.

Осуждение или одобрение рождают привязанность к уму. Даже когда ум исчезает, не говорите себе: «Ага, вот оно!» Это значит, ум вернулся через потайную дверь, хорошо знакомой дорогой. Просто оставайтесь молчаливыми. Не нужно говорить: «Ага!», не нужно говорить: «Вот оно!»

Радуйтесь, получайте удовольствие от молчания, которое вас окружает! Вы покинули шумную площадь ума и оказались в покоях тишины сердца – наслаждайтесь, танцуйте, но не говорите ни единого слова…

Что означает «находиться в середине»?

«Находиться в середине» означает многое. Мне придется вспомнить Гаутаму Будду, потому что он был первым, кто употребил выражение «находиться в середине». И, конечно, никто не смог лучше Гаутамы Будды пояснить смысл, который он вкладывал в слово «середина».

Он назвал свой путь срединным путем. Если вы сможете избежать обеих крайностей, самой правой и самой левой, если вы сможете быть точно посередине между двумя крайностями, вы будете не в середине, вы трансцендируете все три – обе крайности и середину. Таково первое значение. Если вы отбросите обе крайности, середина появится сама по себе. Но середина чего?..

Когда Гаутама Будда настаивал на середине, он настаивал не на середине; на самом деле это просто тонкий способ убедить вас трансформироваться. Чтобы не напугать вас словом «трансформация», Гаутама Будда выбрал слово «середина». Быть в середине, кажется, очень просто…

Гаутама Будда играл со словами из сострадания. Он дал свое название середине – majjhim nikaya– срединный путь. Каждая крайность должна исключать другую, каждая крайность должна быть противоположна другой крайности. Негативное – позитивное, минус – плюс, смерть – жизнь. Если вы воспринимаете их как крайности, они естественным образом кажутся противоположностями.

Но человек, способный остановиться точно посередине, сразу же трансцендирует все крайности и середину вместе. А из высшей позиции трансформированного существа вы увидите, что противоположностей вообще нет. Крайности не являются противоположностями, не противоречат, но лишь дополняют друг друга.

Жизнь и смерть не враги, они части единого процесса. Смерть не завершает жизнь, она просто обновляет ее. Она дает ей новую форму, новое тело, новый уровень сознания. Смерть не против жизни, если правильно смотреть, она обновляет, освежает жизнь. День – не против ночи…

В существовании нет никаких противоположностей; все противоположности вносят свой вклад в целое. Существование – это органическое единство. Оно ничего из себя не исключает, оно все включает.

Человек, который может остановиться в середине, узнает этот потрясающий опыт, что противоположностей нет, противоречий нет. Все существование цельно, и в этой целостности все противоречия, все противоположности, все противопоставления исчезают в единстве. Тогда жизнь включает смерть, тогда день включает ночь.

Человек, который может испытать это органическое единство, становится бесстрашным, в нем исчезают страдание и страх. Впервые он осознает свою бесконечность, потому что он такой же бесконечный, как все существование.

Один из великих последователей Георгия Гурджиева, Петр Успенский, написал книгу. Должно быть, я видел тысячи книг, и, вероятно, ни один человек во всем мире не станет утверждать, что знает о книгах больше, чем я. Но среди всего этого многообразия книг я никогда не встречал книги, которую можно было бы хоть как-то сравнить с «Tertium Organum» Петра Успенского.

«Tertium Organum» означает третий закон мысли. Он назвал так эту великую, уникальную книгу, потому что раньше были написаны две другие книги: первая была написана Аристотелем и называлась «Organum» – первый принцип мысли; а вторая книга была написана Френсисом Бэконом и называлась «Novum Organum» – новый принцип мысли.

Затем Успенский написал «Tertium Organum» – третий закон мысли, и прямо в начале книги заявил: «Хотя я говорю „третий закон мысли“, этот закон существовал еще до появления первого закона мысли».

Эта книга содержит так много тайн на каждой странице, почти в каждом абзаце, каждое предложение наполнено глубоким смыслом… В этой книге много интересных мыслей – и одна из них имеет отношение к тому, что я сейчас говорю. Петр Успенский был одним из величайших математиков своего времени. Он прекрасно знает, о чем пишет, он говорит, что в математике часть никогда не может быть больше целого. Это очевидно: как может быть часть больше целого? Но он продолжает говорить, что математика – это еще не все: «Мистический опыт, который я получил благодаря моему мастеру Георгию Гурджиеву, свидетельствует о том, что есть более высокая математика, мистическая математика, где часть может быть не только равна целому, но иногда случается так, что она больше, чем целое».

Теперь вы входите в странный мир, где часть может быть не только равной целому, но может быть больше целого. Это звучит абсурдно и с точки зрения логики, и из уст человека, который является одним из величайших математиков; и Успенский знает это. Он говорит: «Меня смущает то, что я делаю такое заявление. Как математик я должен отрицать его. Но что я могу сделать против экзистенциального опыта? Когда речь заходит об опыте, тогда, что бы ни утверждала математика, я должен говорить о своем опыте в точности, какой он есть».

В тот момент, когда кто-то трансцендирует противоположности и узнает их как дополняющие друг друга части, он – не только часть целого, он становится целым.

И позвольте мне сказать вам о последней абсурдности. Иногда – в человеке, подобном Гаутаме Будде, или человеке, подобном Махавире, или Чжуан-цзы, или Лао-цзы, – случается, что часть становится больше, чем целое. Совершенно нелогично, совершенно нематематично, но при этом – совершенно верно.

Гаутама Будда не только содержит целое, но благодаря своей трансформации он становится немного больше, чем целое. Целое не осознает своей целостности. А Гаутама Будда осознает его целостность, и в этом его трансценденция, он становится больше целого, хотя и является его частью.

«Находиться в середине» – один из величайших методов наивысшей трансформации себя. Чтобы подготовить себя для того, чтобы «находиться в середине», вам придется отбросить все крайние суждения. А все ваши суждения являются крайними – либо самыми левыми, либо самыми правыми: либо христианин, либо мусульманин; либо индуист, либо буддист. Вы сделали выбор; вы не впустили сознание, которое не имеет выбора, которое принимает все, что есть.

Все ваши предрассудки – ваши выборы. Я встаю против всех ваших предрассудков, просто чтобы привести вас в середину.

Папа римский услышал, что какая-то женщина в Ирландии родила десятерых детей, и отправил к ней одного их своих кардиналов, чтобы благословить ее.

Когда кардинал встретился с этой женщиной, он очень рассердился, узнав, что она не католичка. «Вы хотите сказать, – прогремел он, – что я проделал весь этот путь ради помешанной на сексе протестантки?»

Если бы женщина была католичкой, она бы получила благословения от Папы римского. Но, к несчастью, она – протестантка… Ум с его предрассудками мгновенно меняет отношение: вместо благословений – проклятия. Кардинал называет бедную женщину «помешанной на сексе протестанткой»!

Таковы все предрассудки.

Саньясин – это один из тех, у кого нет предрассудков, кто ни одну идеологию не принял как свою, кто, не выбирая, осознает все, что есть. Не выбирая, вы будете в середине. В тот момент, когда вы выбираете, вы находитесь в крайности. В тот момент, когда вы выбираете, вы делаете выбор против чего-то; иначе не было бы вопроса выбора. Находиться в осознанности без выбора – еще одно значение понятия «быть в середине».

Очень красивый молодой принц по имени Шрона впервые слушал Гаутаму Будду. Будда приехал в столицу королевства этого юноши – который, услышав Гаутаму Будду, немедленно попросил дать ему инициацию. Принц был известным игроком на ситареи также был известен тем, что жил в роскоши, в крайней роскоши.

Говорят, что, даже поднимаясь по лестнице, вместо перил он опирался на обнаженные женские плечи. Вот как он поднимался наверх! Обычно из-за тяжелого похмелья предыдущей ночи он спал весь день; каждую ночь были праздник, еда, выпивка, музыка, танцы. Принцу некогда было спать по ночам.

Все это было хорошо известно жителям королевства. Гаутама Будда никогда ранее не сомневался, давать ли человеку инициацию. А в этот раз он засомневался. Он сказал: «Шрона, я знаю о тебе все; я бы хотел, чтобы ты еще раз подумал, хорошо подумал. Я собираюсь пробыть в этой столице еще четыре месяца сезона дождей».

Четыре месяца в году, в сезон дождей, Будда и его саньясины никуда не ездили. Восемь месяцев они странствовали и делились своими опытами медитации и более высоких состояний сознания. Двадцать пять веков назад дороги были грунтовые, а Будда не позволял своим ученикам что-либо с собой возить – даже зонта или обуви, но только три комплекта одежды. Один – на непредвиденный случай, и два – для того чтобы ежедневно менять одежду после ванной; большего иметь не разрешалось. В сезон дождей, когда шли проливные дожди, было сложно сохранить эти три комплекта сухими, а от хождения по грязи под проливным дождем многие саньясины могли заболеть…

По этой причине Гаутама Будда взял за правило четыре месяца оставаться на одном месте, и тот, кто хотел его видеть, мог прийти. В течение восьми месяцев они сами ходили к тем ищущим, которые в них нуждались; в течение четырех месяцев они позволяли другим приходить к ним. Поэтому он ответил: «Незачем спешить, Шрона».

Но Шрона сказал: «Если однажды я принял решение, я никогда его не меняю. Ты должен дать мне инициацию прямо сейчас».

Будда все еще пытался переубедить Шрону: «Нет ничего страшного в том, чтобы передумать, ведь ты жил в чрезмерной роскоши. Ты никогда не ходил пешком по дороге, ты всегда передвигался в золотой колеснице. Ты никогда не выходил за пределы своего прекрасного замка и сада. Ты так долго жил в окружении очаровательных женщин, великих музыкантов, танцоров… Все это будет невозможно, когда ты станешь саньясином, – даже два приема пищи в день». Саньясин в буддизме ест лишь один раз в день. Гаутама Будда знал, каким должно быть правильное питание, и после двадцати четырех столетий критики его понимание было подтверждено наукой. Теперь ученые пришли к тому же выводу: если вы можете сократить вдвое количество пищи, ваши болезни, недомогания тоже сократятся вдвое, а ваша жизнь станет вдвое дольше. Теперь правота Будды доказана наукой. Одноразовое питание не было лишением; это действительно было очень здоровой мерой.

Гаутама Будда сказал Шроне: «Ты не сможешь. А мне не нравится, если кто-то возвращается в мир после инициации, потому что такой человек теряет самоуважение. Вот почему я прошу подумать…»

Шрона ответил: «Я много думал, и я по-прежнему хочу быть инициированным прямо сейчас. Чем больше ты отговариваешь меня, тем более непреклонным и упрямым я становлюсь». Гаутама Будда был вынужден сдаться и дать принцу инициацию, и тут же начались трудности – но таких трудностей не ожидал ни один саньясин Гаутамы Будды! Появились трудности, которые, возможно, предвидел Гаутама Будда.

Все саньясины имели три комплекта одежды, но Шрона начал жить обнаженным – от одной крайности к другой. Когда саньясины шли пешком по дороге, Шрона шел по той стороне дороги, где росли колючки. Когда саньясины отдыхали в тени дерева, Шрона оставался под палящим полуденным солнцем.

Всего за шесть месяцев прекрасный молодой принц превратился в старика, в мрачный скелет; невозможно было узнать в нем человека, который когда-то был великим принцем и жил в небывалой роскоши. Его стопы кровоточили, все его тело сморщилось… И вот однажды ночью, спустя шесть месяцев, Гаутама Будда отправился к дереву, под которым спал Шрона. Это один из редких случаев, чтобы Будда ночью пришел к саньясину. Других случаев не было, по крайней мере, в буддистских писаниях. Это единственный случай.

Гаутама Будда разбудил Шрону и задал ему очень странный вопрос:

– Я слышал, что, когда ты был принцем, ты также был известным музыкантом и играл на ситаре. Это так?

– Ты мог спросить это в другое время. Я не вижу смысла спрашивать меня посреди ночи, – ответил принц.

– Подожди немного, сейчас ты поймешь.

– Да, это правда, я был музыкантом.

– Теперь второй вопрос: если струны ситара будут натянуты слишком туго, родится ли из этих струн какая-нибудь музыка? – спросил Гаутама Будда Шрону.

– Конечно, нет! Если струны натянуты слишком туго, они порвутся…

– А если они натянуты слишком слабо, родится ли музыка?

– Ты задаешь странные вопросы посреди ночи. Когда струны слишком слабо натянуты, из них нельзя извлечь никакой музыки. Необходимо определенное натяжение. На самом деле играть на ситаре просто. Вся суть заключается в том, чтобы струны были натянуты средне – не слишком туго, не слишком слабо.

– Именно поэтому я пришел к тебе! Жизнь – это тоже музыкальный инструмент: слишком туго – и музыки нет, слишком слабо – и музыки нет. Струны жизни должны быть точно посередине, натянуты ни слишком туго, ни слишком слабо – и только тогда рождается музыка. И только мастер знает, как удерживать их в середине. И так как ты был мастером игры на ситаре, я бы хотел, чтобы ты также стал мастером жизни. Не переходи от одной крайности к другой: от роскоши – к аскезе, от удовольствия – к самоистязанию. Попытайся находиться точно в середине.

Гаутама Будда в определенном смысле – один из самых выдающихся психологов, когда-либо живших в мире. Быть в середине, всегда и во всем находить середину – значит, быть на пути к медитации, пути к освобождению.

Почему так трудно находиться в состоянии отпускания?

Миру нужны трудоголики. Миру нужно, чтобы мы были рабами, пролетариями и функционировали как машины; поэтому все так называемые моралисты и пуритане учили людей, что работа имеет некоторую ценность сама по себе. Но это не так.

Человеческое общество всегда было обществом эксплуататоров. Оно всегда делилось на богатых и бедных. Бедные вынуждены работать, просто чтобы выжить. А богатые продолжают накапливать горы денег. Это очень уродливая ситуация – бесчеловечная, примитивная, безумная. Те, кто работает, – бедные, голодные, умирающие от нужды; у них нет времени на литературу, музыку, живопись. Для них недосягаемы миры невообразимой красоты, миры искусства. Они даже представить себе не могут, что есть что-то вроде медитации. Для них достаточно поесть один раз в день…

На протяжении веков большинство людей были бедными, и их выживание зависело от их общественной пользы, люди использовались как средства производства. Как только они переставали приносить пользу, их оставляли умирать от голода. А эти люди – реальные собственники всего мирового богатства, потому что они – производители. Но всегда находятся стяжатели, готовые вступить в сговор с политиками, священниками, чтобы поддерживать в обществе разделение на две разные категории: тех, кто на самом деле являются людьми, – это богатые, сверхбогатые люди, – и тех, кого лишь называют людьми, но используют как средства, механизмы производства.

Из-за этой ситуации власть имущие учили на протяжении веков только одному: работать, работать усердно, чтобы бедные могли больше производить, а богатые могли становиться богаче.

Ценность труда заключается в том, чтобы производить достаточно для всех. Возможно, четыре или пять часов работы в день было бы достаточно, чтобы все человечество жило в мире и комфорте. Но это безумное желание быть богатыми, эта безумная жадность, которая не знает границ… без малейшего понимания того, что чем больше у вас денег, тем меньше их ценность.

Это простой экономический закон – закон убывающей прибыли. У вас есть один дом – он имеет ценность, вам необходимо жить в нем, он вам нужен. У вас есть два дома, у вас есть три дома, у вас сотни домов… – ценность уменьшается с увеличением количества домов. В мире есть малочисленный класс людей, чьи деньги не имеют абсолютно никакой ценности.

Например, самым богатым человеком в мире на данный момент является один японец, у которого в банках хранится двадцать один миллиард долларов. Что он будет с ними делать? Их можно съесть? А деньги притягивают деньги; из чистого любопытства этот человек будет продолжать становиться все более и более богатым. Но деньги теряют свою ценность, когда их слишком много…

Однако жадность совершенно безумна. Все человеческое общество живет в своего рода безумии.

Вот почему так трудно находиться в состоянии отпускания – потому что это состояние всегда осуждалось как лень. Отпускание против больного трудоголизмом общества.

Отпускание означает, что вы начинаете жить более разумно. Вы больше не участвуете в безумной гонке за деньгами, вы не продолжаете непрерывно работать; вы работаете, только чтобы удовлетворить свои материальные потребности. Ведь существуют также и духовные потребности!

Работа необходима для материальных нужд. Отпускание необходимо для нужд духовных. Но большей части человечества было полностью отказано в каком-либо духовном росте.

Отпускание – это одно из самых прекрасных состояний. Вы просто существуете, ничего не делая, сидя в молчании, и трава растет сама по себе. Вы просто наслаждаетесь пением птиц, зеленью деревьев, многомерными, невообразимыми красками цветов.

Вам не нужно ничего делать, чтобы чувствовать существование; вам нужно перестать делать. Вам нужно быть совершенно ничем не занятыми, без напряжения, без волнений.

В этом состоянии спокойствия вы определенным образом сонастраиваетесь с окружающей вас музыкой. Вы внезапно осознаете красоту солнца. Существуют миллионы людей, которые никогда не наслаждались закатом, которые никогда не наслаждались восходом. Они не могут себе этого позволить. Они бесконечно работают и производят – не для себя, но для хитрых заинтересованных власть имущих, тех, кто способен манипулировать людьми.

Естественно, они учат вас, что работа – это что-то замечательное, это в их интересах. И эта обусловленность стала такой глубокой, что вы не знаете, почему не можете расслабиться.

Даже в отпуске люди продолжают что-то делать. Они не могут наслаждаться отпуском, просто расслабляясь на пляже и наслаждаясь океаном, свежим, морским воздухом. Нет, они будут делать что-нибудь глупое. Если им нечего делать, они разберут на части холодильник, который прекрасно работал, или сломают старые дедушкины часы, которые работали на протяжении веков; они попытаются их улучшить. Но, на самом деле, люди не могут сидеть в тишине; в этом проблема. Им необходимо что-то делать, им нужно куда-то идти.

Каждые выходные люди несутся на курорты, морские пляжи, не для того, чтобы отдыхать, у них нет времени отдыхать, потому что туда едут миллионы людей. Выходные – это лучшее время, чтобы оставаться дома, потому что весь город уехал на пляж. Машины едут бампер к бамперу… и к тому времени, когда вы на месте, пляж уже полон людей; невозможно найти места, чтобы лечь. Я видел фотографии морских пляжей. Даже океан, должно быть, смеется над глупостью этих людей.

Они полежат несколько минут, а затем им понадобится мороженое, понадобится кока-кола. А еще они привезли с собой портативные телевизоры и слушают свои радиоприемники. Затем время истекает и начинается гонка в сторону дома.

В выходные дни в мире случается больше несчастных случаев, чем в любые другие дни: убивают больше людей, разбивают больше машин. Это странно! Все пять рабочих дней люди надеются, жаждут выходных. А в течение этих двух выходных они просто ждут, когда же снова откроются их офисы и фабрики.

Люди совершенно забыли язык расслабления. Их заставили его забыть.

Каждый ребенок рождается с внутренним знанием; ребенка не нужно учить расслабляться. Просто понаблюдайте за ребенком – он расслаблен, он находится в состоянии отпускания. Но вы не позволите ему наслаждаться этим райским состоянием. Скоро вы сделаете его цивилизованным.

Каждый ребенок примитивен, нецивилизован. А родители, учителя и все люди ставят своей целью сделать детей цивилизованными, сделать их частью общества. Никого не беспокоит то, что общество совершенно безумно. Будет хорошо, если ребенок останется таким, как есть, и не будет инициирован обществом и вашей так называемой цивилизацией.

Но из самых благих намерений родители не могут оставить ребенка в покое. Они должны научить его работать, они должны научить его быть производительным, они должны научить его конкуренции. Они должны научить его тому, что «если ты не первый, значит, ты нас подвел».

Поэтому все стремятся быть первыми. Как можно расслабиться?

Когда в Индии еще только прокладывались железнодорожные пути, я слышал прекрасную историю…

Британский инженер, который следил за выполнением работ, был поражен, наблюдая за молодым индусом, который приходил из деревни, ложился в тени большого дерева и смотрел, как трудятся рабочие, как инженеры дают им указания. Инженер заинтересовался: странный парень приходит каждый день. Он приносит пищу, приносит обед и отдыхает – спит днем в тени дерева.

В конце концов инженер не выдержал и спросил юношу: «Почему ты не начнешь работать? Ты приходишь каждый день и впустую тратишь время, просто лежа и наблюдая».

– Работать? Но зачем? – удивился парень.

– Ты заработаешь денег!

– Но что я буду делать с деньгами?

– Ну ты и дурак, ты что, не знаешь, что можно делать с деньгами? Когда у тебя есть деньги, ты можешь расслабляться и получать удовольствие!

– Странно, но я уже расслаблен и получаю удовольствие! Это происходит само по себе – зачем же тяжело работать, зарабатывать деньги, чтобы получать удовольствие и расслабляться потом. Я ужеэто делаю!

Дети приходят с внутренней, интуитивной способностью к отпусканию. Они абсолютно расслаблены. Вот почему все дети прекрасны. Вы когда-нибудь думали об этом? Все дети без исключения обладают невероятной грацией, живостью и красотой. Эти дети вырастут, и вся их красота и грация исчезнут.

Очень трудно найти взрослого человека с такой же грацией, с такой же красотой, с такой же живостью. Если вы можете найти человека с детской невинностью и расслабленностью – вы нашли мудреца.

Вот какое определение мудреца мы используем на Востоке: он снова обретает свое детство. Пережив все взлеты и падения в жизни, в итоге он решает, из опыта – решение приходит само – что, пока не придет смерть, он должен снова быть тем, чем был в детстве.

Я учу вас отпусканию, потому что это единственная вещь, которая может сделать из вас мудрецов. Никакая церковь не поможет, никакая теология или религия, потому они не учат отпусканию. Они все настаивают на работе, на том, что работать – это честь. Они используют прекрасные слова, чтобы поработить вас, эксплуатировать вас. Они участвуют в заговоре с паразитами общества.

Я не против работы, работа имеет свою пользу – и только пользу. Она не может стать всем в вашей жизни. Конечно, вам необходима пища, вам нужна одежда, вам нужен кров. Работайте, но не становитесь зависимыми от работы. В тот момент, когда вы прекращаете работать, вы должны знать, как расслабиться.

А для расслабления не требуется особой мудрости; это простое искусство. Оно очень простое, потому что вы уже знали его, когда родились; оно уже есть, его надо просто сделать активным, вывести из спячки. Его нужно спровоцировать.

Все методы медитации – ничто иное, как методы, помогающие вам вспомнить искусство отпускания. Я говорю «вспомнить», потому что вы его уже знали. И вы все еще знаете его, но это знание подавляется обществом.

Нужно помнить простые принципы: тело должно быть началом. Лягте на кровать – а вы каждый день ложитесь на свою кровать, так что ничего особенного не требуется. Когда вы ложитесь на кровать, перед тем, как придет сон, начните наблюдать с закрытыми глазами энергию от ваших ног. Двигайтесь оттуда – просто смотрите внутрь: есть ли где-нибудь какое-то напряжение? В ногах, в бедрах, в желудке? Есть ли какое-то напряжение, какая-то напряженность? И если где-то вы обнаруживаете напряжение, просто попробуйте расслабить его. И не двигайтесь из этого места, пока не почувствуете, что пришло расслабление.

Пройдитесь по кистям рук, потому что ваши руки – это ваш ум, они соединены с умом. Если напряжена ваша правая рука, значит, напряжена левая сторона вашего мозга. Если напряжена ваша левая рука, значит, напряжена правая сторона вашего мозга. Поэтому сначала пройдитесь по кистям рук – они почти как ветви вашего ума – и так постепенно дойдите до ума.

Когда все тело расслаблено, ум уже на девяносто процентов расслаблен, потому что тело – ничто иное, как продолжение ума. Тогда десять процентов напряжения, которые находятся в вашем уме… просто наблюдайте его, и в наблюдении облака исчезнут. Это займет у вас несколько дней; это требует навыка. И это вернет к жизни ваш детский опыт, когда вы были так расслаблены.

Вы когда-нибудь наблюдали? Дети падают постоянно, но они не получают повреждений, они не получают переломов. Попробуйте. Всякий раз, когда будет падать ребенок, – падайте сами.

Один психоаналитик решил провести эксперимент. Он дал объявление в газеты: «Я заплачу достаточно денег тому, кто готов прийти в мой дом и просто весь день следовать повсюду за моим ребенком. Что бы ни делал мой ребенок, вы должны делать то же самое».

Молодой спортсмен, борец, пришел и сказал: «Я готов, где ребенок?»

Но к полудню спортсмен лежал пластом на спине. У него уже было два перелома, потому что он должен был делать все, что делал ребенок. А ребенок удивился: «Странно!» Он прыгал, и спортсмену приходилось прыгать; он лез на дерево, и спортсмену приходилось лезть; он прыгал с дерева, и спортсмену приходилось прыгать. И так продолжалось все утро. Ребенок совсем забыл о еде, забыл обо всем; он так радовался несчастью спортсмена… К обеду спортсмен дошел до такого состояния, что отказался от эксперимента. Он сказал психоаналитику: «Оставьте свои деньги. К концу дня этот ребенок убьет меня. Я уже готов идти в больницу. Этот ребенок опасен. Больше ни с кем не проводите этот эксперимент».

У каждого ребенка столько энергии, и все же он не напряжен. Вы наблюдали за тем, как спят дети? Вы наблюдали, как ребенок посасывает свой большой палец, наслаждается этим, видя прекрасные сны? Все его тело пребывает в состоянии глубокого отпускания.

Такое случается – это общеизвестный факт, по всему миру пьяницы падают, но ничего себе не ломают. Каждое утро их находят в одной и той же канаве и приводят домой. Но странный факт – они продолжают падать…

Я слышал об одном пьянице, который возвращался домой и ударился головой об электрический столб. Он посмотрел на столб и увидел как минимум восемь столбов. Он сказал: «Боже, как же я доберусь до дома?»

Как он только ни пытался обойти столб – никак не получалось! Каждый раз он сильно ударялся о тот же электрический столб. Наконец, он позвал на помощь. Пришел полицейский и спросил: «В чем дело?»

Пьяница ответил: «Меня окружили электрические столбы, и я не могу выбраться! А вы знаете мою жену! Мне нужно добраться домой. Я борюсь с ними уже почти два часа! Кто это сделал? – я помню, днем был только один электрический столб!»

Полицейский освободил пьяного от воображаемых столбов. Бедняга боролся два часа, но остался невредим, потому что пьяные – расслаблены.

Я знал несчастные случаи, в которых только пьяные оставались невредимыми, все остальные были ранены.

Однажды поезд упал с моста – такое случается в Индии почти каждый год, два-три раза в год. Мосты просто обрушиваются, особенно недавно построенные мосты, потому что нужно стольким людям дать взятки прежде, чем ты сможешь получить разрешение правительства на строительство моста, что в итоге строитель вынужден брать для этого деньги, предназначенные для строительства самого моста – он слишком много потратил на взятки! Нужно дать взятку практически каждому причастному к процессу человеку.

Естественно, вместо цемента используется песок. Поэтому, когда поезд впервые въезжает на мост… он вместе с мостом отправляется в реку.

Однажды такое случилось прямо возле моей деревни. Я бросился посмотреть: лишь один человек остался невредим, и это был деревенский пьяница. Когда я увидел его, он спросил: «Что случилось? На самом деле я не знаю, почему я ехал на этом поезде. Какие-то идиоты посадили меня в поезд. Я сопротивлялся, но раньше, чем я смог выйти, поезд тронулся, а потом я внезапно оказался плывущим в реке. Я не знаю, что произошло между этими событиями. Середина истории полностью отсутствует!»

Я сказал ему: «Просто пойдем со мной домой, потому что всем остальным нужно ехать в больницу». Несколько человек были без сознания, несколько человек погибли, несколько человек получили переломы, множественные переломы. У всех были неприятности, кроме того пьяницы, который спрашивал меня: «Что случилось?»

Я привел его домой. Он снова и снова спрашивал меня по пути домой… «Ты можешь мне рассказать. Я никому не скажу». Я сказал: «Я не знаю. Ты был в поезде».

Он ответил: «Это я знаю. Я помню, как несколько человек затолкали меня в поезд. А я сопротивлялся, потому что не хотел никуда ехать. Я собирался домой! Я думал, что, возможно, поезд едет домой. И затем, в итоге, я оказался в реке. Но в каком-то смысле это хорошо, потому что я не принимал ванну, по меньшей мере, два-три месяца. А холодная вода в реке к тому же вернула меня к чувствам. Я немного в сознании».

Пьяный человек останется невредимым, потому что он не знает о том, что падает, поэтому он не становится напряженным. Он просто падает, не напрягаясь. Пьяницы знают это, дети знают это; как вам удалось забыть?

Начните практиковаться у себя в кровати, каждую ночь, и за несколько дней вы сможете научиться. Никто не может вас этому научить, вы должны искать в своем собственном теле. Узнав однажды секрет, вы сможете расслабиться – даже днем, в любое время.