Текст книги "Духовный поиск"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 9 страниц)

Американский философ Дейл Карнеги – а такой человек как Дейл Карнеги может быть назван философом только в Америке, – предлагает в своей книге, – а она широко продается, она на втором месте после "Библии" – следующее: когда бы вы не пришли домой, поцелуйте свою жену и скажите: "Я люблю тебя". И когда бы вы не уходили из дома, поцелуйте жену и скажите: "Я люблю тебя". И есть миллионы идиотов, которые следуют этому. Жена знает, что все это ерунда, и муж знает, что все это ерунда.

Когда вы любите, любовь так огромна и так безгранична, и вы просто сидите, рука в руке, не произнося ни единого слова. Фактически, опыт любви никогда еще не был выражен ни одним поэтом и никогда не будет выражен. Но любовь это часть нашего обычного опыта, так же как сладость или горечь. А этот внутренний мир медитации – это не наш обычный опыт, поэтому когда человек приходит к этому, он в растерянности, он не знает, как сказать о том, что он нашел.

В Японии был человек по имени... – люди забыли его имя, они лишь помнили, что он был смеющимся буддой, потому что он никогда ничего не говорил. Спросите его о чем-то – и его ответ был всегда один и тот же – он смеялся. Я думаю, что он был подлинно истинным человеком, очень искренним. Он никогда не шел на компромисс ни с каким языком, ни с каким умом, ни с каким выражением – он просто смеялся. Если вы могли понять через его смех, через его улыбку, – ну что ж, это было хорошо для вас. Большинство людей считало его сумасшедшим.

Когда Бодхидхарма вошел в состояние медитации, первое, что случилось с ним – он громко расхохотался. Но Бодхидхарма был ученым, он не был похож на смеющегося японского будду, и он затем не смеялся. Он не смеялся. Позже ученики его спросили: "Пожалуйста, ответь нам на вопрос: когда ты стал просветленным, что ты в этот момент испытывал?". И он сказал: "Во-первых, меня уже не было – и огромный смех. Но мне нельзя было продолжать смеяться, иначе люди подумали бы, что я просто спятил".

И мой ответ, как Мастера, таков: даже очень мудрый, самый мудрый Мастер, редко находит подлинных учеников. Если люди начинают думать, что ты сумасшедший, возможность преобразовать кого-либо почти не существует. Поэтому я советую всем: смейтесь наедине с собой как можно больше, но не показывайте этого никому.

Вы видели изображения Бодхидхармы? Вы можете использовать их, чтобы стращать ваших детей. Никто не спрашивал что же случилось, потому что он был принцем. Его лицо, как оно изображено на картинах, это не лицо прекрасного принца. Но я знаю причину. Причина в том, что он сдерживал этот смех внутри. Все его лицо было искажено, потому что он сдерживал этот смех, и его глаза выходили из орбит. Он решил оставаться серьезным. Но я не думаю, что кто-либо когда-либо понимал, почему Бодхидхарма, один из самых прекрасных людей, имел такой свирепый вид.

Я могу совершенно точно сказать, что он в огромной беде. Если бы он рассмеялся, все бы увидели его красоту, однако Мастер решил не смеяться, иначе никто бы не стал воспринимать его серьезно. И бедняга стал слишком серьезным. Но когда вы сдерживаете этот смех в себе, все становится не так, все разрушается.

Бодхидешна, во-первых, тебе нужно отделить свой опыт от своего знания. Знание – это просто дерьмо. Если тебе не нравится слово "дерьмо", можно использовать слово "коровье дерьмо", потому что это уже нечто священное. И когда ты будешь его собирать, ты найдешь нечто очень важное для себя из своего опыта. И этот опыт даст тебе значение слова "медитация". Я не могу дать его тебе, я могу лишь показать тебе путь, но описать что это такое – я не могу.

Желая удивить своего мужа новым нарядом, только что купленным, Руфь Финкельштейн вкатывается в его контору. "Как ты думаешь, смог бы ты найти место в своей жизни для такой женщины как я?" – спрашивает она. "Ни в коем случае, – говорит Мойша, – ты слишком напоминаешь мне мою жену".

Поэтому подумай о нарядах, и помни, что то, что растет в тебе, – незагрязненное, несдерживаемое, неотравленное теми миллионами людей, которые вокруг тебя, – это твой потенциал, верь этому. И помни, что в твоем потенциале ты не найдешь себя. И в то мгновение, когда ты не находишь себя, есть легкость, есть блаженство, есть экстаз, но ты не можешь высказать это. Тот, кто мог бы сказать это – его уже нет.

У суфиев есть одна из наиболее священных книг в мире. Возможно, это самая священная книга. Эта книга существует уже 1400 лет. И ни одна типография еще не смогла издать ее, потому что тут нечего издавать. В ней совершенно чистые листы бумаги.

Первый Мастер, у которого была эта книга, прятал ее под подушкой. И его ученики очень этим интересовались. "Он говорит обо всем что угодно, но если его спрашиваешь об этой книге, он лишь улыбается". Они выпытывали разными путями. Они оставляли окна открытыми, чтобы подсматривать ночью, когда никого не было и Мастер открывал книгу, и даже забирались на крышу и раздвигали черепицу, чтобы подсмотреть, что же было написано в этой книге. Но Мастер читал при свете маленькой свечки и было трудно что-либо разглядеть. И к тому же, как только он замечал, что кто-то подсматривает, он захлопывал книгу и прятал ее под подушку.

И когда он умер, никому не было дела до его смерти, всех интересовала лишь книга. Они вытащили книгу и были потрясены: в ней не было ни одного слова! И те, кто могли чувствовать, могли видеть огромное сострадание Мастера, что он никогда ничего не говорил о книге. Он оставил ее, чтобы они сами смогли сделать это открытие.

Эта книга продолжает существовать в искаженной форме, потому что одно издательство в Англии опубликовало ее. Оно было заинтересовано в том, чтобы книга распродалась, и поэтому какой-то псевдосуфий сочинил вступление к ней со всей историей этой книги на протяжении 14 веков. Поэтому в этой книге есть нечто, что можно прочитать, и это разрушило всю тайну этой книги.

Вы – это тайна, которую нельзя выразить словами, которая не может содержаться в словах. И помните, вот критерий: то, что может быть сведено до уровня языка, это лишь функционирование вашего ума, а медитация – это состояние, когда ум прекращает функционировать.

Вы – лишь сознание. И даже не сознание сейчас, но лишь чистое сознание, нет даже и малейшей идеи, что я есть это, что я наслаждаюсь блаженством, я наслаждаюсь экстазом. Когда приходит экстаз, поток так велик – вы не можете оставаться в этом потоке, когда блаженство приходит к вам, вы испаряетесь.

Гаутама Будда прав, когда он говорит: "Я могу лишь указать на Луну, но не обращайте внимания, не привязывайтесь к моему пальцу. Палец это не Луна". Однако, это удивительно – какова глупость человеческая! После Гаутамы Будды.… Он сказал: "Не делайте статуй из меня, потому что я здесь не для того, чтобы вы поклонялись мне. Я здесь, чтобы пробудить вас". Но он не запретил, потому что он даже не мог себе представить, насколько глубоко человеческое невежество. Люди создали храмы прекрасному пальцу и упустили все. То, что говорил Гаутама Будда, – а он говорил то, что он постоянно делал в течение 42 лет: "Это не что иное, как палец, указывающий на Луну. Оставьте в покое палец и смотрите на Луну".

То, о чем говорю вам я – не занимайтесь лингвистикой, языком, грамматикой, это все не важно, просто смотрите на Луну. Даже некрасивый палец может указывать на Луну. Слова недостаточно прекрасны, но если вы достаточно мудры, вы можете отбросить слова и прислушиваться к сущности, к существу. Однако не начинайте верить в это существо и говорить об этом, пусть это станет вашим опытом, вы не сможете дать этому объяснение, вы только сможете кричать от радости, вы сможете смеяться, вы сможете танцевать. И, возможно, это проявление имеет большее значение и более прекрасно, чем обычный язык.

Мирра танцевала, она была одной из наиболее прекрасных женщин в мире. Возможно, ни одна другая женщина не достигла таких высот, как Мирра. Она была королевой. Но настал момент, когда космос внутри нее открылся и она забыла обо всех дворцах, и она стала танцевать на улицах собственной столицы. Естественно, вся семья очень расстроена: королева, танцующая в городе! И они пришли убеждать ее. Но она сказала: "Я нашла нечто, что может быть выражено лишь танцем. Я буду танцевать по всей стране". И она танцевала по всей стране. Никто не знает, сколько людей поняли этот танец. Она пела прекрасные песни. Это были не философские мудрствования. В них такие прекрасные паузы. Если вы можете понять эти паузы, вы можете войти в неизвестное. Ее танцы это нечто совершенно другое, другого уровня. Если вы можете понять ее танец, возможно, нечто начинает танцевать и в вас. Все, в чем вы нуждаетесь, это быть открытым, восприимчивым, так чтобы ее танец мог пробудить существующую энергию вашего бытия.

И если вы тоже сможете танцевать, то связь состоялась, и вы поймете что такое медитация. И здесь не одна Мирра, здесь их много. Если вы не можете понять медитацию здесь, то у вас не очень много возможности понять ее где-либо еще. Весь мир слишком погружен в слова, весь мир находится в мирском, и существует большой антагонизм ко мне, потому что я хочу вести вас путями – непроторенными тропами, – где нет справочников, где нет карт, и вся толпа смущена.

Какая толпа? Христиане ли это, индуисты или буддисты – это не имеет значения. Толпа не хочет, чтобы кто-то вышел из-под ее влияния, подчинения. Это сводит на нет ее власть. Все ваши религии – это лишь политическая власть. Под именем религии имеет место величайшая эксплуатация человечества. Я хочу, чтобы вы ушли из толпы, к какой бы толпе вы не принадлежали.

Я уважаю индивидуальность, потому что лишь индивидуальность, лишь она может понять, что есть медитация, и лишь индивидуальность может понять, что такое прекрасное, что такое экстаз, что такое танец этого воистину прекрасного существования. Толпы никогда не становились просветленными. Это всегда было индивидуально, я создаю индивидуальность.

Как раз недавно один из моих старых саньясинов, Амрито из Голландии, сказал Хасси, что он пишет книгу, которая называется "10 лет приготовления". Он глубоко интеллектуальный человек, его сердце подобно сердцу маленького ребенка. Из своего интеллекта, исходя из него, он побывал у многих людей: Дафри Джона, Кришнамурти... Как только он узнавал о ком-то, он немедленно ехал туда, и за эти 10 лет он посетил многих так называемых просветленных людей. У него было личное интервью, в течение часа, с Кришнамурти. И я видел его запись.

Кришнамурти говорит обо мне: "Джентльмен из Пуны – это лишь лестница. Что касается меня, я – это лифт". Я написал письмо к Амрито, что я не думаю, что это критика в мой адрес. Я воспринимаю это как комплимент, потому что с лестницей вы свободны, а с лифтом это не так. В лифте вы как бы заключены в клетку, вы не можете никуда идти и лифт никуда не идет. Он просто ездит вниз-вверх. И Кришнамурти 90 лет был подобен лифту: вверх-вниз, вверх-вниз. С лифтом вы не хозяин, вы подчиняетесь механическому средству, зависите от многих вещей: электричества, техники, электроники. В конце-концов вы можете застрять посередине и ничего не сделаете.

С лестницей же вы совершенно свободны, вы хозяин. Вы можете взять лестницу куда угодно и вы можете поставить лестницу где угодно. Лестница вам не принадлежит и лестница не просит вас ни о какой отдаче, сдаче. Мне нравится эта идея. Я и в самом деле старомодная лестница, потому что все мое усилие – чтобы вы стали Мастерами. Кришнамурти же не был способен сделать из вас даже учеников.

Я говорил с Амрито вчера вечером: "Какую еще чушь ты слышат от этих так называемых просветленных людей? Ты мой ученик, и ты можешь закончить свою книгу моим заявлением о том, что ты сейчас уже Мастер. Без этого книга будет неполной. Но сначала скажи мне, что все эти идиоты говорили тебе, чтобы я мог ответить им, иначе эта книга останется неполной.

В Бомбее есть человек, которого зовут Нисардатта Махарадж. Никто его не зовет по этому сложному имени. Все его знают как Биди Баба, потому что он постоянно курил "Биди" – индийские сигареты. В каждой деревне можно найти таких Биди Баба. Я думаю, что в Индии есть 700 тысяч деревень, и в каждой деревне есть по крайней мере один такой, возможно, больше. Несколько дней назад Амрито написал мне об этом, потому что другой молодой голландец попал к этому Биди Баба. Человек он, видно, очень искренний, но беда в том, что люди, которые приезжают с Запада – сердце их подобно сердцу ребенка – и они не сознают, что в духовном плане Индия погрязла в рутине. Все говорят о великих вещах, но живут так мерзко, насколько это возможно.

Когда заговорил этот Биди Баба, он сказал, что он будет вещать лишь этому молодому голландцу. И, естественно, эго голландца стало наполняться огромностью. И вся эта толпа, окружавшая этого Биди Баба, была того же качества. Все эти рикши, в ожидании своих пассажиров, сидевшие вокруг этого Биди Баба. И когда он заговорил, он не говорил ни с кем, кроме голландца. Поскольку он говорил лишь этому голландцу, тот и пишет сейчас книги о Биди Баба.

В Индии это воспринимается как попугайство, но для западников это великое откровение, когда Биди Баба произносит: "Ахам Брахмасми – я есть Бог, я есть это". Тут же голландец написал книгу "Я есть это". Потому что для Запада духовность есть нечто иностранное, так же как для Востока наука нечто иностранное.

Я слышал вот что. На заводе в Бомбее установили очень дорогостоящую машину. Два дня она работала, а потом остановилась. Она работала два дня, пока был специалист. И когда специалист уехал, механизм тоже остановился. И они стали звонить этому специалисту – что делать? Он сказал: "Мне нужно будет приехать, но это будет стоить огромные деньги – 10 000 долларов". Если бы фабрика закрылась, это стоило бы еще дороже, поэтому они вынуждены были попросить этого человека приехать. Человек приехал, просто ударил по машине и она заработала.

И владелец компании спросил его: "Что?! Этот удар стоит мне десять тысяч долларов?". И специалист ответил: "Нет, удар этого не стоит, удар стоит один доллар, но знать где ударить – это стоит денег".

Когда Амрито рассказывал мне об этом голландце и сказал, что многие саньясины поехали к нему (Биди Бабе) и что он тоже собирается туда ехать, я поговорил об этом. Он это слышал и привез запись нашей беседы к этому человеку. Тот прослушал и был очень признателен, но также и смущен, потому что вокруг него собралась огромная толпа учеников. Но несмотря на смущение, он был благодарен, что я говорил о нем. Я хотел бы, чтобы Амрито привез этого человека ко мне или прислал его ко мне, потому что я знаю, где ударить.

О кей, Маниша?

«0м мани падме хум»

Наблюдатель

Возлюбленный Бхагван, как я могу отличить одну часть ума, которая наблюдает другую, от наблюдателя? Может ли наблюдатель наблюдать самого себя? Однажды я подумала, что добилась этого, но затем в тот же день я услышала Твои слова на лекции: «Если вы думаете, что вы достигли наблюдателя, вы упустили».

С этого момента я стараюсь наблюдать ощущения в теле, мысли и эмоции. Чаше всего я просто теряюсь в них. Но иногда, редко, я чувствую себя очень расслабленной и ничего не остается на месте, все движется. Могу я что-то с этим делать?

Дева Вадуда, надо начать наблюдать тело: когда ты гуляешь, сидишь, ложишься спать, ешь. Надо начинать с самого основного, а потом переходить к более тонким ощущениям.

Затем надо начать наблюдать мысли и когда человек овладел этим, надо начать наблюдать свои чувства. После того как вы почувствуете, что вы можете наблюдать свои чувства, нужно начать наблюдать ваши настроения, которые еще тоньше, чем ваши чувства, и более неопределенные.

Чудо наблюдения состоит в том, что по мере того как вы наблюдаете тело, ваш наблюдатель становится сильнее, по мере того как вы наблюдаете ваши ощущения он становится еще сильнее. Когда вы наблюдаете ваши настроения, ваш наблюдатель такой сильный, что он может остаться самим собой, наблюдая себя в точности, как свеча в темноте, которая освещает не только все вокруг себя, но и себя саму.

Найти наблюдателя во всей его чистоте – это величайшее достижение духовности, потому что наблюдатель в вас – это сама ваша душа, наблюдатель в вас – это ваше бессмертие. Но никогда ни на мгновение не думайте: "Я добился этого", потому что как раз в этот момент вы это упускаете.

Наблюдение – это вечный процесс; вы все глубже и глубже идете, но не наступает момент, когда вы могли бы сказать: "Я достиг". На самом деле, чем глубже вы идете, тем больше вы осознаете, что процесс, в который вы вошли, вечный: без начала и конца.

Но люди наблюдают только других, они не беспокоятся о наблюдении себя. Каждый человек наблюдает – это самое поверхностное наблюдение, он наблюдает, что делает другой человек, во что он одет, как он выглядит...

Каждый наблюдает, наблюдение это не что-то новое в вашей жизни. Его надо просто углубить и направить вместо других на свои собственные ощущения, мысли, настроения и в конце концов на самого наблюдателя.

Еврей сидит в поезде возле священника: "Скажите мне, святой отец, – спрашивает он, – почему вы носите воротничок задом наперед?". "Потому что я отец" – отвечает священник. "Я тоже отец – говорит еврей, – но я не ношу так свой воротничок". "...Но у меня тысяча детей!". "Тогда может быть вам надо носить свои брюки задом наперед?" – говорит еврей.

Люди очень наблюдательны относительно других.

Два поляка пошли погулять. Неожиданно начался дождь. "Скорее, – говорит один, – открывай свой зонтик". "Это не поможет, – отвечает другой, – в моем зонтике полно дыр". "Тогда зачем ты вообще его взял?". "Ну, я не думал, что пойдет дождь".

Легко смеяться над дурацкими поступками других людей, но смеялись ли вы когда нибудь над собой? Случалось ли вам поймать себя на том. что вы делаете что-то смешное? Нет, вы совершенно не наблюдаете себя, все ваше наблюдение относится к другим, а это никак не может помочь.

Используйте энергию наблюдения, чтобы изменить самого себя. Это может принести вам так много блаженства, так много благословения, что вы даже не мечтали об этом. Простой процесс, но когда вы обращаете его на себя, он становится медитацией.

Медитацию можно сделать из всего.

Все, что ведет вас к самому себе, есть медитация. И очень важно найти вашу собственную медитацию, потому что само то, что вы ее нашли, принесет вам огромную радость. И так как это ваша собственная находка, а не какой-то ритуал, к которому вас принуждают, вам захочется идти глубже. Чем глубже вы идете в это, тем более счастливым вы себя ощущаете: исполненным мира, более тихим, более собранным, с большим достоинством, с большей красотой.

Вы все знаете, что такое наблюдение, поэтому это не нужно изучать. Это просто вопрос изменения объектов наблюдения. Приблизьте их. Наблюдайте за своим телом и вы удивитесь. Я могу двигать рукой не наблюдая, а могу наблюдать. Вы не увидите разницы, но я могу ее почувствовать.

Когда я двигаю рукой и полностью наблюдаю, в этом есть грация и красота, покой и тишина. Вы можете гулять, наблюдая каждый шаг, это принесет вам всю пользу, которую прогулка может дать как упражнение, и к тому же принесет все прелести простой медитации.

Храм в Бодгайе, где Гаутама Будда стал просветленным, построен в память о двух вещах... Одна – это дерево бодхи, под которым он обычно сидел. Совсем рядом с деревом есть тропинка из маленьких камней для медленной прогулки.

Он медитировал, сидел и когда чувствовал, что уже устал сидеть – для тела нужно небольшое упражнение – он прогуливался по этим камням. Это была его медитация во время прогулки.

Когда я был в Бодгайе, проводя там медитационный лагерь, я зашел в храм. Я видел буддийских лам из Тибета, Японии, Китая. Все они выказывали уважение к дереву, но ни один не почтил своим вниманием камни, по которым Будда прошел мили и мили.

Я сказал им: "Это неправильно. Вы не должны забывать об этих камнях. Ноги Гаутамы Будды касались их миллионы раз. Но я знаю почему вы не обращаете на них внимание, потому что вы совсем забыли то, что подчеркивал Будда, что вы должны наблюдать каждое действие своего тела: когда вы гуляете, сидите, лежите".

Ни одного мгновения нельзя жить бессознательно. Наблюдение отточит нашу сознательность. Это и есть собственно религия – все остальное только разговоры.

Но, Вадуда, ты спрашиваешь меня: "Есть ли что-нибудь еще?" Нет, если ты можешь только наблюдать, ничего другого не нужно.

Мои усилия заключаются в том, чтобы сделать религию настолько простой, насколько это возможно. Все религии делали как раз противоположное: они делали все очень сложным, настолько сложным, что люди никогда не пробовали это.

Например, в буддийских священных книгах описано тридцать три тысячи принципов, которым должен следовать буддийский монах, даже запомнить их невозможно. Одно то, что их тридцать три тысячи, способно свести вас с ума: "Со мной покончено' Вся моя жизнь будет разрушена".

Я учу вас: просто найдите то единственное, что подходит к вам, что созвучно с вами и этого достаточно.

О кей, Маниша?

«The Golden Future»