Текст книги "Духовный поиск"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 9 страниц)

Почему я всегда бегу так быстро?

Любимым Бхагван, почему я всегда бегу так быстро?

Есть ли здесь что-то, чего я не хочу видеть?

Прем Амита, это не только ты: почти каждый бежит от себя так быстро, как может. И проблема в том, что убежать от себя невозможно. Куда бы вы ни пошли, вы будете с собой.

Это страх познания себя. Это самый большой страх в мире. Он существует, потому что вас осуждал каждый за мельчайшие заблуждения, за мельчайшие ошибки, которые абсолютно человечны, – что вы стали бояться себя. Вы знаете, что вы недостойны.

Эта идея погрузилась очень глубоко в ваше подсознание, – что вы не заслуживаете внимания, что вы совершенно ничего не стоите. Единственный наилучший способ – это убежать от себя. Все делают это различными способами: кто-то скрывается за респектабельностью, кто-то бежит за добродетельностью, за святостью.

Но если вы загляните глубоко, они бегут не за чем-то, они бегут от. Это просто оправдание – кто-то бешено гонится за деньгами – он обманывает себя и весь мир. Действительность состоит в том, что деньги дают ему хорошее оправдание – гнаться за ними, и скрывают тот факт, что он убегает от себя. Вот почему, накапливая деньги, он приходит к огромному отчаянию и страданию. Что случилось? Это было его целью, он достиг ее – он должен был бы быть счастливейшим человеком в мире...

Но люди, которые добились успеха, не самые счастливые в мире, они – самые несчастные. В чем их страдание? Их страдание в том. что все их усилия оказались тщетными. Теперь больше не за чем бежать, и внезапно они сталкиваются с собой. На высочайшем пике успеха они встречают не кого иного, как себя. Довольно странно – это тот самый парень, от которого они убегали. Вы не можете убежать от себя.

Напротив, вам нужно подойти ближе к себе, глубже в свое существо, и отбросить обвинительные голоса, которые исходили ото всех, кого вы знали в жизни. Родители, муж, жена, соседи, учителя, друзья, враги – каждый указывает на что-то, что в вас неправильно. Ниоткуда не исходит признание.

Человечество создало для себя очень странную ситуацию, в которой все напряжены, никто не может расслабиться, потому что в момент расслабления вы встречаетесь лицом к лицу с собой. Релаксация становится почти зеркалом, а вы не хотите видеть свое лицо, потому что вы так сроднились с обвинительными мнениями других.

Даже малейшие удовольствия не позволялись вам вашей церковью, вашими священниками, вашей религией, вашей культурой. Приемлемо только несчастье, а не удовольствие. Очень естественно для вас в такой ситуации, когда из каждого источника, из каждого направления исходит только осуждение, – чувствовать, что вы грешник. Каждая религия веками провозглашала, что вы рождены в грехе, что страдание – ваш удел. Вас так много осуждали со всех сторон без исключения, что вполне естественно для каждого быть под влиянием этого тайного сговора. Каждый уловлен в это.

И если вы постараетесь понять это, то очень удивитесь. Вы осуждаете других так же, как они осуждали вас – в этом сговор. И как ваши родители не считали вас чем-то стоящим, то же самое вы делаете с вашими детьми, не осознавая того, что каждый является тем, что он есть – другим он не может быть. Он может изображать из себя другого, может быть лицемером, но на самом деле всегда останется самим собой.

Твой бег – это ни что иное, как создание большего лицемерия, масок, чтобы можно было совершенно спрятать себя от глаз всех других. Можно преуспеть в прятании себя от других, но как спрятаться от себя?

Ты можешь отправиться на Луну: ты найдешь там себя. Ты можешь поехать к Эвересту – ты можешь быть один, но с самим собой. Возможно, в этом одиночестве на Эвересте ты станешь более бдительным и осознаешь себя.

Это одна из причин, почему люди бояться одиночества: они хотят в толпу, хотят, чтобы их всегда окружали люди, они хотят друзей. Очень трудно оставаться молчаливыми и спокойными в одиночестве. Причина в том, что в одиночестве вы остаетесь с собой – и вы все приняли эти глупые идеи о том, что вы безобразны, сладострастны, жадны, агрессивны, нет ничего достойного в вас.

Прем Амита, ты спрашиваешь: "Почему я всегда бегу так быстро?". Потому что ты боишься догнать себя. А значение быстрого бега имеет много направлений. Этот бег от себя создал безумие скорости – каждый хочет достичь чего-то как можно быстрее.

Однажды я возвращался из места под названием Нагпур в Джабалапур вместе с вице-канцлером Нагпурского университета – и наша машина сломалась в дороге. Я никогда не видел, что бы кто-то впал в такое горе.

Я сказал ему: "Нет никакой спешки. Тебя никто там не ждет, и конференция, на которую ты едешь, начнется через сутки, а Джабалапур всего лишь в трех часах. Нет проблемы – или нам починят машину, или мы вызовем другую из Джабалапура, или кто-то сможет нас подвезти, да и автобусы ходят постоянно. Проблемы нет.... не нужно быть таким несчастным"

Он сидел в машине, а я пошел поискать кого-нибудь. Это была маленькая деревня, но, может быть, есть какой-нибудь механик, какая-то помощь возможна; или, вдруг, у владельца деревни есть машина. Когда я вернулся из деревни, этот человек был почти в слезах. Я спросил: "В чем дело?".

Он сказал: "Я не могу позволить себе быть в одиночестве. Это открывает меня так глубоко, делает совершенно обнаженным перед самим собой. Я вынужден осознать, что растратил всю жизнь попусту – а я не хочу этого знать!".

Я сказал: "Твое не-знание никоим образом не поможет тебе. Лучше знать это, лучше идти глубоко во внутрь себя. Отсюда это несчастье и одиночество...".

Одиночество должно быть одной из величайших радостей.

Люди бегут. Не важно куда они бегут, важно лишь с наибольшей ли скоростью они движутся или нет.

Ты спрашиваешь, Амита, – "Есть ли здесь что-то, чего я не хочу видеть?" Есть и многое. В основном, то, чего ты не хочешь видеть – это ты – и это из-за неверной обусловленности.

Весь мой подход к внутренней трансформации состоит в том, что вы должны отбросить обусловленности. Что бы ни говорили о вас другие, просто отбросьте это. Это совершенный вздор. Они не знают о самих себе, что истинного могут они сказать о тебе?

А точки зрения, которые ты накопил от других...просто попробуй пронаблюдать – от кого ты набираешь свои мнения. Они не от Гаутамы Будды, не от Христа, и не от Сократа – они от людей, которые так же невежественны, как и ты... Они просто исходят из мнений, переданных им от других.

Вот прекрасная история. Не важно, реалистична она или нет, ее красота в ее значении. Одним из величайших императоров, которых знала Индия, был Акбар, император династии Моголов. Его можно сравнить только с одним человеком на Западе – с Марком Аврелием. Императоры очень редко бывают мудрыми людьми, но эти двое, безусловно – исключение.

Однажды он разговаривал со своими придворными. Он собрал лучших людей в стране – лучшего художника, лучшего музыканта, лучшего философа, лучшего поэта. У него был маленький особый комитет из девяти членов, известных как девять драгоценностей двора Акбара.

Самым важным из них был человек по имени Бирбал. Глубоко интеллигентный человек с великим чувством юмора, он сделал такое, что неуместно перед императором. У каждого императора свои правила: его слово – закон, и Бирбал повел себя против того, относительно чего Акбар был очень упрям. Акбар немедленно шлепнул Бирбала. Он уважал Бирбала, он любил Бирбала, тот был его самым близким другом, но поскольку дело касалось правил двора – он не мог простить.

То, что сделал Бирбал – это очень реальная история... Он не ждал ни единого мгновения, он немедленно шлепнул человека, стоящего с другой стороны от него. Этот другой человек был потрясен, и даже Акбар был шокирован.Он считал, что этот человек очень мудр. "Он сумасшедший или что? Я шлепнул его... Это странно. совершенно абсурдной нелогично".

И другой человек стоял, потрясенный, и Бирбал сказал: "Не стой тут как дурак, просто передай это". Итак, тот человек шлепнул еще кого-то, стоящего рядом – и тогда игра стала ясна – ты должен передать это.

Ночью, когда Акбар пошел спать с женой, она шлепнула его. Он сказал: "В чем дело?". Она ответила: "Это ходило по городу, и , наконец, достигло источника. Кто-то шлепнул меня, и когда я спросила: "В чем дело?" – мне сказали, что это игра, которую начал Акбар. Я подумала, что лучше закончить ее, замкнув круг.

На следующий день Бирбал первым делом спросил: "Получил ты обратно шлепок или нет?". Акбар сказал: "Я никогда бы не подумал, что это случится". Бирбал сказало "Я был абсолютно уверен, куда это придет в конце? Это должно обойти город.. Ты не можешь избежать, это должно вернуться к тебе."

Столетиями все продолжает передаваться, переходя из одних рук в другие, от одного поколения к другому – и игра продолжается. Это игра, из которой вам надо выйти. Единственный способ выйти из нее – это открыть заново самоуважение, опять достичь достоинства, которое было у вас, когда вы были ребенком, когда вы еще не были загрязнены, не были обусловлены, отравлены обществом и окружающими людьми.

Будь снова ребенком и ты не будешь убегать от себя. Ты будешь бежать внутри себя – и это путь медитирующего. Человек мира бежит от себя, а ищущий бежит внутри себя, чтобы найти источник этой жизни, этого сознания. И когда он открывает этот источник, он открыл источник не только своей жизни, он открыл источник жизни вселенной, всего космоса.

Грандиозный праздник вырастает, в нем. Жизнь просто становится песней, танцем от момента к моменту. Он становится совершенно свободным от всей тарабарщины, которую общество передало по наследству. Он просто отбрасывает всякую обусловленность, все традиции, все прошлое.

Я говорю вам – нужно отречься только от одного, и это – прошлое и ничто иное. Если вы сможете отречься от прошлого, вы будете совершенно свежими, только что родившимися, и быть в этой свежести – такое блаженство, такой экстаз, что невозможно даже подумать о том, чтобы уйти прочь даже на одно мгновенье. Человек, знающий себя, никогда не берет выходных. Но большинство людей продолжает вести себя глупо....

Американец вел машину по маленькой сельской дороге в Ирландии, как вдруг он с ужасом увидел воз сена, выезжающий с поля на узкую дорогу. Он нажал на тормоз, но не смог остановиться вовремя, и закончил езду, переехав через ограду в поле, где машина загорелась.

– "Проклятье!" – воскликнул Падди, обращаясь к своему другу Симусу, который вез воз сена, – "Некоторые из этих туристов ужасные водители. Мы как раз вовремя выехали с поля".

Сосед спросил старого фермера, распахивающего поле на паре волов, почему он не использовал быков. "Я не хочу использовать быков, – ответил фермер, – я хочу использовать волов". "Хорошо, – продолжил сосед, – если ты не хочешь использовать быков, то почему ты не используешь лошадей?". "Я не хочу использовать лошадей, – резко ответил фермер, – я хочу использовать волов". "Хорошо, – допытывался сосед, – ты мог бы попробовать новый трактор, который твой сын купил только что". "Я и трактор тоже не хочу использовать, я хочу использовать волов" – подтвердил фермер. "Почему же ты хочешь использовать только волов?" – в замешательстве спросил сосед. "Потому, – сказал старик, – что я не хочу, чтобы они думали, что жизнь – это роман".

Это просто ситуация, в которой вы родились, которой вы были обусловлены. Никто не хочет, чтобы вы знали , что жизнь – это просто роман. И в этом мое преступление, потому что в этом все мое учение – жизнь есть ни что иное, как роман.

Свежеиспеченная парочка прилетела в Майами и поселилась в отеле медового месяца. Несколько дней их не было видно – до утра шестого дня, когда они спустились в ресторан на завтрак. Пока официант подходил к их столику, новобрачная повернулась к мужу и сказала: "Милый, знаешь, чего бы мне хотелось?". "Да, – утомленно ответил он, – знаю, но иногда нам нужно поесть".

Так что иногда нужно хорошо позавтракать, иначе жизнь – это продолжающийся роман. И я учу вас не только роману тела, что очень обыденно; я учу вас роману духа, который вечен, он начинается, но не кончается никогда. Но это возможно только если вы начинаете идти вовнутрь.

Идти вовнутрь – это идти к Богу. Идти вовнутрь – в этом весь секрет алхимической трансформации бытия. Убегать – это просто растрачивать невероятно ценное время и жизнь, которая могла бы быть великой песней, огромным творчеством, громадным фестивалем огней. Чем дальше вы от себя, тем темнее станет жизнь, несчастнее, тем в ней будет больше страданий, больше ран, осуждения, отвержения себя.

И чем вы дальше, тем труднее найти обратную дорогу домой. Вы уходили от себя много-много жизней, но если вы двигаетесь правильным, медитативным путем, то вы ушли не очень далеко.

Медитация – это кратчайший путь от того, где вы есть, туда, где вам следует быть. И медитация – это такой простой метод, что любой, даже маленький ребенок, может войти в эту чудо-страну.

Амита, чем бежать прочь, лучше беги вовнутрь. Приблизься к себе, чтобы лучше видеть. Никто другой не может видеть твою внутреннюю реальность, только ты можешь видеть это великолепие и эту славу. Из-за того, что никто другой не может видеть твою внутреннюю красоту, они продолжают осуждать тебя. Только ты можешь утвердить свое блаженство, только ты можешь окончательно утвердить свое просветление.

И даже тогда люди будут полны подозрений. Они подозревали Сократа, они подозревали Гаутаму Будду, они подозревали Иисуса. На самом деле их подозрительность коренится в их собственном неосознавании их внутреннего бытия. Как могут они поверить Гаутаме Будде, что внутренняя тишина сердца есть предельный экстаз?

Они ничего не знают о внутреннем, даже начала начал. Они ничего не знают об экстазе. Они могут слушать Гаутаму Будду только из – за его присутствия, его притягательных глаз, магнетической вибрации; но придя домой, они начинают подозревать, сомневаться.

И это происходит даже здесь. Я получаю много писем, говорящих, что "когда мы слушаем тебя, все кажется абсолютно правильным. Когда мы приходим домой, возникают сомнения, ум начинает говорить, что мы были загипнотизированы".

Миллионы людей хотят приблизиться ко мне, но они боятся по той простой причине, что они могут быть загипнотизированы. Это нечто гораздо более глубокое, чем гипноз.

Вы не загипнотизированы, вас просто ввели в другое видение самих себя. Это не что-то магическое: вас не дурачат, вы пробуждаетесь.

Слово "гипноз" означает сон, а вся моя работа – разбудить вас. Вы уже спите и спали все жизни. Время проснуться.

Вы уже растратили слишком много драгоценного времени, энергии, возможностей. Но все еще есть время, – и в тот момент, когда вы проснетесь, ночь для вас кончится, и займется заря.

«Satyam-Shivam-Sundram»

Кто я?

Я часто спрашивал себя: «Кто я?».

Сколько дней и ночей потрачено на этот вопрос! Я даже не могу начать считать их. Мой интеллект давал мне ответы пользуясь тем, что я слышал где-то; все решения были следствием моих ранних обусловленностей. Все слова были заимствованные, безжизненные и они совершенно не удовлетворяли меня. Все они касались только поверхности, а затем исчезали. Но ни одно из них не затрагивало моей внутренней сущности. Ни одно из них не было слышно в глубине моего существа. Они совершенно не влияли на меня. Они даже не соответствовали важности вопроса.

Потом я понял, что вопрос касался центра моего существа, а ответы затрагивали только периферию. Вопрос был моим, а ответы приходили извне. Но само то, что я спрашивал, разбудило что-то внутри меня. Я пытался навязать себе ответы, которые приходили снаружи.

Эта идея произвела революцию, но одновременно совершенно новое направление открылось для меня. Я увидел, что все ответы, которые дает ум, совершенно бесполезны. Они не имели ничего общего с проблемой, какой бы она не была. И иллюзия была разбита вдребезги. Какое облегчение!

Как будто рывком распахнули дверь, как будто внезапный прилив света рассеял тьму. Моя ошибка была в том, что я не видел, что это ум дает все ответы. И из-за этих псевдо-ответов, настоящие не могли выйти на поверхность. Я знал, что правда борется за то, чтобы выйти на свет, что в глубинах моего сознания какое-то семя ищет свой путь, пробиваясь через почву, чтобы достичь света. Мой интеллект был помехой этому.

Когда я осознал это, ответы стали приходить все менее часто и заимствованное знание начало испаряться. Вопрос шел все глубже и глубже. Я ничего не делал, просто наблюдал. Я чувствовал, происходит какой-то процесс самовыражения. Я был в нем. Что делать? Я просто наблюдал. Периферия отбрасывалась, умирала, исчезала. И центр становился все более активным.

"Кто я?". Все мое тело пульсировало одной этой жаждой. Это было такой бурей! Тело дрожало и трепетало с каждым вдохом.

"Кто я?". Как стрела вопрос пронизывал все препятствия внутри меня.

Снова пришло чувство острой жажды. Вся моя энергия обратилась в жажду. Все.

И как язык пламени вопрос выпрыгивал изнутри: "Кто я?".

Это было удивительно! Ум молчал. Прекратился безостановочный поток мыслей. Что произошло? Периферия была спокойна. Никаких мыслей, никаких впечатлений. Я был там и вопрос был там. Нет, это не точно. Я сам был этим вопросом.

А потом произошел взрыв. За секунду все изменилось. Вопрос исчез. Ответ пришел неизвестно откуда.

Истина не познается постепенно, она приходит неожиданным взрывом. Ее нельзя принести, она приходит. Ответ – это тишина, а не слова. Когда вы не отвечаете – это и есть ответ.

Кто-то спрашивал вчера и кто-нибудь обязательно спрашивает каждый день: "Каков был ответ?". Я говорю им: "Если я скажу – это будет бессмысленно. Цель вопроса в том, чтобы понять, что будет ответом именно для вас".

ОШО «Кто я?»

Раздел 5

Что значит: медитировать над чем-то...

Любимый Мастер! Что это значит: медитировать над чем-то? Я знаю что значит думать над чем-то – это то, что делает ум постоянно: вспоминает, анализирует, планирует, воображает и тому подобное. Я также узнал состояние медитации, где "Я" нет, где все границы исчезают – просто слияние с Целым, исчезновение, невесомость, свет и блаженство... Но что ты имеешь в виду, любимый Мастер, когда говоришь нам: «Медитируйте над этим...» ?

Бодхидешна, языки Запада не знают эквивалента слову «медитация». В этом нищета опыта и нищета языков. Также и на Востоке нельзя найти много слов, которые существуют в западном полушарии, относящихся к науке, технологии и внешнему миру. Поэтому первое, что надо понять, это то, что мы пытаемся найти нечто практически невозможное.

На Востоке у нас есть три слова, которые есть в английском, и еще четвертое слово, которого нет ни в английском, ни в любом другом западном языке. И причина не лингвистическая, причина в отсутствии опыта.

Первое слово – это "концентрация". На Востоке мы называем это "экаграта" – направленность в одну точку. Второе слово это "размышление". На Востоке мы называем это "вимарш" – думание, но лишь об определенном субъекте, не уходя в сторону, но оставаясь с этим опытом и идя все глубже и глубже в него. Это развитие концентрации. Третье слово это "медитация". На Западе со времен Марка Аврелия медитация была в состоянии хаоса. Его книги о медитации были первыми на Западе. Но не зная что такое медитация, он определяет ее как более глубокую концентрацию и более глубокое размышление. Оба определения неверны.

На Востоке у нас есть иное слово – "дхиан". Это не означает концентрацию, это не означает размышление, это даже не означает медитацию. Это означает состояние "не-ума". Предыдущие три слова обозначают вид деятельности ума; концентрируетесь ли вы, размышляете или медитируете (над чем-то) – но вы всегда уходите в объективное. Всегда есть что-то, над чем вы концентрируетесь, всегда есть что-то, над чем вы медитируете, всегда есть что-то, над чем вы размышляете. Процессы вашей деятельности различны, но есть четкий критерий: это все в уме. Ум может делать все эти три вещи безо всякого труда. Дхиан же – за пределами ума. И это не в первый раз, когда возникла эта трудность. Она возникла у многих.

Почти восемнадцать столетий назад, после Гаутамы Будды, его последователи достигли Китая и встретились с той же трудностью. В конце концов, они решили не переводить слово, потому что соответствующего перевода не было. Они использовали слово "дхиан", но в китайском произношении это слово стало "чан". И когда четырнадцать столетий назад передача светильника произошла в Японию, возникла та же трудность: что делать со словом "чан"? В японском языке нет близкого слова или эквивалента для него. И они стали использовать то же слово. В их произношении это звучало как "дзэн".

И это странная история, потому что Гаутама Будда никогда не использовал слово "дхиан", потому что он никогда не использовал санскрит. Это был революционный шаг – использовать язык, на котором говорят люди, а не ученые. Санскрит никогда не был живым языком. По сути дела, он никогда не применялся людьми в живой речи. Это был язык ученых, профессоров, философов, теологов, и между тем, как говорили обычные люди и школяры-ученые, существовала огромная пропасть. И поэтому для Гаутамы Будды было великой храбростью использовать не тот язык. которому он был обучен, но язык простонародный. И он пользовался пали. На пали слово "дхиан" звучит как "зан". "Зан" и "дзэн" не так уж далеки друг от друга. И как бы между ними стоит слово "чан".

Однако люди, которые перевели первые книги, описывающие медитацию, думали, что они понимают значение слова "дхиан". В основном, это были христианские миссионеры. Естественно, они не обладали ничем, что относилось бы к вопросу превзойдения ума. Христианство никогда и не думало выйти за пределы ума, поэтому даже возможности чего-то подобного дхиан не существовало. Самое близкое, они смогли использовать слово "медитация".

Если это медитация, то тогда автоматически возникает вопрос: медитация над чем? "Медитация" относится к объективному миру – само слово, а "дхиан" не относится.

Когда вы используете слово "дхиан" это не означает над чем-то, это лишь означает выйти за пределы ума. И в тот момент, когда вы выходите за – вы выходите за все объективное, вы просто есть. Дхиан это не процесс, но состояние бытия. Это не дуальность между субъектом и объектом, но это подобно капле, сбегающей с лепестка лотоса в океан. И поэтому, когда я говорю с вами, когда я говорю "медитируйте над тем-то", я знаю, что я использую это слово и я использую его неверно.

Почему же я использую неверное слово? Потому что вокруг меня неверные люди, не те люди. Все, что не подходит миру, все это подходит мне очень хорошо. Но вам нужно напомнить, что язык не должен становиться барьером.

Медитация это состояние. Вы просто в молчании, нет мысли, чтобы концентрироваться, нет субъекта, чтобы размышлять, нет объекта, чтобы медитировать над чем-то. Другой исчез, помните это: когда другой исчезает, вы не можете существовать, вы становитесь частью другого. Подобно тому, как если свет исчезнет уже не будет тьмы. Если жизнь исчезает, уже нет смерти. Они существенным образом связаны друг с другом. "Я" и "ты" могут или существовать вместе соединенные каким-то видом связи, или они должны исчезнуть, и тогда то, что остается, это уже не "ты" и не " я ". То, что остается – всеобщая энергия, универсальная энергия.

Медитация – это исчезновение в универсальном, во всеобщем. Ум -это барьер, и чем больше вы концентрируетесь, чем больше вы размышляете, чем больше вы медитируете над чем-то..., вы никогда тогда не сможете выйти за пределы ума. А ум это капля, о которой я говорил.

Поэтому первое, что надо понять, это то, что для медитации, но только лишь на Востоке, и в частности, в Индии, первые два слова (концентрация и размышление) – отпадают. А слова отпадают или не подходят лишь когда у вас есть определенный опыт, который невозможно выразить на существующем языке.

В течение 10 тысяч лет весь гений Индии был направлен к единственной цели, и это – дхиан. Если вы будете использовать слово "дхиан", вы не сможете спрашивать "над чем?". Само слово "дхиан" не содержит в себе дуальности. Дхиан означает лишь тишину, полную тишину, безмолвие.

Твой вопрос важен. Ты спрашиваешь: "Что это значит -медитировать над чем-то?". Это ничего не значит. Никогда не медитируйте над чем-то, иначе это уже не медитация. Ты спрашиваешь: "Я знаю что значит думать над чем-то – это то, чем постоянно занимается ум: вспоминает, анализирует, планирует, воображает – все это знают. Я также познал состояние медитации, когда "я" уже нет...".

Мое понимание, Бодхидешна, в том, что до сих пор ты говорил о своем экзистенциальном опыте, а сверх этого ты просто заимствуешь слова, а этого ты не испытал. Ты говоришь: "Я также пришел к пониманию...". Кто пришел к пониманию? Если есть "я", то есть и "ты". Если есть ощущающий, тогда есть и опыт, и тогда существует дуальность. Ты не вышел за пределы ума, ты не достиг состояния медитации. Ты говоришь: "Когда "я" уже нет...". Эти слова так прекрасны, и ты так полюбил их, но ты не понял их значения, потому что именно об этом я говорил прошлым вечером о том, что Бодхидхарма выбрал своим преемником ученика, который не отвечал, потому что любой ответ был бы неверен, любой ответ значил бы: "я присутствую здесь". Каждый ответ значил бы, что ум все еще функционирует, каждый ответ будет неверен, а человек, который был выбран преемником – у него были лишь слезы радости и он припал к ногам Бодхидхармы в благодарности и уважении. Ничего не было сказано. В то мгновение, когда ты говоришь что-то, нужно использовать ум, нужно использовать слова и, естественно, все ошибки языка и все ограничения ума здесь проявляются.

Ты говоришь: "Когда "я" уже нет...". Если тебя уже нет, тогда вопрос не может быть задан, кто же тогда задает этот вопрос? Ты далее продолжаешь, что тогда границы ума уже исчезли. Чьи границы? Значит ты уже тогда присутствуешь. Ты смотришь, как эти границы исчезли. Но если ты есть, то границы не могут исчезнуть. Это противоречие.

Ты говоришь: просто сливаться с Целым. Ты когда-нибудь слышал. чтобы капля кричала всему миру: "Эй, я сливаюсь с океаном!". Она просто сливается и ничего не нужно говорить. Стоит тишина. Но ты продолжаешь говорить все те прекрасные слова, которые ты прочитал, которые ты услышал. "Просто сливаться с Целым, раствориться, невесомость, свет и блаженство". Но с кем все это происходит? Тебя же уже нет. Чтобы весь этот опыт произошел (и мог быть описан), нужен, по крайней мере, ты, твой ум, твой язык. И вновь ты спрашиваешь... Во-первых, если бы это был экзистенциальный опыт, ты ничего бы не мог об этом сказать.

Я часто вспоминаю о Мастере дзэн, который сидел на морском берегу, и мимо случайно проезжал король. Он всегда хотел иметь Мастера, но времени не было. Все эти дела королевства и заботы, и войны. И это была прекрасная возможность. Он остановил карету, вышел, подошел к Мастеру и спросил его: "У меня мало времени, но я бы хотел узнать суть учения, я не хочу умереть невеждой". Однако Мастер молчал.

И король сказал: "Я понимаю, ты очень стар, может быть ты по старости плохо слышишь?". Мастер улыбнулся. Король начал кричать ему прямо в ухо: "Я хочу знать суть твоего учения".

И Мастер написал пальцем на песке: "Дхиан". Он ничего не сказал. Король сказал: "Но это для меня никакого особого смысла не имеет, я уже слышал это слово несколько раз. Разъясните подробнее".

Мастер сказал ему: "Я уже снизошел до тебя. Иначе правильным ответом был бы первый, когда я оставался в молчании. Но, возможно, ты не понимаешь, какая передача происходит через молчание. И из сострадания я написал "дхиан". Опять ты хочешь размышлений. Я попытаюсь. И он написал второй раз, большими буквами, "ДХИАН". Король рассердился, он сказал: "Ну что это за разъяснение? Это то же слово!"

Мастер ответил: "Ты должен простить меня, потому что я не могу пасть еще ниже только ради тебя. Я не могу позволить, чтобы люди веками смеялись надо мной. Никто никогда не говорил ничего о дхиан, и никто не может сказать ничего о дхиан"

Что же тогда делали в течение веков все Мастера? Они создавали средства, ситуации, в которых возникала надежда, что из тысячи людей хотя бы к одному придет озарение. И эти средства – это не медитация. Эти средства позволяют вам достичь того мгновения, когда в вашем внутреннем космосе вы внезапно все понимаете, и вы говорите: "Ага!". И в тот момент, когда вы понимаете состояние медитации, все методы медитации становятся излишними. Все эти методы – подспорье. Они созданы из сострадания к людям, у которых нет иного пути, нет иной связи с высокой реальностью, чем ум.

Если бы то, что ты сказал, было твоим опытом, то последняя часть вопроса отсутствовала бы. Ты говоришь: "Любимый Мастер, что ты имеешь в виду, когда ты говоришь нам: медитируйте над этим?". Я говорю вам: медитируйте над этим, давая понять, что нет "этого" и нет медитирующего. Когда я говорю: медитируйте над этим, я имею в виду прямо противоположное. Нет "этого", нет медитирующего – просто будьте.

Но язык очень беден. Даже самые культурные языки бедны в том, что касается внутреннего пространства человека. В них нет никаких определений, потому что существовали миллионы людей, однако никто не заглядывал вовнутрь. Но когда человек все же заглядывал внутрь, он находил пространство, которое нельзя описать каким-либо образом. Ты должен понять не только свою трудность – твоя трудность очень маленькая – ты должен понять трудность человека, экзистенциально достигшего точки, когда он не может это перевести на язык.

Одного из самых замечательных мистиков Индии – Кабира как-то спросили по этому же поводу. Он рассмеялся и сказал: "Я не могу дать вам точного объяснения, но я могу дать некоторое определение. Это подобно некоторому опыту сладости, которая окружает человека. Он знает это, однако не может этого выразить языком. Для такого человека существует возможность испытать какую-то сладость, однако если вы спросите его об этом опыте, он не сможет его выразить. И эта невыразимость смущает многих людей. Они думают, что того, что нельзя выразить, не существует. Они думают, что выразимость и существование – это синонимы. Это не так. Что можно сказать о любви? Что бы вы не сказали, все будет неверным. И фактически, когда вы любите, вы даже не говорите "я тебя люблю", потому что эти слова кажутся такими ничтожными в сравнении с вашим опытом. Лично я понимаю так, что люди начинают говорить друг-другу "я люблю тебя", когда любовь уже исчезла.