Текст книги "Таинство и поэзия запредельного"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 7 страниц)

Ошо
ТАИНСТВО И ПОЭЗИЯ ЗАПРЕДЕЛЫНОГО

К читателю

Конец каждой главы из этой серии сопровождается дополнением, которое может вызвать удивление у читателей, не присутствовавших на самих беседах.

Сначала идет время Сардара Гурудайяла Сингха. «Сардарджи» – давний ученик, который так добросердечно и так заразительно смеется, что время, в которое рассказываются шутки и анекдоты, названо его именем.

После анекдотов и шуток следует медитация, состоящая из четырех частей. Каждой части медитации предшествует команда, которую Ошо подавал барабанщику, Ниведано. Удар барабана в тексте отмечен следующим образом:

Первая стадия медитации – «тарабарщина», которую Ошо описывал как «очищение ума от всевозможной грязи... болтовня на любом неведомом вам языке... выкидывание наружу всего вашего безумия». На некоторое время зал становится совершенно безумным, когда тысячи людей кричат, визжат, бормочут что—то бессмысленное и размахивают руками.

Тарабарщина отмечена в тексте следующим образом:

Вторая стадия – период безмолвного сидения, фокусирование сознания на своем центре, на точке свидетельствования.

Третья стадия – «полное расслабление, полное всеприятие» – каждый человек легко, без усилия падает на землю, позволяя раствориться всем границам, отделяющим его от окружающего мира.

Завершающий удар барабана дает сигнал собравшимся снова сесть, и после этого они получают наставления в том, как сделать медитативный опыт все более и более проникающим в повседневную жизнь. На каждой стадии медитации участники направляются словами Учителя – здесь воспроизводится полный текст этих вечерних медитаций.

ТАИНСТВО И ПОЭЗИЯ ЗАПРЕДЕЛЫНОГО

Представьте место, где барьеры, которые обычно делят людей – барьеры расы, языка, нации, политической и религиозной идеологии, – больше не существуют. Место, где смех – самый обычный звук ,когда собирается группа людей. Место, предназначенное помочь каждой индивидуальности обнаружить и выразить его или ее собственную уникальность и творческие способности. Место, где мытье пола – деятельность совсем такая же почетная и значимая, как и занятие живописью или организация персонала из сотни людей.

Рай? Нет, Пуна. Это называется Международной Коммуной Ошо, и она процветает вопреки оппозиции правительств и мировых организованных религий тому, что она собой представляет.

Ошо, человек в центре этого необычайного места, очищающий ураган трансформированной энергии, один человек, восстание против всего прошлого, неодолимо зовущий пробудиться, прежде чем будет слишком поздно для какого-либо будущего. Это наша привычка – глядеть на мир глазами своего прошлого опыта и знания. Таким образом, религия – это воскресное занятие, жизнь отречения или обещание рая после смерти. Это зависит от нашей обусловленности.

Работа Ошо заключается в том, чтобы разобрать эту обусловленность, направить наше внимание к «таинству и поэзии запредельного.» Это сделало его очень непопулярным у тех, кто предпочитает людей обусловленных и, следовательно, послушных и правоверных и кого поддерживают те, кто и организовал у нас тот бедлам, в котором мы находимся. Ошо дает новое определение религии, снова вдыхая жизнь в дух человека. И как вы увидите на последующих страницах, он делает это так, как никогда не делалось прежде. «Время становиться цветком», – говорит он. «Я пришел к вам как весна».

ОСТАВЛЯЯ УМ ДАЛЕКО ПОЗАДИ

Наш любимый Учитель,

Бансе Джошу учился медитации сначала у Учителя Шомоку. Тот сказал Бансе: «Изучение этого пути подобно очистке золота. Когда оно с примесью, чистого золота не видно». «Когда я гляжу на твой лоб, я вижу, что там есть очень много кое-чего. Если ты однажды не пронзишь холодные кости, тебе не удастся высвободить эту вещь. В будущем посмотри сам для себя – нет смысла много говорить».

Потом Бансе получил высказывание Чоса для размышления: «Превратись опять в горы, реки и землю».

За шесть месяцев Бансе не добился успеха, и Шомоку прокомментировал: «Я лишь надеюсь, ты поймешь позже».

Наконец, долгое время спустя, Бансе внезапно обрел прозрение.

Друзья мои,

Я говорю своим людям уже около тридцати лет с перерывами, что психоанализ мертв – так же мертв, как и Зигмунд Фрейд. Но ни один психоаналитик так и не возразил мне. На самом деле психоанализ никогда не был живым, но это был отличный метод эксплуатации больных людей. Психоанализ никого и никогда не вылечивал. Есть люди, которые подвергались психоанализу десять, пятнадцать, двадцать лет, но нет ни одного человеческого существа, которое обрело какое-нибудь прозрение через психоанализ или какую-нибудь целостность, глубину, вершину. Люди прекращают психоанализ не из-за того, что добились успеха, а из-за того, что их банковский счет пришел к концу. Психоаналитики – самые высокооплачиваемые люди в мире, и получают они свои деньги ни за что. Так должно было случиться рано или поздно, поскольку никого нельзя обманывать все время. Моей точкой зрения было то, что, пока психоанализ не будет иметь души... Это копание в сновидениях, которое является абсолютно пустым, бессмысленным усилием, потому что сны находятся прямо на поверхности ума. Вы закрываете глаза, и они начинают плыть. Анализируя эти сны, вы никогда не приходите к выводу; они продолжаются и продолжаются. Психоанализ просто интересуется сновидениями и умом. Он не верит, что есть что-то за пределами ума, это будет для него самоубийством, потому что ваш истинный источник жизни – за пределами ума.

Ум – это просто компьютер. Вы можете программировать его, вы можете перепрограммировать его, вы можете убрать из него программу, вы можете делать с ним все, что угодно; это механизм. Это не ваше существо, не ваша сущность. И пока кто-то не достигнет своей сущности, он блуждает и расточает свою жизнь, он попросту ведет растительную жизнь. У него нет глубины, нет пика переживаний.

С моих университетских дней я вел борьбу сначала со своими профессорами психологии и психоанализа. Потом, когда я стал преподавателем в университете, я боролся со своими коллегами, которые были на том же отделении. Но человеческая слепота, глухота, тупость, похоже, безграничны... Материалист верит только в тело. Психоаналитик верит в ум как в побочный продукт тела: когда тело умирает, ум исчезает тоже. Так что же вы делаете? Вы терзаете людей понапрасну. Ни ум не собирается быть вашим вечным другом, ни тело. Пользуйтесь ими, но не забывайте, что внутри вас есть свидетель. Следовательно, я боролся за медитацию. Я говорил людям, что если психоанализ не основывается на медитации, если он не помогает людям обнаружить не-ум, запредельное, то это абсолютно пустое занятие, эксплуатирующее людей. Но никакой психоаналитик не соглашается со мной.

Как раз сегодня я получил подтверждение от одного из самых известных психоаналитиков Америки: доктора БрайенаВейса, выпускника Йельской медицинской школы, национально признанного эксперта в психофармакологии, химии мозга, злокачественных образований, заболевания Алзеймера и главного психиатра госпиталя Маунт-Синай, в Сан-Франциско. Годами он думал рассказать миру, что психоанализ мертв, но не набрался мужества пойти против целой профессии. Но наконец он решил объявить то, что было его опытом – опытом всей его жизни. В своей книге «Много жизней, много Учителей» Вейс написал, что психоанализ в своих предсмертных мучениях, что он больше не практичен и причина в том, что в нем нет духовности. Возможно, теперь психоанализу будет оказано внимание. Я не психоаналитик, но я стажировался по психоанализу, религии, философии. Я никогда не практиковал психоанализ, потому что никогда не верил, что Зигмунд Фрейд открыл новый путь к внутренней духовности человека.

Я слышал: человек продавал своего осла другому фермеру, своему соседу, и говорил, расхваливая осла, что тот был самым мудрым, самым разумным, самым трудолюбивым. Сосед, который купил его, упорно старался, но не смог сдвинуть его с места вообще. «Странно...» – сказал он.

Он позвал человека, у которого покупал его. Человек взял большую палку и стукнул осла прямо по лбу. Осел двинулся.

Человек, купивший его, спросил: «Вы говорили мне быть добрым и сострадательным к этому животному, оно редкой разновидности, – а сами бьете его так жестоко».

Тот сказал: «Это же не битье, а просто привлечение его внимания!»

Возможно, доктор Брайен Вейс привлечет внимание, – но я хочу напомнить ему, что его подход негативен. Он обнаружил то, что психоанализ упускает кое-что, но он не знает что. Просто слово «духовность» не означает ничего. Он еще не обнаружил позитивного элемента медитации, двигаясь внутрь и оставаясь просто свидетелем. Психоанализ может быть Умирает, возможно – мертв; просто люди, которые вложили всю свою жизнь в это и заработали миллионы долларов на этом, скрывают факт его смерти. Но даже доктор Брайен Вейс... хоть он и пришел к верному выводу, его вывод все еще негативен. Он не упоминает о медитации, он не упоминает о свидетельствовании, он не упоминает ничего о не-уме – которые являются вратами духовности. Его слова о том, что психоанализ упускает духовность, неизбежно понимаются превратно. Вот почему я говорю эти слова. Люди подумают, что требование духовности означает, что нужно присоединиться к католической церкви, стать индуистом, стать буддистом – и вы стали духовным.

Это не настолько дешево. Чтобы стать духовным, вы должны двигаться в свою собственную глубину, оставляя ум далеко позади. Пускай он грезит, пускай думает, просто наблюдайте. И просто наблюдение – это величайшая алхимия для трансформации вашего существа. Чем более вы укоренились в наблюдении и свидетельствовании... мысли исчезают, грезы исчезают, ум на мили вдали, и вы остались одни в полном безмолвии, в тишине. Все напряжения, тревоги, страхи полностью трансформируются в блаженство, экстаз, в благословения.

Мой акцент здесь на терапиях, которые не длятся годы и годы: всего несколько дней терапии, чтобы подготовить почву для медитации. Мы ведем здесь почти сотню терапевтических групп – для любого возможного человеческого существа. Но терапия – это не конец; терапия – это подготовка, расчистка почвы для медитации. Это единственное место в целом мире, где терапия используется как расчистка почвы для потрясающей трансформации от ума к не-уму.

Медитация – это единственная вещь, которую можно назвать духовной, потому что она коренится в вашем истинном духе. Это единственная вещь, которая не собирается умирать. Ваше тело умрет, ваш ум умрет, только ваш свидетель обладает вечностью. А не обладая вечностью... как можете вы радоваться, когда смерть каждый день подходит все ближе?

Перестаньте называть свои дни рождения днями рождения! Это дни, когда смерть подошла на один год ближе. То дни смерти! Вы умираете с того самого момента, как вы родились! Каждый миг смерть завоевывает свою территорию. Это может занять семьдесят лет или девяносто лет – не имеет значения; смерть следует за вами, как тень. Куда бы вы ни пошли, какое бы направление ни выбрали, вы закончите в могиле, помните! Единственная вещь, которая не закончится в могиле, – это переживание вашей зеркалоподобной свидетельствующей сущности, вашего истинного истока жизни. И просто переживание своего собственного истока жизни исцелит вас немедленно; ничего другого не потребуется добавлять.

Доктор Брайен Зейс пишет свою книгу, озаглавленную «Много жизней, много Учителей». Мне хочется напомнить ему, что он еще не нашел никакого учителя – много жизней, возможно, но ни единого учителя!

Найти учителя – это найти кого-то, кто уже достиг высшего пика бытия, кто может показать вам путь. Разумеется, вам придется идти самому, но просто указание пути -это огромная помощь.Наступают дни терапии совместно с медитацией. Как только умрет психоанализ, наступит вакуум. Такой вакуум можно заполнить терапиями, которые не заканчиваются сами на себе, а являются просто подготовкой, средством указать вам вашу сокровенную сущность.

Дни медитации наступают.

Мне хочется, чтобы доктор Брайен Вейс знал, что он пришел к верному выводу, но выводу половинному. Смерть психоанализа оставит вакуум, который будет создавать огромную тревогу у людей, потому что психоанализ – хотя это и пустое занятие – сохраняет людям надежду: «Возможно, еще год анализа, и я вернусь совершенно нормальным, здоровым и радостным».

Психоанализ эксплуатирует надежду.

Кстати, должен напомнить вам, что все религии занимались тем же самым: эксплуатируя надежду, что завтра будет хорошо, нужно только потерпеть сегодня. Следующая жизнь должна быть хорошей, только потерпите в этой жизни. Никому не известно насчет завтрашнего дня. И мы знаем многие завтрашние дни, превращенные в сегодняшние: они не осуществили надежду и обещание. Тогда надежду сдвигают к другой жизни.

Все эти религии делали то же самое.

Психоанализ – это современный культ; христианство, индуизм, буддизм, джайнизм – это древние культы. Никакой из них не есть религия.

Религия дает вам свободу.

Религия дает вам вас самих.

По-моему, терапия плюс медитация равняются религии.

Мне хочется пригласить доктора Брайена Вейса увидеть этот грандиозный эксперимент. Возможно, из-за того, что сейчас он абсолютно разочарован психоанализом, он будет в состоянии увидеть какую-то возможность в терапии и медитации. И это не только приглашение доктору Брайену Вейсу, это приглашение всем психоаналитикам, потому что скоро вы потеряете вашу профессию. Прежде чем вы утонете, мы готовим здесь Ноев Ковчег. Сегодня начинается новая серия бесед. Озаглавлена новая серия так: Дзэн: таинство и поэзия запредельного.

Перед тем как обсуждать сутры, принесенные Манишей от имени всех вас, несколько слов о заглавии новой серии «Дзэн: таинство и поэзия запредельного».

Я не считаю дзэн философией или теологией, но ближе к поэзии, к музыке, к живописи, к танцу, к пению. Это не отречение от жизни, это наслаждение жизнью всем своим сердцем. И как только вы глубоко вовлекаетесь в творческий стиль жизни, запредельное раскрывает свои двери. Я буду просто звать это «запредельным», потому что все другие слова, которые использовались, загрязнены старыми религиями, а «запредельное» все еще чисто; и потому что поэзия, творческий акт, который на своем пике трансформирует вас и приводит вас к дверям тайны. Все это существование есть таинство; только для слепых людей все ясно. Если у вас есть глаза, тогда все вокруг является таинственным и нет этому объяснения. Чем глубже вы идете в него, тем более таинственным оно становится. И не бывает дна у глубины, она бездонна. Вы можете продолжать, продолжать и продолжать; тайна становится более таинственной, более колоритной, более благоуханной, но вы не приходите к концу, где можете найти объяснение для нее.

Пока человек не будет относиться к существованию как к таинству, ему не удастся прожить свою жизнь в экстазе.

Сутры:

Наш любимый Учитель,

Бансе Джошу учился медитации сначала у Учителя Шомоку. Тот сказал Бансе: «Изучение этого пути подобно очистке золота. Когда оно с примесью, чистого золота не видно».

Вы думали когда-нибудь, как очищается золото? Только огнем. Когда золото проходит сквозь огонь, все то, что было не золотом, сгорает, и оно выходит как чистое золото, совершенно очищенное. Медитация – это огонь, очень прохладьый огонь. Вы не будете сожжены, но все то, что фальшиво, исчезнет. А когда вы выйдете из того пламени, вы не сможете даже узнать себя, потому что теперь у вас будет ваше подлинное лицо, а не маска, которую общество дало вам. Теперь ваша личность пропадет – то был загрязняющий фактор – ваша индивидуальность станет такой же отточенной, как меч.

Шомоку также сказал Бансе:

«Когда я гляжу на твой лоб, я вижу, что там есть очень много кое-чего».

Это одна из наиболее важных находок мистиков – то, что прямо между ваших бровей открывается дверь; в Индии это место называют «третьим глазом». Эти два глаза смотрят наружу. Прямо между бровей, точно посередине, есть глаз, место восприятия, чувствительности. Когда он открывается, ваш внутренний мир делается абсолютно ясным для вас. Вы знаете, что вы не тело, не ум. В первый раз вы узнаете свою сущность как свидетеля. Это ведет вас к запредельному, таинственному и удивительному.

Впереди жизнь – сплошная радость, сплошной танец, замечательная музыка. Вы разливаетесь, лучась чистым золотом. Вы нашли сокровище из сокровищ. Это было поиском всего Востока, всего восточного гения.

Шомоку говорит Бансе:

«Когда я гляжу на твой лоб, я вижу, что там есть очень много кое-чего. Если ты однажды не пронзишь холодные кости, тебе не удастся высвободить эту вещь. В будущем посмотри сам для себя – нет смысла много говорить».

В таком небольшом утверждении Шомоку сказал все то, что необходимо для искателя. Потом Бансе получил высказывание Чоса для созерцания: «Превратись опять в горы, реки и землю». Это очень странное выражение Чоса.

«Превратись опять в горы, реки и землю». Что это означает?

Это значит, помните это, что вы несете в своем теле пять элементов: землю, воздух, огонь, небо, воду. Эти пять элементов создают ваше тело. Чоса говорит: «Верни эти элементы обратно к их истокам, а потом посмотри, осталось ли там что-то еще». Да, кое-что еще осталось. Это кое-что – ваше сознание. Это не побочный продукт вашего тела, это совершенно иной феномен, нежели материальный мир. Раз уж вы вкусили что-то от сознания, осознанности, бдительности, вы не будете бояться смерти; вы знаете, это может случиться только с мертвым телом, этого не может случиться с вашими живыми истоками сознания. Они в теле, но они не принадлежат телу.

Выражение Чоса было дано Бансе для медитации:

«Превратись опять в горы, реки и землю». За шесть месяцев Бансе не добился успеха, и Шомку прокомментировал: «Я лишь надеюсь, ты поймешь позже».

Что же пошло не так?

Он слишком сильно торопился, он слишком напрягался с этим делом, был к этому слишком серьезен, а реализация своей сущности – это вообще-то не серьезное дело. Это приходит к вам в полном расслаблении, в ненапряженном состоянии существа, в игривости. Никогда не делайте свою медитацию серьезным занятием, иначе вы неизбежно упустите ее. Играйте с этим.

Я первый человек, который говорит так.

Все религии наставляли вас быть серьезными. Вот почему они убивали миллионы людей, разрушали их духовность, делали их напряженными, одержимыми тревогой, смертельно больными. И в попытке отыскать свою сокровенную сущность люди занимались всеми видами ненужных аскетических практик, которые есть не что иное, как пытка мазохиста.

Я учу вас игривости. Это ваша сущность. Даже если вы хотите потерять это, вы не можете потерять. Что за спешка? И что за серьезность? Будьте игривы, легки.

Бансе упустил из-за своего огромного усилия найти сокровенную суть своего существа. Усилие – это барьер. Безусильность...

Когда сидишь молча, ничего не делая, весна приходит и трава растет сама собой. Эту траву вы не должны понимать превратно. Бансе говорит: сядьте молча, необеспокоенный, безусильный, ничего не делающий. Когда время приспеет, а это означает, когда ваши напряжения все пропали... весна приходит, и ваша сущность растет сама собой. Вы не должны делать ничего; это просто взрывается потрясающей революцией. Все то, что было ненужным хламом внутри вас, сгорает, а все то, что было в вас истиной, чистым золотом в двадцать четыре карата, воссияет великолепным блеском. Но это случается только в раскованном состоянии, во восприятии. Это одна из наиболее трудных проблем. Люди, которые являются искателями, спешат. Они хотят, чтобы это случилось прямо сейчас. Это может случиться прямо сейчас, но вы препятствуете этому, желая, чтобы оно случилось прямо сейчас. Забудьте все о том, когда это случится. Как только нужное время подходит, существование само позаботится об этом. Наслаждайтесь медитацией; не беспокойтесь ни о каком выходе, ни о каком просветлении. Эти вещи не в ваших руках, вы не можете ничего поделать с ними! Весна приходит сама собой... и неожиданно вы обнаруживаете, что ваша прежняя личность растаяла, а нечто абсолютно новое и свежее рождается внутри вас и растет само по себе. Вы просто наблюдатель – наблюдатель смерти старого и наблюдатель рождения нового.

Но нет нужды быть серьезным. Любая серьезность, любое усилие, любая тревога о том, чтобы быть духовным, – это величайший барьер. Будьте игривыми.

Я обнаружил себя безо всякой серьезности. Стало быть, когда я говорю это, я говорю так из своего собственного опыта. За шесть месяцев Бансе не добился успеха, и Шомку прокомментировал: «Я лишь надеюсь, ты поймешь позже». Наконец, долгое время спустя, Бансе внезапно обрел прозрение.

Эпизод не говорит нескольких вещей; их нужно понять. Что же произошло, так что вдруг, однажды, Бансе на самом. деле обрел прозрение?

Усилие имеет ограничение: вы утомляетесь – в этом и красота усилия – иначе вам никогда не быть просветленным. Любой вид усилия, любая тревога имеет ограничение. Приходит миг, вы говорите: «... я все это!» Этот самый миг и есть ваше просветление!

Басе написал:

 
Вечерний туман.
Думы о прошедшем – как же оно далеко.
Вечерний туман.
Думы о прошедшем – как же оно далеко.
 

Что подразумевает Басе этим хокку? Онодин из самых проницательных дзэнских учителей...

Он говорит, что то, что покажется очень важным для вас сегодня, то, что создает у вас столько серьезности, столько тревоги, будет совсем неуместным через несколько лет. Оно будет далеко, на мили вдали, как будто бы вы увидали его во сне. Вся тревога, которую оно приносило вам, утрачивается. Понимание этого – просто взгляд назад: в каждой точке прошлого вы обнаружите себя во власти тревоги, мучения, несчастья, неудачи. Но теперь все это становится просто письмом на песке. Дует ветерок, и все написанное исчезает, или набегает приливная волна, стирая все написанное и оставляя позади свежий песок без каких-либо знаков на нем. Замысел Басе в том, что, глядя на прошлое, вы должны понять, что то, что является настоящим, станет прошлым завтра. Не будьте так серьезны. Завтра это не будет иметь никакого значения. И то же самое верно насчет вашего будущего: никогда не будьте серьезны, ведь все когда-нибудь станет вашим прошлым, совсем как сон, что вы видели где-то. Скорее всего вы даже и не признаете, что были так сильно обеспокоены.

Басе утверждает, что вся ваша жизнь – это просто длительный сон. Не принимайте ее серьезно. Будьте игривы, наслаждайтесь ею, пока она продолжается. Нет необходимости отвергать ее, ведь те, кто отвергают ее, принимают ее всерьез.

Меня всегда удивляли так называемые великие философы, например Ади Шанкара, который считался у индийцев величайшим умом за всю историю человечества. Но этот «величайший ум», Ади Шанкара, выглядит так глупо при совсем небольшом критическом разборе.

Он толковал об иллюзорности мира: это просто сплошная греза, снаружи ничего нет, вы проецируете это. Тем не менее, он не мог коснуться неприкасаемого.

Однажды утром он готовился к своей молитве, совершая омовение в Ганге около Варанаси. Было еще темно, он возвращался, поднимаясь по лестнице, и человек коснулся его и сказал ему: «Я – шудра, неприкасаемый». Шанкара рассвирепел, он совсем забыл о спокойствии и о сентенции «люби врагов своих».

Я всегда думал, зачем напрасный труд?.. Сначала люби себя, потом люби своих друзей, – потому что эти друзья когда-нибудь. однажды, превратятся в твоих врагов. Продолжай любить. Никто не становится врагом, прежде чем не станет другом, так что продолжай любить друзей и экс-друзей, жен и экс-жен. Но это все греза, ваша проекция.

Шанкара, разозлившись, отказывается от своей собственной философии. Шудра оказался странным парнем. Он сказал: «Прежде чем ты разъяришься...»

Шанкара сказал: «Я буду вынужден совершить еще одно омовение! Сейчас холодное зимнее утро, и, зная прекрасно, что ты шудра, почему ты коснулся меня? Здесь нет толпы!» – в Варанаси есть обширные гхаты (водоемы) со ступеньками. «Всего два человека... не было необходимости касаться меня».

Старик сказал: «Была: заставить тебя осознать ситуацию, так чтобы на следующий раз, когда ты заговоришь об иллюзорности мира, ты вспомнил меня. Это не так. Ты злишься на свои собственные проекции. Ты собираешься совершить омовение в реке из своего сна. Поразмысли над своей философией».

Но Шанкара считается величайшим философом, по крайней мере, в индийском наследии. Но его философия, похоже, просто ориентирована на ум. Она не обладает действенным опытом пробуждения. Иначе никто не есть прикасаемый, никто не есть неприкасаемый; точно так, как вы созданы из костей и плоти, каждый создан из той же материи. Каждый создан из одних и тех же элементов.

И для такого человека, как Ади Шанкара, который говорит, что все снаружи – это просто греза, такое поведение разоблачает его, так что вся его философия – это только разговор. Он достаточно красноречив, чтобы говорить об этих вещах, но это не его жизнь. А пока что-то не является вашей жизнью, самой вашей жизнью, оно не имеет значения.

Другой пример еще более идиотический.

Шанкара путешествовал по всей Индии, бросая вызов другим философам. Можно спросить: «Зачем вы бросаете вызов вашим собственным проекциям?» В этом грезоподобном мире, если кто-то считает себя философом, что за вред от этого? Нет никого, это просто фантом. Святой Дух. Но он обошел страну с той философией, что мир есть майя, иллюзия, галлюцинация, мираж.

Он добрался до Мандалы, небольшого города в центральной Индии. Его назвали в честь великого мыслителя, Мандана Мишры. Он был самым известным в тех краях, и он был последним побежденным. Шанкара желал победы надо всеми философами этой страны.

Странно... его философия говорит, что все иллюзорно, -а его победа над иллюзорными фантомами реальна?

Он отправился туда. Перед входом в город был колодец, и женщины брали из колодца воду. Он спросил их: «Какой дорогой мне надо пойти, чтобы попасть в дом Мандана Мишры? »

Женщины захихикали. Они сказали: «Мы много слышали о тебе. Ты считаешь все иллюзией; кому же ты задаешь вопрос? Что ты подразумеваешь под домом Мандана Мишры? Но если ты хочешь узнать еще один мираж, еще одну иллюзию, самую ученую иллюзию, ты не встретишь никаких затруднений. Ступай прямо в город, и ты найдешь дом Мандана Мишры без всякого труда, потому что изгородь его сада увешана массой попугаев, повторяющих, декламирующих Веды. Все они великие пандиты».

Шанкара пошел и не смог поверить этому: попугаи декламировали Ригведу с поразительной точностью. Он подумал: «Боже мой! Если попугаи делают это, я попал в логовище льва». Но он должен был сделать это; желания, стремления, которые он отрицал в своей философии, слишком давили на него. Он хотел быть победителем над всеми философами.

Это такое же желание, как и у Александра Великого, но в другом направлении. Тот хотел быть завоевателем мира, а Шанкара хотел быть завоевателем всех мыслителей и философов. В чем разница? Желание, стремление одно и то же. Эго требует той же самой пищи.

Он вошел в дом, немного волнуясь. А у Мандана Мишры были тысячи учеников – он был очень старым. Он принял Шанкару с большой любовью, пригласил его, прекрасно зная, что тот пришел бросить ему вызов.

Шанкара сказал: «Ты понимаешь, с какой целью я пришел в такую даль встретиться с тобой? Ты – последний, кого я должен завоевать. Я хочу вызвать тебя на долгую дискуссию». Мандан Мишра сказал: «Это замечательно. А у тебя есть судья, который решит, кто победитель?»

У Шанкары не было с собой никого, но он много слышал о жене Мандана Мишры, Бхарти. Он слышал, что она была столь же великим мыслителем, как и Мандан Мишра, поэтому он сказал: «Никакой проблемы. Твоя жена, Бхарти, может председательствовать и быть единственным судьей».

Дискуссия продолжалась шесть месяцев, и наконец Бхарти вынесла решение, что Шанкара оказался победителем. И это было традицией тех дней: тот, кто потерпел поражение, становится учеником победителя. Поэтому Мандан Мишра сказал: «Если Бхарти говорит, что ты победитель, то я готов быть твоим учеником».

Но Бхарти сказала: «Подожди». В Индии традиционно мужчина и женщина – это лишь две половины одного целого – только вместе они завершены. Бхарти сказала: «Подожди. Ты победил лишь половину Мандана Мишры; победи еще половину. Тогда мы оба станем твоими учениками».

Шанкара изумился. Женщина и в самом деле была отважной: во-первых, объявила своего мужа побежденным и, во-вторых, препятствует Шанкаре стать победителем, пока она не побеждена. Она и вправду была очень умной женщиной.

Шанкаре было только тридцать три года, и он соблюдал так называемое целомудрие. Я говорю «так называемое», поскольку никто не может быть целомудренным, это противно природе – если только вы не импотент.

Бхарти была очень умна. Она начала дискуссию и попросила Мандана Мишру председательствовать и быть судьей. Шанкара согласился, но он не знал, что было у этой женщины на уме. Она стала говорить о сексе. Шанкара понятия не имел... меньше всего он претендовал, что знает хоть что-нибудь о сексе.

Бхарти сказала: «Могу дать тебе несколько месяцев. Ты можешь пойти, поучиться сексу и возвращаться опять».

Шанкара отправился к своим ученикам, которые жили в горах возле Мандалы, и оставил свое тело на попечение своих учеников.

Король только что умер, и Шанкара вошел в мертвое тело короля, чтобы узнать все о сексе, так как у короля было много жен. Пока вы не испытаете этого, оно не будет веским для такой умной женщины, Бхарти.

Мой вопрос таков: почему он не мог отправиться в своем собственном теле? Он верил в тело слишком сильно. Он говорил о том, что тело – всего лишь иллюзия; если это иллюзия, то какое имеет значение, что вы входите в мертвое человеческое тело и вступаете в любовные связи со множеством женщин для понимания науки секса? Почему вы не имели мужества идти в своем собственном теле? Почему вы сделали различие между двумя иллюзиями, моей и вашей?

Но, насколько я понимаю, это, похоже, просто для защиты его целомудрия. Вся эта история была создана учениками при его поддержке, ведь это заняло у него шесть месяцев – в самом деле слишком много. Даже шесть дней слишком много! Любой, кто был женат, знает: всего шесть дней – и воскресенье выходной! Шесть месяцев? Кажется, он слишком заинтересовался этим вопросом!

Но вся эта история, похоже, поддельна. И как сохранять мертвое тело, тело Шанкары, шесть месяцев? Нет указания насчет какой-нибудь науки, которую знал Шанкара или его ученики. За шесть дней тело станет зловонным; за шесть месяцев там будет не Шанкара, а просто куча костей и гнили... сплошная гниль... и тараканы... и крысы, и все сорта иллюзорных вещей!