Текст книги "Нордическая мифология"

Автор книги: Бенджамин Торп

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 53 страниц) [доступный отрывок для чтения: 19 страниц]

По этому поводу Гримм [298]298
  rimm, J., DeutscheMythologie, op. cit., (Vorrede, p. xxxii)


[Закрыть]пишет:

«Иудейская и христианская доктрина начала проникать в языческие верования, языческие фантазии и суеверия, которым приходилось занимать всякое место, не занятое новой верой. Иногда христианские воззрения являются облаченными в языческие одежды, и язычество принимает облик христианства. (Примером этому может служить старинное тюрингское языческое заклинание, приведенное в данной книге выше, в статье о Бальдре. – Примеч. Б. Тopna.)

Как богиня Остара (Eastre) преобразовалась в идею времени, так Хеллия (Hel) сделалась воплощением времени. Древние эльфы и великаны преобразились в ангелов и бесов, но старые предания сохранились. Воден, Тор, Тюр сделались злокозненными, дьявольскими созданиями, и традиционные торжественные ежегодные шествия преобразились в сходки буйных фанатиков, от которых люди в ужасе отворачивались, хотя прежде они стремились поучаствовать в них.

Еще более удивительно то, что на Деву Марию были перенесены некоторые благие предания, касающиеся Хольд и Фрувы, норн и валькирий. Насколько восхитительны эти рассказы о Марии, какая другая поэзия способна сравниться с ними! С благими качествами язычества соединено для нас ощущение высшей святости, окружающей эту женщину. Имя Марии носят цветы и растения, изображения Марии носят в процессиях и помещают на лесных деревьях, в точности так, как это делали язычники; Богородица Мария, прядильщица, как добрая дева помогает всякому, кто призовет ее. Однако Мария не одна. И в греческих и в латинских церквях ее окружают сонмы святых, занимающих место богов второго и третьего класса, героев и мудрых жен языческой поры и наполняющих сердце, поскольку они становятся посредниками между человеком и высшим проявлением суровейшего Божества. Среди святых мужского и женского пола также существуют многочисленные деления, и те случаи, в которых они могут помочь, распределены между ними словно обязанности и должности… Героя, победившего дракона, сменили Архангел Михаил и Святой Георгий, языческая гора Сигберг была передана Михаилу; так во Франции из Mons Martis (горы Марса) получилась Mons mart у гит (Гора мучеников или Монмартр). Стоит отметить, что у осетин Марсов день сделался днем Св. Георгия, а день Венеры стал днем Марии. Вместо Одина и Фрейи теперь пьют за св. Иоанна и св. Гертруду.

В то время, когда религию скандинавов даже в том виде, в котором она дошла до нас, можно рассматривать как взаимосвязанное целое, в изолированных фрагментах германской мифологии можно усмотреть всего лишь руины некогда существовавшего здания, для восстановления которого не хватает всего лишь общего плана. Однако таковой план нам в существенной мере может предоставить Нордическая мифология, поскольку многие из германских руин превосходно согласуются с ней. Посему мы можем с уверенностью заключить, что религия германцев, если бы она дошла до нас в той же Сохранности, что и скандинавская, в целом подчинялась бы той же самой схеме, и потому нам вполне позволительно воспользоваться последней в качестве единственного способа размещения известных нам изолированных фрагментов [299]299
  Müller, op. cit., p. 34.


[Закрыть].

Хотя сходство языков и обычаев свидетельствует в пользу тесного родства между германской и скандинавской мифологиями, предположение о совершенной идентичности обеих религий все-таки следует считать абсолютно недопустимым; тем более что единственный оригинальный источник по германскому язычеству, Мерзебургское стихотворение [300]300
  См. главу о Бальдре.


[Закрыть], при всем небольшом количестве заключенной в нем информации обнаруживает ряд заметных отличий от северной религиозной системы [301]301
  Müller, op. cit., p. 35.


[Закрыть].

Естественным образом возникает вопрос о том, каким образом почитание Одина могло распространиться на значительную часть Германии и Нидерландов? Павел Диакон (Paulus Diaconus) (De Gestis Langobard, i, 8) сообщает нам о том, что Бодана почитали за бога все германские племена. Иона (Jonas) из Боббио («Vita St. Columbani», в Act. Bened., sec. 2, p. 26) упоминает о наполненном пивом сосуде, использовавшемся в качестве жертвоприношения Водану у свевов (аламаннов) на Констанцском озере (Lake of Constance) [302]302
  Sunt etenim inibi vicinae nationes Suevorum, quo cum moraretur et inter habitatores illius loci progrederetur, reperit eos sacrificium profallum litareveile, vasque magnum, quod vulgo cupamvocant, quod viginti et sex modios amplius minusve capiebat, cerevisiaplenum, in medio habebant positum. Ad quod vir Dei accessit et sciscitatur quid de illo fieri vellent? Illi aiunt: deo suo Wodano, quem Mercurium vocant alii, se veile litare. – (лат.) «Есть ведь там по соседству племена шведов; если кто там задержится и освоится среди обитателей этого места, то узнает, что они предпочитают приносить в жертву профаллос и при этом ставят полный пива огромный сосуд, в народе именуемый бочкой, которая вмещает около двадцати шести модиев. Зачем приступает человек к Богу и выведывает, что ему предопределено? Они говорят, что хотели бы умилостивить своего бога Бодана, которого иные называют Меркурием».


[Закрыть]. Отсюда можно с достаточной степенью обоснованности заключить, что почитание этого бога было распространено среди племен, которые согласно собственным преданиям и другим историческим заметкам перемещались с севера на юг [303]303
  Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., ρ. 49. Müller, pp. 80, 85.


[Закрыть]. Неясно, считали ли Бодана верховным божеством все германские божества, поскольку следов его почитания не сохранилось среди баварцев; к тому же название четвертого дня недели в честь этого бога характерно в основном на севере Германии и отсутствует в верхненемецком диалекте [304]304
  Müller, op. cit., ρ. 86. На вестфальском диалекте среда, англ. Wednesday, носит название Godenstag, Gaumstag, Gunstag; в нижнерейнском – Gudenstag; на средневековом нидерландском или датском – Woensdach; на новонидерл. – Woensdag;на фламандском Goensdag; на старофризском – Wernsder,на новофризском – Wânsdey;на северо-фризском Winsdei;на англосаксонском, Wodenes-и Wodnesdaeg; на старонорвежском – Odinsdagr.


[Закрыть].

Вот что говорит Снорри о путешествии Одина от Танаиса к месту последнего поселения в Швеции: «Страна к востоку от Танаиса (Танаксвиля) в Азии зовется Асахейм; и главный город (борг) в этой стране звался Асгард. В этой стране жил вождь по имени Один (Водан), и существовало великое место жертвоприношений (offersted), и др. [305]305
  Yuglingasaga , c 2.


[Закрыть]В то время римские полководцы триумфально шествовали по всему миру, покоряя народ за народом; однако Один, будучи провидцем и обладая магической силой, знал, что его потомство займет северную половину мира. Оставив править в Асгарде своих братьев Вили и Be, сам он вместе с diar [306]306
  Диар состоял из двенадцати верховных жрецов.


[Закрыть]и большим количеством людей направился на запад в Гардарики [307]307
  Впоследствии Великороссия и Малороссия.


[Закрыть], после чего повернул на юг в Саксленд [308]308
  Строго говоря, земля саксов; однако скандинавские авторы применяют это название ко всей Германии, от Альп на юге до Рейна на западе.


[Закрыть]. У него было много сыновей, и, подчинив себе внушительное по размерам королевство в Саксленде, Один оставил сыновей оборонять страну. После этого он отправился на север и поселился на острове, носящем название Оденсе на Фьоне [309]309
  Редкая неточность, Odense (Odins или, точнее, Odins ve) является главным городом Фьоны.


[Закрыть]. Однако когда Один узнал, что есть хорошие земли к востоку от королевства Гюльви, он отправился туда, и Гюльви заключил с ним договор… Один поселился у озера Малар, в месте, теперь носящем название Сигтуна. Там он построил большой храм…..

Почитание Тунаэра или Донара, северного Тора, среди германцев может быть установлено лишь по нижнегерманской формуле отречения [310]310
  «Ec forsacho allum dioboles uuercum ende uuordum thunaerende uuodenende saxnoteende allem them unholdum the hira genotas sint». – «Отрекаюсь от всех дел и слов дьявола, Тунаэра и Бодена и Сакснота и всех нечистых духов, служащих им». Massmann, Ab s с hwö rungsforme In,No. 1.


[Закрыть]и названию пятого дня недели [311]311
  Древневерхненем. Donares tac,Toniris tac; средневерхненем. Donrestac; Mnl. Donresdach; Nnl. Donderdag, старофризск. Thunresdei, Tornsdei; северофризск. Tongersdei;северофризск. Türsdei;англосакс. Thunres daeg; старонорв. thorsdagre;совр. англ. Thursday.


[Закрыть].

Прямых упоминаний о боге Зио, идентичном скандинавскому Тю (Тюру), нигде не сохранилось, однако его право на присутствие в общем списке богов установлено в соответствии с тем, что ему был посвящен третий день недели [312]312
  Древневерхненем. des dac,ранее возможно Ziuwes tac, позже швабск. Ziestac (другие формы см. в Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 113). Современное немецкое Dienstagпредставлет собой искажение Diestag,Mnl. Disendach; Nnl. Dingsdach; старофризск. Tysdei; N. фризск. Ту es dei;Nor. фризск. Tirsdei;англосаксонск. Tiwes daeg;старо-норв. Tysdagr.


[Закрыть]. Имя его, похоже, сохраняется в ряде топонимов на юге Германии.

Бальдр фигурирует в Мерзебургском заклинании под именем Фол (Phol).

Фризский бог Фосити (Fosite) по всей видимости соответствует скандинавскому Форсети. О нем сообщается, что в честь его был воздвигнут храм на Гельголанде, прежде называвшемся Фоситесланд. На острове находился источник, из которого можно было набирать воду, лишь пребывая в полном молчании. Никто не мог коснуться также посвященных богу животных, которых разводили на острове, да и ко всему прочему тоже. Св. Вилиброрд однажды весной крестил троих фризов и убил трех животных в пищу себе и своим спутникам, едва не заплатив жизнью за осквернение святыни, за каковое деяние, по мнению язычников, преступника настигала быстрая смерть или безумие [313]313
  Алкуин, Vita S. Wilibrordiцит. в Grimm, J., Deutsche Myphologie.op. cit. p. 210.


[Закрыть]. Как сообщает Адам Бременский, в позднее время пираты считали остров священным [314]314
  De Situ Daniae, p. 132. Müller, op. cit., p. 88.


[Закрыть].

Кроме упомянутых выше пяти богов, упоминаются и три богини: Фригг, жена Бодана, которую Павел Диакон (i. 8) называет именем Фреа (Frea) [315]315
  Cm. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 276.


[Закрыть]. В Мерзебургском стихотворении ее зовут Фруа или Фрийя (Frua или Friia), она считается там сестрой Воллы, то есть скандинавской Фуллы. Шестой день недели назван или в ее честь, или по имени скандинавской богини Фрейи [316]316
  Названия шестого дня недели меняются: древневерхненемецк. Fria dag, Frije tag;Mhg. Frit ас, Vri egt a g;Mnl. Vridach;старофризск. Frigendei, Fredet;N. фризск. – Fred; англосакс. Frige daeg;старонорв. Friadagr, Freyjudagr;Sw. Dan. Fredag,


[Закрыть], которую германцы, вероятно, называли Фроува. Третьей является богиня Хлудана, которую Торлациус (Torlacius) отождествляет с Хлодюн [317]317
  Müller, op. cit., p. 88.


[Закрыть].

О боге Саксноте нам не известно ничего, кроме имени, упомянутого в недавно процитированной формуле отречения. В генеалогии королей Эссекса Сеакснет (Seaxneât) выступает в качестве сына Водена [318]318
  Lappenberg, England, Thorpe, i, p. 288, Müller, op. cit., p. 89.


[Закрыть].

Полагаясь на свидетельство древних поэм, Тацит называет общим предком германских народов возникшего от земли героя или бога Туиско [319]319
  Celebrant carminibus antiquis, quod unum apud illos memoriae et annalium genus est, Tuisconem deum terra editum, etc. – (лат.) «Они возвещают древними песнопениями, что лишь один у них род воспоминаний и анналов, – славят бога Туискона, из земли изошедшего, и т. д.»


[Закрыть], у сына которого Манна было трое сыновей, давших свои имена трем племенам: ингевонам, обитавшим ближе всего к океану; герминонам, жившим посредине; и истевонам [320]320
  Germania, с. 2.


[Закрыть].

Вообще говоря, большей частью наших знаний о германском язычестве мы обязаны нескольким запретам, содержащимся в решениях соборов или объявленных судами. Из подобных источников наибольшую важность представляет Indiculus Superstitionum et Paganarium, находящийся в конце Капитулярия Карломана (743РХ), содержащемся в ватиканском манускрипте № 577, где приведен перечень языческих обрядов, запрещенных Лестинским (Lestines, Liptinae) собором в диоцезе Камбрай. В манускрипте этому перечислению предшествует уже приведенная формула отречения.

Хотя Indiculus часто публиковался, мы помещаем его в своей работе, учитывая всю важность этого источника для германской мифологии.

INDICULUS SUPERSTITIONUM ET PAGANIARUM

i De Sacrilegio ad Sepulchra Mortuorum. ii De Sacrilegio super Defunctos, id est Dadsisas. iii De Spurcalibus in Februario. iv De Casulis, id est Fanis. v De Sacrilegiis per Ecclesias. vi De Sacris Silvarum, quae Nimidas vocant. vii De his quae faciunt super petras. viii DeSacris Mercurii vel Jovis (Wodan or Thor), ix De Sacrificio quod fit alicui Sanctorum, x De Phylacteriis et Ligaturis. xi De Fontibus Sacrificiorum. xii De Incantationibus. xiii De Auguriis vel avium vel equorum, vel bovum stercore, vel stemutatione. xiv De Divinis vel Sortilegis. xv De Igne fricato de ligno, id est nod fyr. xvi De Cerebro Animalium. xvii De Observatione pagana in foco vel in inchoatione rei alicuius. xviii De Incertis Locis, quae colunt pro Sacris. xix De Petendo quod boni vocant Sanctae Mariae. xx De Feriis, quae faciunt Jovi vel Mercurio. xxi De Lunae defectione, quod dicunt Vinceluna. xxii De Tempestatibus et Cornibus et Cocleis. xxiii De Sulcis circa Villas, xxiv De Pagano Cursu, quem Frias (Vrias, Grim) nominant, scissis pannis vel calceis. xxv De eo quod sibi sanctos fingunt quoslibet mortuos. xxvi De Simulacro de consparsa farina, xxvdi De Simulacris de pannis factis, xxviii De Simulacro quod per campos portant. xx ix De Lignets Pedibus vel Manibus pagano ritu. xxx De eo quod credunt, quia Feminae lunam commendent, quod possint corda hominum tollere juxta paganos.

МАЛЫЙ УКАЗАТЕЛЬ СУЕВЕРИЙ И ЯЗЫЧЕСКИХ ПЕРЕЖИТКОВ

1. О святотатстве по отношению к захоронениям мертвых. 2. О святотатстве над усопшими, именуемом Dadsisas. 3.0 февральских осквернениях. 4.0 кущах, то есть священных местах. 5. О святотатстве в церкви. 6. О священных рощах, которые называют Nimidas. 7. О тех, кто совершает обряды над камнями. 8. О святилищах Меркурия или Юпитера (Бодана или Тора). 9. О жертвоприношении кому-либо из святых. 10. Об амулетах и лигатурах. 11. О жертвоприношениях у источников. 12. О заклинаниях. 13. О предсказаниях либо по птицам, либо по лошадям, либо по бычьему навозу, либо по чиханию. 14.0 прорицаниях или пророчествах. 15. Об огне, добытом трением из дерева, то есть о том, что именуют nod fyr. 16. О мозгах животных. 17. О языческом почитании очага либо при начинании какого-нибудь дела. 18. О местах, которые неверно почитают за святыню. 19. О прошении того, что относят к милости Святой Марии. 20. О праздниках, которые посвящают Юпитеру либо Меркурию. 21. Об убывании Луны, которое называют Vinceluna. 22. О погоде, о воронах и об улитках. 23. О бороздах, проводимых около поместий. 24. О языческом шествии, именуемом Frias (Vrias у Гримма. – Примеч. автора), в рваных лохмотьях или башмаках. 25. О том, как представляют святыми каких-нибудь умерших. 26. Об изображении из окропленной муки. 27. Об изображениях, сделанных из лохмотьев. 28. Об изображении, которое возят по полям. 29. О языческом ритуале деревянных ног или рук. 30. О том, что верят, будто женщины препоручены Луне, и это может увлечь сердца людей, как полагают язычники [321]321
  Русский перевод Е. Лазарева.


[Закрыть].

Из германских народных преданий и сказок можно получить достаточно отчетливое представление о природе великанов и гномов, населяющих мир тевтонской фантазии. Как в скандинавских верованиях великаны обитают в горах, так и германская традиция называет местом их жительства горы и пещеры. Целые невысокие горы, песчаные дюны или острова образовались из земли, просыпанной девами-великаншами из фартуков при сооружении плотины или насыпи. Каменные россыпи и разбросанные по стране огромные камни, присутствие которых люди не могли объяснить иначе, также являются остатками их древних построек, или же песчинками, вытряхнутыми из башмаков. На таких камнях нередко обнаруживаются отпечатки их пальцев или же других частей тела. Другие предания рассказывают нам о превращенных в камень великанах, некоторые скалы получили прозвание великаньих дубинок [322]322
  Находящаяся возле Бонна скала носит название Fasolt’s Keule (дубинка).


[Закрыть]. Пролившаяся на землю кровь великанов, например Имира, часто служит причиной образования болот и топей.

В Германии также существуют следы представления бурных явлений природы в качестве великанов. Сохранилось предание, в котором Фасолта призывают для предотвращения бури [323]323
  Ich peut dir, Fasolt, dass du das wetter verfirst (wegftihrest), mir und meinen nachpauren an schaden (старонем. «Я прошу тебя, Фазольт, отвести воды, чтобы они не повредили хмне и моим крестьянам»). Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. cxxxii. Müller, op. cit., p. 317, sqq.


[Закрыть]; в другой призывают властителя бури Мермеута. Великан Фасолт часто фигурирует в средневековой германской поэзии [324]324
  См. относящиеся к нему пассажи в W. Grimm, Deutsche Heldensage.


[Закрыть]; он являлся братом Экке, божества потопов и волн [325]325
  См.Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 218, 602. Müller, op. cit., pp. 310, 319.


[Закрыть]. О Мермеуте нам ничего, кроме самого имени, не известно.

В германских народных сказках дьявол часто заступает место великанов. Подобно им он обитает в скалах [326]326
  Grimm, J. & W., Kinder– und Hausmarchen, op. cit., No. 125.


[Закрыть], бросает огромные камни, на которых часто остаются отпечатки его пальцев или других частей тела [327]327
  Grimm, J. & W., Deutsche Sagen,No. 191–198, 200–205. Wolf, Niederl. Sagen, No. 178, etc.


[Закрыть], вызывает образование болот и топей или живет на них [328]328
  Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, No. 202; Harrys, Sagen, Märchen und Legenden Niedersachsens, i, No. 11.


[Закрыть], вызывает вихри [329]329
  Словом стёпкеили ernenneв Нижней Саксонии обозначается дьявол и вихрь, от котрого над землей расходится туман. Дьявол сидит внутри вихря и с яростным воем несется по воздуху. Mark., Sagen, р. 377. Вихрь также приписывается ведьмам. Если бросить в него нож, ведьма получит рану и сделается видимой. Schreibers Taschenbuch, 1839, р. 323. Cp. Grimm, Abergi., pp. 522, 554; Mones Anzeiger, pp. 8, 278. См. также vol. iii, p. 23. Духов бури и града можно умилостивить, если, потрясая мешком из-под муки, сказать: «Siehe da, Wind, koch ein Mus für dein Kind!» (Смотри сюда, ветер, свари кашку моему дитяти!); или для этого нужно выбросить скатерть из окна. Grimm, Abergi, р. 282. Подобно Дикому Охотнику, дьявол в Великую Среду охотится на женщин (wood-wives).Ibid. pp. 469, 914. See p. 472, примеч. 1.


[Закрыть]. В соответствии с общим преданием с дьяволом часто заключаются сделки, согласно которым он должен за короткое время построить церковь, дом, амбар, насыпь, мост и тому подобное; однако завершению сооружения препятствует спасение души, служащей предметом сделки посредством какой-нибудь уловки. Например, заставляют петуха пропеть, потому что, подобно боящимся дневного света великанам и гномам, дьявол также теряет свою силу с рассветом. Перехитренный и обманутый дьявол являет удивительное сходство с великанами, также обладавшими колоссальной силой, но не знавшими, каким образом можно извлечь из нее выгоду, и потому всегда оказывавшимися побежденными в конфликте с богами и героями [330]330
  Müller, op. cit., p. 317.


[Закрыть].

В то время как предания и сказки Германии обнаруживают существенную однородность, верованиям в гномов присуще заметное разнообразие; хотя ни одна из прочих ветвей германского народного повествования не обнаруживает подобной смеси с воззрениями соседствовавших с германцами кельтов и славян. Смешение германских и чуждых элементов становится особенно удивительным при сравнении германских и кельтских рассказов об эльфах, между которыми обнаруживается сильное сходство, которое едва ли можно объяснить сходством исходного материала вне зависимости от всякого взаимного общения [331]331
  Müller, op. cit., p. 327.


[Закрыть].

В соответствии с преданием гномы Германии, как и те, что согласно Эддам населяют Скандинавию, обитают в глубинах земли, особенно в скальных пещерах. Там они живут как люди, добывают руды, занимаются кузнечным делом и собирают сокровища. Жизнь их носит миролюбивый и спокойный характер, их называют тихим (добрым) народом, и поскольку живут они потаенно, им приписывают обладание особой (tarn) чертовой шапочкой или мантией [332]332
  От старосаксонского dernian, англосаксон. dyrnan, скрывать. Для гномов солнце восходит в полночь. Grimm, J, Deutsche Mythologie, op. cit., p. 435.


[Закрыть]или плащом из тумана, с помощью которого они могут сделать себя невидимыми. По этой же самой причине они особенно активны по ночам [333]333
  Müller, op. cit., p. 335.


[Закрыть].

В общем, гномы являются персонификацией скрытых созидательных сил, благодаря которым происходят ежегодные перемены в природе. Идея эта естественным образом возникает при рассмотрении названных в Эддах имен гномов и связанных с ними мифов. Имена эти по большей части обозначают или род деятельности, или конкретные природные феномены, такие, как фазы луны, ветер и др. [334]334
  Müller, op. cit., p. 332.


[Закрыть]

Деятельность гномов, которую народное предание символически понимает как кузнечное дело, следует понимать как происходящую на уровне элементов или космоса. В особенности это приложимо к собиранию ими плодов земных недр. Нередко мы обнаруживаем также, что гномы оказывают помощь людям в сельских трудах, в собирании урожая, заготовке сена и так далее, что попросту является искажением представления о том, что своей деятельностью они содействуют росту и созреванию земных плодов. Предание явно ошибочно изображает гномов в подобных случаях вороватыми, крадущими урожай с полей или собирающими для себя провеянное зерно; однако возможно, что подобные повествования означают, что людей, обижающих эти благие создания, ждут неприятности [335]335
  Müller, op. cit., p. 336.


[Закрыть].

Те же самые элементалы, которые управляют земными плодами, также оказывают свое воздействие на благосостояние живых существ. Широко известно и распространено предание о том, что гномы способны своим дыханием, прикосновением и даже взглядом наслать болезнь и даже смерть на человека и зверя. То, что они способны наводить, они же способны и исцелять. Насылающий мор Аполлон в то же время является богом-целителем. Подобным образом и гномам приписывается знание целительных свойств камней и растений. В народных сказках мы находим их исцеляющими от болезней и смерти; обладая способностью наслать порчу на скот, они часто способны и взять животных под свое покровительство. Считается, что гномы также заботятся о брошенных и лишенных защиты детях, а в героических преданиях они фигурируют в качестве наставников [336]336
  Взять, например, Регина, наставника Сигурда. ^ш Müller, op. cit., р. 337.


[Закрыть]. В то же самое время не следует отрицать, что предание куда более часто представляет их в противоположном виде, рассказывая о похищении ими детей, вместо которых они оставляют матерям подменышей: «dickkopfs» или «kielkropfs». Создания эти всегда уродливы, болезненны, невзирая на прожорливость, всегда остаются тощими, и, кроме всего прочего, склонны к проказам и проделкам. Однако подобное представление является всего лишь искажением оригинала, на что указывает то, что когда подменыша забирают, мать всегда находит свое собственное дитя целым, здоровым и улыбающимся, словно бы проснувшимся от глубокого сна. Выходит, ребенку было очень хорошо под опекой гномов, которые сами утверждают, что похищенные ими дети пользуются у них лучшим уходом, чем у собственных родителей. Избавив это верование от мифологической одежды, мы поймем, что гномы вполне обоснованно могли ведать исцелением больных и слабых детей [337]337
  Muller, op. cit., p. 337.


[Закрыть].

Искажением древних верований можно считать и рассказы о том, что женщин часто приглашают быть повитухами у жен гномов; хотя существование подобных преданий может являться свидетельством близкого и дружественного отношения их к человеку. Однако если перевернуть эту историю и предположить, что гномицы присутствуют при рождении человека, мы получим дополнение к эддическому преданию: норны, появляющиеся при рождении детей, принадлежали к племени гномов. Более того, предания совершенно определенным образом объявляют, что гномы заботятся о продолжении и преуспеянии человеческих родов. Дары гномов способствуют увеличению рода, за утратой их следует упадок семьи; ибо это свидетельствует об отсутствии надлежащего уважения к этим благодетельным существам, что и заставляет их убрать свою защиту. Гнев гномов, если его пробудить, заканчивается уничтожением племени обидчика [338]338
  Müller, op. cit., p. 339.


[Закрыть].

Мы сделали здесь попытку выделить из многочисленных преданий о гномах те их характеристики, которые предполагают их благородную природу, полагая при этом, что христианство могло в такой же мере очернить эти создания, как и высших богов. В то же время вполне вероятно, что природа гномов даже в языческие времена могла иметь в себе нечто шаловливое и проказливое, что нередко отмечается в преданиях [339]339
  Müller, op. cit., p. 341.


[Закрыть].

Среди злых выходок гномов особенно заслуживает внимания одна: они заманивают к себе юных девиц и оставляют у себя, тем самым напоминая великанов, которые в соответствии с обеими Эддами стремятся завладеть богинями. Если сослужить им службу, гномов можно просить о награде [340]340
  Arndt’s Marche,i, p. 152.


[Закрыть], их можно принудить к этому; однако, покорившись, они становятся верными слугами и помогают героям в их соперничестве с великанами, природными врагами которых они как будто являются, хотя иногда выступают с ними в союзе [341]341
  Müller, op. cit., p. 342.


[Закрыть].

Народное предание описывает гномов как язычников, хотя и наделяет их властью только над некрещеными детьми. Оно позволяет нам понять, что верование это относится к древним временам, когда сообщает, что гномы более не живут там, где жили прежде. Они ушли оттуда, отогнанные звоном церковных колоколов, ненавистным для этих язычников звуком, или же потому, что люди сделались злыми и стали досаждать им, то есть не испытывали того уважения, как в языческие времена. Однако вера в них была безвредной и вполне могла сосуществовать с христианством, что следует из преданий, в которых гномы наделены христианским мироощущением и надеждой на спасение [342]342
  Гномы посещают церковь. Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, No. 23, 32. Кобольды являются христианами, они поют духовные песни и надеются на спасение. Ibid., i, pp. 112, 113. Müller, op. cit., p. 342.


[Закрыть].

Многочисленные пассажи англосаксонских и древнесаксонских авторов делают более понятным скандинавское восприятие норн. В англо-саксонской поэзии Вирд явным образом занимает место Урд (Urdr), старшей из норн, как богини судьбы, посещающей человека, находящегося на пороге смерти; а из Codex Exoniensis [343]343
  Met haet Wyrd gewaef Что Вирд спряла для меня. Cod. Exon., р.J55, 1.
  Wyrd oft nered Вирд часто хранит
  unfaegne eorl, необреченного,
  thonne his ellen deåh. 6 доблести его. Беобулъф, 1139.
  Him waes Wyrd К нему была Вирд
  ungemete neâh. чрезвычайно близка. Ibid, 4836.
  Thiu uurd is at handum. Byрд рядом. Heliand, p. 146, 2.
  Thiu uurth a nahida thuo, Bypm тогда обрела
  mari mäht godes. великую мощь Господа. Ibid., р. 163, 16.
  В словнике древневерхненемецкого языка мы находим слово ivurt, fatum, судьба. Graff, i., p. 992. Англичане и шотландцы дольше всех хранили слово в виде weird sisters, богинь судьбы, Макбетаи ВиргилияГавена Дугласа ( Virgil); weird elves, роковых эльфов в Англии АльбионаУорнера; weird lady, таинственной дамы леса в ReliquesПерси. См.: Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 376–378.


[Закрыть]мы узнаем, что влияние норн в определении судьбы человека символически выражается как тканье паутины, в то время когда мойры и парки считаются прядильщицами. В качестве богини смерти персонифицирует Вурт и поэт Хелианда, по словам которого она присутствует при последнем часе жизни человека [344]344
  Müller, op. cit., p. 346.


[Закрыть].

В Германии мы имеем дело не только с германскими преданиями о мудрых решительницах судеб, присутствующих при рождении ребенка, но и с кельтскими фейри, о которых говорят, что в качестве духов-хранителей они парят над смертными, являясь одновременно в количестве трех, семи или тринадцати. И те и другие приглядывают за новорожденными детьми, предсказывают их судьбу и оделяют их своими дарами, однако среди них обыкновенно оказывается одна злая. Их приглашают в качестве благодетелей, отводят за столом тщательно подготовленное почетное место. Как и норны, они являются прядильщицами [345]345
  Müller, op. cit., p. 349.


[Закрыть].

Теперь необходимо установить, сохранили ли германцы след веры в валькирий. Англосаксонское слово waelcyrige (waelcyrie) является эквивалентом necis arbiter (лат. «повелитель насильственной смерти»), Беллоны, Алекто, Эриннии, Тисифоны; мн. ч. vaelcyrian служит эквивалентом слов парки, veneficae (лат. «чародейки»); англосаксонские поэты пользуются как именами существительными Хильд и Гуд, соответствующими именам двух северных валькирий, Hildr и Gunnr (cp. hildr _ypugna, лат. «сражение»; gunnr, proelium, bellum, лат. «битва, война»). В первом Мерзебургском заклинании говорится о девицах, или idisi, из которых «некоторые надевали колодки, другие останавливали войско, некоторые искали бондов», то есть исполняли функции, имеющие отношение к войне [346]346
  Ниже приведен упомянутый в тексте стих с латинским переводом Гримма:
  Eiris sâzun idisi, Olim sedebant nymphae,
  sazun hera duoder, sedebant hue atque iliuc,
  suma hapt heptidun aliae vincula vinciebant,
  suma heri lezidun, aliae exercitum morabantur,
  suma clébödun aliae colligebant serta,
  umbi cuniouuidi,
  insprincg haptbandun, insul tum diis complicibus,
  inuar uigandun. introitum heroibus.
  Латинский текст действительно не вполне внятен, и его можно назвать лишь рабочим вариантом перевода
  Некогда сидели нимфы,
  Сидели тут и там;
  Иные связывали узами,
  Иные сдерживали воинство,
  Иные скрепляли гирлянды (…)
  Удар для связанных богами,
  Вхождение для героев.
  В современной науке 1-е Мерзебургское заклинание рассматривается как волшебный заговор на удачу в освобождении от плена. Вот его классический русский перевод, стилизованный в духе русской архаики и приближенный к оригиналу в отношении стихотворной ритмики:
  Древле сели Девы Семо и овамо.
  Эти путы путали,
  Те полки пятили,
  Третьи перетерли,
  Твердые оковы.
  Верви низвергни,
  Вражьих пут избегни.
  «Девы» здесь означают валькирий. (Перевод Б. Ярхо)
  Особенно непонятны последние две строки. См. Grimm, über zwei entdeckte Gedichte aus der Zeit des Deutschen Heidenthums. Berlin, 1842; также W. Wackernagels, Altdeutsches Lesebuch, edit. 1842. Vorrede, p. ix.; Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 372.


[Закрыть]; а следовательно, их можно считать валькириями [347]347
  Müller, op. cit., p. 355.


[Закрыть].

Следует также ответить суеверие, в некоторых отношениях сходное с верой в валькирий, хотя в основном содержащее странную смесь бессмысленных, ничем не примечательных историй. Мы имеем в виду веру в ведьм и их ночные собрания.

Вера в магию, в злых волшебников и чародеев, способных с помощью определенных искусств наносить вред своим собратьям [348]348
  Добавляем список основных подразделений волшебников и прорицателей, позволяющий понять их образ действий. Наиболее общие названия: divini, magi, harioli, vaticinatores(лат. «прорицатели, маги, гадатели, пророчествующие»), и др. Более конкретными наименованиями являются: sortilegi (sortiarii, χρησόλογοι),гадатели по жребию; incantatores, чародеи; somniorum conjectores, толкователи снов; cauculatoresи coclearii, гадатели по жертвенным чашам (ср. Дю Фресне sub voce, и Indie. Superst.,c. 22); haruspices, гаруспики, гадатели по внутренностям (CapituL,vii, 370, Leges. Liutprandi vi, 30, comp. Indie. c. 16, и гадатели по человеческим внутренностям. Procop. de В. G., 2, 25); auspices(Ammian. Marcel., 14. 9); obligatores, завязыватели узлов (для излечения болезней); tempestarii, или immissores tempestatum, вызыватели бурь.


[Закрыть]– поднимать бури, губить семя в земле, вызывать заболевания людей и животных, – восходит к глубокой древности. Она присутствует на востоке и среди греков и римлян; она была присуща германцам и славянам во времена их язычества независимо от римлян. В ней нечего искать, кроме того, что находится на поверхности, то есть той низшей ступени религиозного чувства, которая видит в событиях, происшедших от неизвестных причин, действие сверхъестественного, произведенное, возможно, и людьми с помощью заклинаний, трав и даже злого взгляда, и способна существовать одновременно с развитием религии, а потому может сохраняться долгое время после введения христианства, а отчасти и до сего дня. Даже в языческие времена, вне сомнения, существовала вера в то, что владеющие соответствующими искусствами волшебницы в определенное время встречаются в им самим известных местах, чтобы обсудить собственное искусство и способы его применения, чтобы сделать магические отвары из трав, и для прочих злых целей. Волшебник вследствие своих оккультных познаний и превосходства над большинством человеческих существ становился как бы в стороне от них и часто питал враждебные чувства к толпе, а, следовательно, ощущал стремление к контакту с теми, кто разделял подобные познания. Следует, однако, признать, что точек соприкосновения оказывается слишком немного, чтобы оправдать стремление увидеть исток верования германцев в собрания ведьм в старинных языческих праздниках и сборищах. К тому же зачем стараться найти историческую основу для верования, в основе своей коренящегося в нечистом и путаном суеверном страхе, пытающемся отыскать сверхъестественное там, где его не существует? То, что местом таких сборищ часто являлись горы, вероятно, объясняется тем обстоятельством, что они являлись местом жертвоприношений наших предков, и естественно было приписать собрания ведьм к уже известным местностям [349]349
  Наиболее известной среди ведьминых гор является расположенная в Гарце знаменитая гора Броккен (Блоксберг); упоминаются также Хуибергвозле Хальберштадта; в Тюрингии Хорсельбергвозле Эйзенаха, и Инсельбергвозле Шмалькальде; в Гессене Бехельсбергили Бехтельсбергвозле Оттрау; в Вестфалии Котербергвозле Кореей, или Веккинштейнвозле Миндена; в Швабии, в Черном Лесу, и Канделев Брисгау, или Хеубергвозле Балингена; во Франконии Крейденбергвозле Вюрцбурга, и Стаффельгитейнвозле Бамберга; в Эльзасе Бишенберги Бюхельберг.В Швеции такие сборища совершались на Блакулле, дословно Черной скале(в соответствии с Ihre морской скале между Смаландом и Оландом), и на Насафьяллев Норрланде. Норвежские ведьмы также летали на Блааколле,на Доврефьелд,на Аидерхорнвозле Бергена, на Кьярру, Вярдои Доменв Финмарке, на Тромс(т. е. Тромменфьельд), гору, расположенную на острове Тромсе, в Финмарке. Неаполитанские streghe (striges)собирались под ореховым деревомвозле Беневенто. Местами сборищ итальянских ведьм служили: Варкоди Феррара, Пашерноди Болонья, Cnunamoделла Мирандола, Тоссаледи Бергамо и А а Кроне делъ Пастиссио,о местоположении которой мне неведомо. Во Франции особенно известна Пью де Дом, возле Клермона в Оверни, Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 1004. В Ланкашире ведьмы собирались на башне Малкин возле «the mighty Pendle», предание о котором связано с превращением человека в лошадь посредством узды, как следует на стр. 360; рассказывается также, что он может оторвать руку (см. стр. 250 и 447). См в Roby. Popular Traditions of England,vol. ii, pp. 211–253, edit. 1841.


[Закрыть]. Равным образом считалось естественным, что ведьмы попадают на место своего сборища, передвигаясь по воздуху каким-нибудь необычным способом – на метле, козле [350]350
  По дороге на Блоксберг Мефистофель говорит Фаусту:
  Verlangst du nicht nach einem Besenstiele? Tы не скучаешь по метле?
  Ich wünschte mir den allerderbsten Bock. А я бы пожелал хорошего и крепкого козла.


[Закрыть], вилах и прочей утвари [351]351
  Müller, op. cit., ρ. 357.


[Закрыть].

Коротко коснувшись богов, великанов, гномов и так далее, мы должны рассмотреть теперь ряд подчиненных созданий, связанных с определенными местностями, обитающими в воде, лесах и перелесках, в полях и домах, и часто вступающих в контакт с человеком [352]352
  Ibid., ρ. 365.


[Закрыть].

Общим обозначением демона женского пола являлось слово minne, первоначально, вне сомнения, обозначавшее женщину. Слово это используется для обозначения водяниц и лешачих [353]353
  Ibid., ρ. 366.


[Закрыть].

Для обозначения духов как мужского, так и женского пола использовалось слово Holde, чаще всего входящее в составные слова, такие, как brunnenholden, wasserholden (духи источников и вод). Как таковые bergholden или waldholden (горные или лесные хольды) отсутствуют, однако гномов величают уменьшительным словом хольдехен (holdechen). Исходное значение слова – добрый дух, в то время как злые духи именуются унхольдами (unholds) [354]354
  Ibid., ρ. 366.


[Закрыть].

Название Билвиц (записывается как Bilwiz, а также Pilwiz, Pilewis, Bulwechs) окутано покровом темноты. Существует также форма женского рода Bulwecbsin. Она обозначает доброе и ласковое существо и может в соответствии с Гримом [355]355
  Более подробно на эту тему см. в Grimm, J., Deutsche Mythologie,op. cit., p. 440, и Müller, op. cit., p. 367.


[Закрыть]быть передано как aequum seiens, aequus, bonus(лат. «знающий благоприятное, благоприятный, добрый»); или кельтским bilbheith, bilbhith(от bil, добрый, мягкий, и bheithили bhith, существо). Каждое из толкований свидетельствует о том, что слово это первоначально являлось именем нарицательным, однако связанные с ним предания настолько неясны и различны, что едва ли могут относиться к конкретному виду духов-спрайтов. Билвиц стреляет как эльф, на голове его лохматая, спутанная шевелюра [356]356
  Bilwitzen (bilmitzen) означает спутывать волосы.Müller, op. cit., ρ. 367.


[Закрыть].

В более позднее время народное верование утратило старинное благородное представление об этом сверхъестественном создании, как случилось в отношении Холлы и Берхты, сохранив память только о враждебной стороне его характера. Поэтому он выступает как дух-мучитель, любитель путать волосы и бороды, обламывать колосья, чаще в женском образе – злой волшебницы или ведьмы. Предание о нем особенно присуще Восточной Германии, Баварии, Франконии, Войгтланду и Силезии. В Войгтланде вера в bilsenили bilverschnitters, или жнецов, сохранилась до сей поры. Это злые люди, самым неправедным образом досаждающие своим соседям: в полночь они выходят нагими на поле только что созревшего зерна, привязав серп к ноге и повторяя колдовские заклинания. Зерно с той части поля, по которой они прошлись своим серпом, само прилетит к ним в амбар. Или они проходят по полям, привязав к ногам крохотные серпы, и срезают соломинки, полагая, что таким образом завладеют половиной того, что дает это поле [357]357
  Müller, op. cit., ρ. 367.


[Закрыть].

Следует также упомянуть шрата или гиратца( Schrator Schratz).Из глоссариев древневерхненемецкого языка, переводящих scratunкак pilosi, лат. «волосатые», и waltschrateкак сатир, следует, что такое имя носил дух леса.

В народных преданиях фигурирует создание, носящее имя Юдель (Jüdel), пристающее к детям и домашней живности. Если дети начинают смеяться во сне, ворочаться и открывать глаза, говорят, что Юдель играет с ними. Проникнув в комнату роженицы, он повредит новорожденному ребенку. Чтобы предотвратить это, соломинку из тюфяка женщины вешают над дверью, тогда ни Юдель, ни дух не могут туда войти. Если Юдель никак не оставляет детей в покое, ему необходимо дать какую-нибудь игрушку, способную занять его. Для этого лучше не торгуясь купить новый горшочек; налить в него воды из детской ванночки и поставить на печку. Через несколько дней Юдель выплещет всю воду. Люди также подвешивают на нитке выдутые яйца, содержимое которых было употреблено в пищу ребенку или матери, чтобы Юдель играл с ними, а не с ребенком. Если корова ночью мычит, значит, с ней играет Юдель [358]358
  Grimm, Abergi.,No. 62, 389, 454, из Chemnitzer Rockenphilosophie.


[Закрыть]. Но что представляют собой Winseln?Рассказывают, что мертвецов следует класть головой на восток, чтобы их не испугал приходящий с запада винсельн [359]359
  Ibid., No. 545.


[Закрыть].

Из нескольких разновидностей местных природных духов главными являются духи воды или никсы [360]360
  Водяной носит название nix,водяница nixe.Ср. древневерхненем. nichus,крокодил; англосаксон. пгсог,мн. ч. niceras; шведск. neck,датск. nök. Один носит имена Hnikärrи Hnikudr.


[Закрыть]. Внешне они напоминают человека, но несколько меньше ростом. В соответствии с некоторыми преданиями у никса уши с прорезями, кроме того, его можно узнать по ногам, которые он не любит показывать. В соответствии с другими преданиями нике или имеет человеческое тело с рыбьим хвостом, или же полностью схожа с рыбой. Одеваются они как люди, но водяницу всегда можно узнать по мокрому подолу платья или краю фартука. Рассказывают также, что никсы бывают или нагими, или покрытыми водорослями [361]361
  Müller, op. cit., ρ. 369.


[Закрыть].

Подобно гномам, водяные очень любят танцевать, их иногда видят танцующими среди волн или же выходящими на сушу, чтобы поплясать в обществе людей. Кроме того, они любят музыку и пение. Поэтому из глубин озер нередко исходят сладостные завораживающие мелодии, иногда доносится пение нике. Водяным приписывается чрезвычайная мудрость, которая позволяет им предсказывать будущее [362]362
  В то, что водяные способны предказывать будущее, верят многие народы. Ограничимся одним напоминанием о Нерее и Протее.


[Закрыть]. Рассказывают, что водяницы прядут. Подъем или опускание уровня воды некоторых источников и водоемов – конечно же, вызывавшиеся никсами, – позволяли окрестным жителям судить о том, будет ли лето урожайным или наоборот. За оказанием почестей водяным во время засухи следовал дождь [363]363
  Gregor. Tur., De Gloria Confess.,cap. ii: «Mons erat in Gabalitano territorio (Gevaudan) cognomento Helanus, lacum habens magnum, ad quem certo tempore multitudo rusticorum, quasi libamina lacui illi exhibens, linteamenta projiciebat, ac pannos, qui ad usum vestimenti virilis praebentur: nonnulli lanae vellera, plurimi etiam formas casei ac cerae vel panis, diversasque species, unusquisque juxta vires suas, quae dinumerare perlongum puto. Veniebant autem cum plaustris potum cibumque deferentes, mactantes animalia et per triduum epulantes. Quarta autem die, cum discedere deberent, anticipabat eos tempestas cum tonitruo et coruscatione valida; et in tantum imber ingens cum lapidum violentia descendebat, ut vix se quisquam eorum putaret evadere. Sic fiebat per singulos annos, et involvebatur insipiens populus in errore» – (лат.) «Была в местности Габалитанской (Геводан) гора по имени Гелан, имевшая озеро великое, в которое в свое время многие селяне, представляя это как бы священной жертвой озеру сему, бросали холсты, а также куски ткани, используемые в мужской одежде; нередко бросали шерстяное руно, а многие – изображения из сыра, воска либо хлеба, разнообразного вида, каждый по возможностям своим, так что все перечислять, полагаю, было бы слишком долго, Приезжали также с повозками, чтобы опустить в воду питьё и снедь, чтобы заколоть животных и через трехдневный промежуток времени съесть. На четвертый же день, когда предстояло им разойтись, ожидала их мощная буря с громом и сверканием молнии, и такой огромный ниспадал град, с неистовством камнепада, что едва ли кто-нибудь из них помышлял о спасении. Так происходило в отдельные годы, и вовлекался в заблуждение безрассудный народ». Вне всяких сомнений, считалось, что дождь наступает вследствие приношений, сделанных духам озера.
  Здесь можно вспомнить кельтский источник Барентои, находившийся в Броселиандском лесу. Если вода выливалась за его край, шел дождь. Уэйс рассказывает об этом следующими словами:
  Aler i solent venéor
  A Berenton par grant chalor,
  Et o lor cors l’ewe puisier,
  Et li perron de suz moillier,
  Por ςοsoleient pluée aveir. – (старофранц.) «Они имелиобыкновение приходить в сильный зной к Берентону, и когда из него черпали воду и увлажняли ею камень, то благодаря этому обычно шел дождь».
  Roman de Rou, ii, ρ. 143.
  Даже до настоящего дня к источнику совершаются шествия, и старейшина общины ногой чертит крест по воде. Считается, что после этого дождь прольется еще до того, как шествие вернется домой. Villemarqué in Rev. de Paris,t. 41, pp. 47–58.


[Закрыть], любое вторжение в их священный домен каралось грозой и бурей [364]364
  Если в Муммельзее бросить камень, самое чистое небо покроется грозовыми облаками. Grimm, J. &W., Deutsche Sagen, No. 59. Верование это, вероятно, сохранилось с кельтского времени. Аналогичные вещи рассказывают и о других озерах, например озере Пилатус в Камарине, Сицилия, и т. д.


[Закрыть]. Они также благотворно воздействуют на увеличение поголовья скота. У водяных есть собственные стада, которые иногда выходят на сушу и смешиваются со стадами людей, даруя им плодородие [365]365
  Müller, op. cit., ρ. 371.


[Закрыть].