Текст книги "Открытие третьего глаза"

Автор книги: Б. Сахаров

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 5 страниц)

Этот духовный глаз – глаз интуиции или глаз "Шивы" может видеть неограниченно в пространстве, что было уже доказано практическими опытами, а не только теоретическими соображениями. Остается только еще обосновать, что этот третий глаз преодолевает время, т.е., действует в четвертом измерении. Как показывают опыты древних времен со всеми ясновидящими, а также эксперименты наших дней, способность и острота восприятия этого глаза преодолевает всякое расстояние и время,

Не так обстоит дело с известными нам учениками при материальном их восприятии. Как известно, сила массы уменьшается пропорционально квадрату ее расстояния, так что на известном расстоянии сильнейшие излучения останавливаются экранами определенной толщины (например, гамма-лучи железным экраном толщиной в 0,3 мм; космические лучи свинцовым экраном толщиной до 2 мм). Лучи же, которые воспринимаются третьим глазом, называются также лучами Шарнантье или Н-лучами, не уменьшают своей силы ни на каком расстоянии и не останавливаются никакими материальными преградами, что показывает их более тонкую материальную природу. Они не только ограничиваются пространством, но и независимы от него.

Эти заключения подтверждаются на практике, так как, хотя восприятие картин прошедшего и будущего требует более высокого развития третьего глаза, восприятие события настоящего не уступает по точности и остроте личному наблюдению очевидца,

В зависимости от степени открытия третьего глаза различают четыре ступени: на самой низкой стоят видения необыкновенных вещей в необычном освещении с необыкновенными оттенками цветов. Тут может появиться мысль, что эти видения являются галлюцинацией. Но разве действительность грубо материальна, разве действительность только то, что воспринимается пятью чувствами? Если восприятие чувствами может расшириться до определенной степени, где же тогда граница истинно воспринимаемого? Наша западная психология чувствует себя растерянной перед этими нереальными, но все же воспринимаемыми вещами, а наша школьная наука часто склонна отнести все эти причудливые явления под рубрику "галлюцинация". Что же говорит об этом индийская психология?

Йоги говорят о так называемом Манас Чакра или центре мышления, который символически изображается образом шестилепесткового лотоса, что это цветок описывается, как центр восприятия с шестью нервными каналами или стволами. Из них пять – это каналы наших нормальных чувственных восприятий – зрения, слуха, вкуса, обоняния, осязания, а шестой канал или Сваннахаба Нади служит проводником для таких создающихся внутри впечатлений, как сны и галлюцинации. На первый взгляд удивляет сочетание здоровых (сны) и нездоровых (галлюцинации) восприятий, но это сочетание далеко не случайно.

Шестой лепесток Манас Чакра связан с Тысячелепестковым Лотосом Света, который считается местопребыванием нашего духа Дживатма, тогда как Манас Чакра (сенсориум) является местопребыванием нашего бодрствующего сознания. Этот факт безмерно важен, ибо в то время как наше бодрствующее сознание воспринимает через пять нервных путей (пять лепестков чакры) ощущения пяти органов чувств, это же сознание должно проводить картины сна или фантастические изображения через шестой канал, те – из тысячелепесткового лотоса прямо к третьему глазу. Когда пять внешних чувств во сне или как-нибудь иначе выключены, то начинает работать именно шестой лепесток цветка и, развиваясь, становится большим и сильным, начинаются сновидения, а в бодрствующем состоянии так называемые галлюцинации или, правильно говоря, необыкновенные вещи.

Опыты, проведенные над студентами, являются типичным доказательством того, что шестой лепесток начал постепенно функционировать и проводить зачатки впечатлений третьего глаза (видения доисторических зверей, клыков мамонта). Если бы продолжить упражнения этих людей научно и систематически в их необычных восприятиях вместо того, чтобы пугаться и ужасаться, то можно получить данные, открывающие новые перспективы в этом направлении, и наша наука получила бы новые возможности исследования и познания, Мы имеем все-таки доказательства того, что так называемые галлюцинации возникают не через органы чувств. Такое же доказательство дает и индийская йогическая наука в ее утверждении, что человек, если ему временно удается выключить все чувства (Пратьяхара), приходит в состояние, в котором он может ощущать трансцендентное восприятие.

Каждое правильное сосредоточение мыслей более или менее служит этой цели оно отклоняет (оттягивает) внимание духа от внешних чувств, выключает их и способствует раскрытию "шестого лепестка цветка".

Первым непосредственным последствием этой практики является совсем понятное и нормальное явление: сновидения становятся богаче по содержанию, яснее, логичнее и живее и твердо запоминаются. В течение следующих месяцев у упражняющегося появляются картины, видения и образы в бодрствующем состоянии. Это не болезненные явления, они такие же нормальные, как наши мысли, которые умом не создаются, а только регистрируются. Они приходят и уходят неизвестно откуда и куда. Мысли захватывают временно власть над нашим сознанием, чтобы потом опять уйти. Кто в этом сомневается, пусть сядет поудобнее, расслабит тело и сознание и даст свободу мыслям, не ограничивая их и не прерывая. Через несколько минут он убедится в том, что его сознание регистрирует неожиданные, удивительные, абсурдные и порой отвратительные мысли, которые нельзя объяснить ни прошлым, ни воспитанием, ни общим направлением мышления. Ему станет неприятно, и он прервет свои мысли. Но опыт заслуживает того, чтобы его провести.

Вторая ступень видений достигается, когда упражняющийся начинает приводить в порядок свои переживания первой ступени. Это проявляется в том, что видения первой ступени необыкновенные вещи – оказывается, совсем нормальные вещи, так как они будут узнаваться как знакомые предметы и явления, т.е., картины известных предметов под неизвестным углом зрения. Этим, очевидно, объясняется факт, что хотя картины второй ступени и представляют желаемые предметы, передают его подробности всегда иначе, чем ожидается. Это обстоятельство подчеркивает, что речь идет не о самовнушении или воображении, а о действительности.

Второй особенностью этой ступени является собственное движение видений, как в фильме. Кроме того, они имеют еще одну поразительную особенность; они дают ответ на непосредственно поставленный вопрос. Стоит подумать на время видения о любви, ее подробности, как она появляется сейчас же на картине, причем появляется иногда намного раньше, чем вы заметите свой вопрос. Это опять-таки доказывает о наличии вневременного характера "духовных лучей". Картины этой ступени относятся большей частью к настоящему или к совсем недавнему прошлому, реже – к более отдаленному, и совсем редко – к будущему.

Они могут быть мыслями – формами других лиц, религиозных символов-приметов, приметов медитации тысяч людей. Одно ясно: эти картины не плод фантазии упражняющегося.

На третьей ступени видения развиваются до полной ясности и красоты цветов, которые ни в чем не могут уступить картинам, воспринимаемым нашими физическими глазами. Но видения длятся короткие мгновения и немедленно тухнут, причем в течение минуты они "догорают" как электрическая лампочка после выключения. Это догорание – типичный признак третьей ступени, так же как характерное сверкание и сияние картины. Материя тонкой субстанции сияющая, вот почему оккультисты старых времен и называли ее астральным светом. В отличие от видений первой и второй ступени, которые полны слабого света и проходят в постоянном движении мимо нашего внутреннего глаза, видение третьей ступени вспыхивает внезапно, в полной силе и вызывает ощущение, как будто вылезаешь из собственной кожи или будто волосы встали дыбом. Это чувство экстаза продолжается во время всего видения и тухнет постепенно, оставляя раскаленный след. Надо себя приучить в дальнейшем, чтобы это особенное чувство не только не мешало восприятию картины, но и способствовало его продлению.

Описанные три ступени (Даршана) одна за другой и представляют собой действительные картины мира тонкой субстанции этого верного отражения нашей грубоматериальной сферы (плана). Они более или менее легко могут быть достигнуты всеми людьми, которые достаточно упражняются с применением правильной формы техники.

Женщины более подходящи для этого благодаря их большей уравновешенности. Слепые тоже более способны к видениям, благодаря их сильному стремлению к свету.

Каждый, кто может думать, имеет этот дар второго зрения и его успехи зависят от терпения, выдержки и способности к сосредоточенности,

Четвертая ступень – это ступень Мастера, которая характеризуется пространственным восприятием.

Это восприятие, которое при совершенном овладении делает человека Адептом, т.е., тем, "кому нечему больше учиться", так как он видит все, на что он пожелает направить свой духовный взор. Ему не надо больше рыться в книгах, чтобы учиться на опыте и знании других, ему не надо делать логических выводов из опыта других, как это вынуждены делать обыкновенные смертные, ограниченные восприятием границ пространства, времени и т.п. Мастеру ничего не остается скрытым для третьего глаза Адепта.

Приведем, как пример начального состояния на этой ступени, личное переживание Парамаханса Йогананды;

"Как таинственным шприцем был извлечен воздух из моих легких, тело было спокойным, но не бездеятельным. За этим последовало экстатическое расширение моего сознания. Я мог видеть на много миль, видеть ясно на другом берегу Ганга, влево от меня за Храмом все окрестности Дантинесвара,

Стены всех построек были светящиеся и прозрачные, и через них видел я, как двигались люди на далеких полях, Я был без дыхания и тело мое было странно спокойно, но я свободно мог делать движения руками и ногами.

Несколько минут я делал попытки закрыть глаза и открыть их опять, в одном и в другом случае я видел все окрестности Дантинесвара. Мое тело казалось сделанным из эфирной субстанции, готовым к парению в воздухе; вполне сознавая свое физическое окружение, я осмотрелся и сделал несколько шагов, не прерывая этого блаженного видения" (Автобиография йога).

Совершенство на этой ступени так описывает Эванс Бенс:

"Великий йог наблюдает посредством ясновидения суть жизни самых мелких существ так, как это невозможно ученому даже с помощью микроскопа".

Он описывает природу самых далеких солнц, планет и туманностей, которые до сих пор не сделал видимыми ни один телескоп.

"Великий йог также могуч в наблюдениях физиологических процессов своего собственного тела, ему не нужны вскрытия умерших, вивисекция в его изучениях и для установления присутствия ядов и носителей болезней.

Лекарство и серрум ему не нужны, признающему дух создателем и владыкой тела и всех материальных соединений.

Ему не нужны машины, чтобы овладеть воздухом, водой, землей, так как он может оставить его грубое физическое тело и быстрее света достичь любой части земли или сторону стратосферы к другим мирам" (Эванс Бенс).

3. ДУХОВНАЯ СТРЕЛЬБА ИЗ ЛУКА

"Возьми величайшее оружие Чванишад, как лук, вложи стрелу, заостренную путем медитации, затем натяни и попади, о дорогой, как в цель, в Вечное". (Мукдака-Упанишад).

Эти мистические слова Упанишад цитируются йогами для того, чтобы картинно представить технику медитации и экстаза, причем в следующем стихе они приводят, очевидно, комментарии:

"Как лук – ОМ, как стрела – Душа, как цель – Брахман означен: в него не небрежно выбирая цель проникаешь, а как стрела в цель".

Мы не должны забывать, что слово "упанишады" значит "разряд", "категория" сочинений, которые имеют целью нахождение тайного смысла Вед.

В обычном толковании этих текстов, как медитации в соединении с Брахманом нет ничего таинственного, так как все Упанишады говорят об этом способе в ясных выражениях. Также и объяснения йогов не свидетельствуют о большем, как видно из слов Свами Шивананды Сарасвати: "Представьте себе ОМ как лук, принцип мышления, как стрелу, и Брахмана – как мишень. Цельтесь с большой внимательностью в эту цель и тогда, как стрела сольется с мишенью – вы сольетесь с Брахманом" (Практические уроки йоги).

Вопрос остается открытым – как это сделать. Йогин Харичен утверждает: "Для восточного азиата эти таинственные слова прозрачные и близкие, Нас же они оставляют в полной беспомощности. Не остается ничего другого, как рыть дальше. С давних пор даже для нас, европейцев, не является больше тайной, что японские искусства указывают своими внутренними формами на общий корень – буддизм. Это относится к искусству разведения цветов и мастерству меча. Это значит, во-первых, что все эти искусства требуют как предпосылки, духовного самообладания, в котором они сами себя воспитывают в зависимости от характера искусства: это духовное самообладание является особенностью буддизма и определяет человека-священника. Разговор здесь идет не просто о буддизме и не о ясно выраженной форме умозрительного Буддизма, который известен в Европе вследствие всех, якобы доступных писаний, и не только известен, но и, по их уверениям, его понимают. Нет, здесь речь о Джанан-Буддизме, который в Японии называют Зен. На первом плане этого буддизма стоит не умозрение, а как бы непосредственный опыт того, что нам безосновная основа существующего не выдумка ума, и не может быть достигнуто недвусмысленными и непроверенными опытами

это знают не зная его. Ради этих решающих опытов Зен буддизма прокладывают пути, которые якобы подводят через методическое тренированное углубление в себя в глубочайших основах души к Неназываемому, Безоснованному и Безмудрому, И даже больше – к слиянию с ним. И это ведет к духовным упражнениям, благодаря которым техника стрельбы из лука стала искусством, мистическим упражнением. При таких обстоятельствах стрельба из лука не может иметь только внешний смысл "стрельбы из лука", но достижения чего-то внутреннего с самим собой".

Следующие искусства надо признать ступенями духовного развития путем медитации приблизительно в такой последовательности:

Сценическое искусство или искусство смотреть на себя как на актера в драме Божьей (Лила), Яма и Нияма – этическое развитие йога ("мастерство меча" искусство защитить себя от ранения и болей) – асана (господство над телом); затем идет "искусство цветов" – искусство разведения и ухода за духовным лотосом в теле тонкой материи – техника дыхания (Пранаяма); "Чайная церемония" – искусство наслаждаться квинтэссенцией мудрости (чаем), не будучи отвлеченным от этого прислуживающими гейшами (обманом чувств) – воздержание чувств (Пратьяхара); "рисование тушью" – искусство придавать образ собственным мысленным картинам – концентрация мыслей (Дхарана); "стрельба из лука" искусство познания истины как мишени для попадания принципа мышления медитация (Дхьяна), которая в конце концов ведет к слиянию с целью самадхи (соединение, совершенство),

Но сама техника стрельбы из лука этим еще не объясняется, так что остается "рыть дальше", т.е., рассмотреть точный, оригинальный текст Упанишад, которая лежит в основе практики Зен-Буддизма. Буквально первый стих гласит: "Лук (это упоминание о тайном учении Упанишад) – "Великое оружие", схвативши, заложи стрелу, которая преданностью (упаза) на заостренно-направленном на духовную установку сознанием (бхава) натягивается – познай (видхи), о друг, именно это, как вечную цель".

Этот перевод при ближайшем рассмотрении дает более глубокое представление о точной технике. Во-первых, слово "Упанишады" значит "понимание о тайном учении", т.е., речь пойдет о тайне. Затем "упаза" значит нечто большее, чем просто медитация. Это слово происходит от корня "упаза" – "подле сидеть", "сидеть в ожидании", "обращать внимание", "почитать", "уважать", "принимать" и т. д. Это точное описание первой ступени медитации (тракта), которая имеет целью как можно больше заострить духовную установку (Бхана), создать на объект медитации и поддерживать во все время медитации "Айамия" значит не только "напрягая", "натягивая", но скорее стягивая назад и, таким образом, выражение "айамия тад бхасп гдгена четаза" – "стрелу с помощью наступившего сознания оттягивая назад" – дает нам объяснение тайны. Когда вы смотрите известное время на какой-нибудь предмет, то ваше сознание находится около этого предмета. Есть чувства, как будто духовные щупальца протянулись до наблюдаемого объекта. А теперь закройте глаза, сознание опять отходит, закрыть – входит в корень носа. Следовательно, сознание перемещается вместе со взглядом. Теперь сделаем еще один опыт: после тою как вы закрыли глаза, умственно известное время созерцайте этот предмет. Тогда сознание в своем стремлении удержать предмет наблюдения отправляется медленно внутрь головы, где собственно его местонахождение, и в этом месте посредине головы чувствуется внятно давление, но это длится недолго. Через короткое время вы почувствуете, что ваш взгляд, а с ним и сознание, опять направлены вовне. Сознание странствует таким образом в этих двух направлениях, но до тех пор, пока мы на чем-нибудь концентрируемся в корне носа, оно движется внутрь и создает давление, это давление возникает точно в том месте, где лежит гипофиз (выше середины линии, связывающем умные отверстия). Но едва сознание перенесется на этот центр еще дальше внутрь головы (к шишковидной железе), как стреляет взгляд (закрытых глаз), устремляясь вперед стрела спущена!

Таким образом, мы нашли тайну духовной стрельбы из лука. Процесс делится на следующие отрезки:

БЕРЕТСЯ ЛУК. Так как лук значит слог ОМ, то вступительное повторение этого слова возбуждает (даже при тихом шептании) всю область гипофиза. Повторение слова "ОМ" при правильном выговаривании (а-у-мм-м как звук и уже от "а" начинающимся жужжанием) создается необходимое сосредоточение духа, а потом возбуждает всю область гипофиза.

НАКЛАДЫВАЕТСЯ СТРЕЛА. Так как стрела значит принцип мышления (Дух или собственное "Я" или Атман), необходимо выбрать определенный объект как "мишень".

НАЦЕЛИВАНИЕ В МИШЕНЬ. Это "трагаха" или "упаза" – преданность объекту, цель которой вызвать духовную установку (Бхава) или "чувство" к предмету.

НАТЯГИВАНИЕ ЛУКА. Оттягивание стрелы с тетивой в противоположную от цели сторону с тетивой, обращенной к объекту или движению сознания (стрелы) к центру напряжения (выгибу) лука, и внутренности головы. Это напряжение (натягивание) происходит исключительно через соблюдение этой эдентической установки (Бхава Гавана) путем все большего погружения в чувство объекта. Когда это натягивание (концентрация) достигает высшей точки, происходит опускание стрелы, т.е., разряжение напряжения стрелы (т.е. сознания), которое теперь направлено в сторону мишени (объекта). Стрелок смотрит на цель в ожидании попадания, на которое он больше не сможет повлиять. Он наблюдает, попала ли стрела в цель, в центр мишени (видение объекта) или около цели (видение необыкновенных вещей) или упадет на землю (нет видения). В последнем случае он должен заложить новую стрелу, Поэтому в оригинале сказано "опознай" или "обрати внимание" (видхи), а не просто "попади" в цель, которая не обязательно Брахман.

Короткая санскритская формула состоит из двух частей, из "напряжения", причем облака (мысли) через правильную сдержанность (оттягивание, отвод назад) сознания согнаны в одно место (центр) и из уменьшения напряжения (спуск стрелы через медитацию) причем небо (кха), т.е., место между бровями должно быть наблюдаемо для достижения господства (овладения искусством стрельбы из лука).

Из физиологии мозга известно, что посредине между бровями находится лобная пазуха, т.е., пустое пространство, где нет никакого центра. Но все индийские тексты единогласно утверждают, что Брхумашья Дришти – это зрение через место посредине между бровями. С одной стороны утверждается, что это "глаз мудрости", а с другой стороны этот же текст гласит;

"Центр между бровями есть клубень (стебель) надаканда, который вызывает собственный голос".

Согласно этому, центр не будет находиться впереди на лбу, а в непосредственной близости от резонанса голоса или должен ощущаться при разговоре. Намек на правильное положение третьего глаза дает нам неожиданно наша западная наука. Мы вспоминаем статус людей, оставшихся от первобытных времен. Они прежде всего лобоглазые. Этот глаз на лбу служит характерным органом тех времен. Это не был обыкновенный глаз для зрения, так как высшие животные, кроме этого глаза, имели два хорошо развитых нормальных глаза. Значит, это мог быть орган какого-то чувства, которого позднейшие люди и звери лишились или лучше сказать – этот орган остался в рудиментарном состоянии, как заглушенная большим мозгом шишковидная железа.

Большой мозг является местонахождением интеллекта, механизирующего вид мира, в котором мы существуем. Как показывает развитие черепа, наш мозг больше, чем у человека каменного века, хотя и у него мозг был достаточно велик. При развитом глазе в черепе, животные имели маленький мозг. Если большой мозг служит местонахождением интеллекта, то развитие все больше воспринимало функции теперь потухшего организма, и, вероятнее всего, он служил для ясновидения и привлечения добычи" (Эдгар Дане "Памир-Кара").

Это может служить научным доказательством того, что наше стремление вернуть человеку, путем развития шишковидной железы (третьего глаза), утерянного им при одностороннем развитии интеллекта, качества ясновидения и магической силы, является совсем нормальным желанием. Наша задача состоит лишь в том, чтобы сделать это в гармонии с интеллектом.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ПРАКТИКА

1. ВРЕМЯ

Практика духовной стрельбы из лука начинается с подготовительных упражнений, таких, как положение тела (сидение), дыхание и др. Важен также выбор подходящего времени. Как было доказано в теоретической части, духовная стрельба из лука производится таким образом, что представление или внутренняя установка на объект направляется во внутренность головы (гипофиза), а из этого места дальше к третьему глазу (шишковидная железа). Ибо практикование духовного познания или "попадания в мишень" может произойти только тогда, когда установлен внутренний духовный контакт, тонковещественное соединение между объектом (мишень) и "третьим глазом".

Это происходит не только, когда видишь объект без помощи глаз, но и при каждом естественном восприятии чувством с той разницей, что в последнем случае будет затронута вибрациями только периферия шишковидной железы, тогда как в первом случае "тысячелепестковый цветок" сам будет частично затронут на одно мгновение и должен быть приведен к раскрытию.

Продвижение впечатлений вовнутрь, называемое на мистическом языке йоги "блужданием", происходит автоматически и требует огромного усилия, которое воспринимается как физически ощущаемое давление в области гипофиза. Даже при более продолжительном рассмотрении предмета без какого-либо сосредоточения чувствуется, если держать глаза закрытыми, легкое давление в этой области, которое значительно увеличивается, если в это время чего-либо пожелать (например, чтобы предмет был убран с этого места). Это может себе доказать каждый сейчас же.

Это возбуждение в области гипофиза (в йоге гипофиз считается центром воли) происходит при каждом взгляде на окружающее нас, при каждом проявлении воли и тем сильнее, чем ближе к вечеру. Вследствие этого дневные впечатления в известном смысле берутся с собой в сонное состояние. Но так как шестой лепесток цветка является проводником наших восприятий в связи с "тысячелепестковым лотосом" или с "третьим глазом", то во сне возникают представления совсем особого рода, которые существенно отличаются от обычных сновидений. Результатом развития "шестого лепестка цветка" являются так называемые "вещие сны", интуитивное внушение в состоянии бодрствования, желаемое видение в подходящем состоянии медитации и галлюцинации – в болезненном состоянии. Но все эти три вида – тождественные явления. Они появляются вследствие деятельности частично и временно открывающегося третьего глаза и при этом все действенное становится руководством "шестого лепестка".

Как далее утверждает учение йогов, третий глаз открывается во сне, когда спящий совсем не видит сновидений. Вся задача практики йогов состоит в том, чтобы перенести наше сознание из центра мышления в третий глаз. Таким образом мы достигаем высшей ступени видения (ступень мастера), тогда, когда на первых трех ступенях сознание находится в Манас Чакре с частичным включением третьего глаза.

Из этого следует, что чем ближе к ночи, тем легче и полнее может быть включен третий глаз. Таким образом, самым подходящим временем для этих упражнений является собственно говоря ночь или по крайней мере вечер, а раннее утро, напротив, самое неподходящее время, так как необходимо затратить часа два на сосредоточение.

Приведенные примеры доказывают это: "Оказалось, что неясные тени, появляющиеся в темноте перед глазами, – это начало видений, которые при достижении необходимого сосредоточения начинают получать очертания и как одиночные предметы при освещении местности постепенно выступают из темноты. Видения появляются, если посмотреть в темноту перед глазами и попробовать отделить одно от другого, то, что при этом неясно начинает очерчиваться. Эти видения появляются по желанию (видения второй ступени), но всегда в момент полнейшего самозабвения (лайя).

Сегодня утром при интенсивном сосредоточении на Аджна (место между бровями) с чувством перенесения напряжения на гипофиз не проявилось ничего, несмотря на одночасовую медитацию. Но через простой взгляд в место между бровями, каждый раз, когда сознание освобождалось от напряжения сосредоточения, видения появились совсем ясно (видения третьей ступени) части ландшафта, листва тополей перед нашим домом.

Вчера, перед тем как заснуть, простой взгляд в темноту перед закрытыми глазами дал через 1-2 минуты целый ряд неясных видений (выписка из моего дневника).

Конечно, не каждый взгляд в темноту перед глазами дает такие видения без всякого упражнения. Для этого нужна интенсивная тренировка. Но нас интересует тот факт, что у опытных упражняющихся легкость успеха в основном зависит от того, в котором часу дня или ночи проводятся опыты, Вообще же можно установить, что в такой же мере, как напряжение сознания в течение дня передается все более извне от каждого объекта наблюдения через гипофиз внутрь шишковидной железы (т.е. "кха бродит"), также меняется вид сосредоточения, необходимого для каждого видения. Можно сказать, что сознание всегда и непрерывно проводит невольно феномен "стрельбы из лука". Так как наблюдения вещей внешнего мира представляют собой "закладывание стрелы к нацеливанию", сосредоточение на этих вещах – "натягивание лука", а молчаливое размышление о проблемах дня, ожидающих решения, – "спуск стрелы".

При наших упражнениях все элементы техники должны быть налицо, но каждый элемент особенно подчеркивается в зависимости от времени дня, так что рано утром главным будет "нацеливание" (тратака и мундуки мудра), около полудня преимущественно натягивание (самбхава мудра), а вечером от захода солнца засыпания (практически только "спуск стрелы") (кхечари мудра), который производится взглядом в темноту перед закрытыми глазами (кхама-джана). Кроме того, каждое время дня имеет свои преимущества и недостатки, которые должен иметь в виду каждый упражняющийся, когда выбирает подходящее время для своих упражнений. Но необходимым требованием является – придерживаться раз выбранного времени – нельзя менять это время, иначе теряется весь ритм. Это необходимая предпосылка йоги, особенно ценят время восхода и захода солнца, так как в это время природа в человеке, так же как и внешний мир, излучает глубокое спокойствие и вдумчивость, которые чувствуются даже в шуме большого города. Из этих двух времен дня для нас – жителей Запада, предпочтительнее заход солнца, так как рано утром мы вряд ли имеем возможность поддерживать наш центр мышления достаточно бодрым для глубокого сосредоточения. Однако каждый свободен выбирать любое время, только надо придерживаться однажды выбранного времени и соблюдать ритм.

Вернемся к "стрельбе из лука". Практический опыт учит нас, что первое непосредственное следствие этих духовных упражнений – особенно оживленная и сильная жизнь сновидения. Сновидения получают с первого же дня упражнений чрезвычайную, почти жизненную остроту, логичность и связанность, которые в действительной жизни никогда до тех пор не наблюдались и не переживались. Можно говорить о замечательной, единственной в своем роде памяти сновидений, которая связывает многие сны один с другим, а также с действительностью.

Следующий пример может это проиллюстрировать: "Я вижу себя в группе людей, которые осматривают с горящими факелами подземные пещеры. В каждой пещере лежат завернутые в белую материю набальзамированные мертвые тела, как мумии, и слабый приятный запах мирры чувствуется в воздухе. Один из группы говорит, что это базалика св. Петра в Риме.

Днем вижу одну из учениц, которая хорошо знает Рим и посещала эту базалику много раз. Я спрашиваю ее, знает ли она что-либо о катакомбах или подземных пещерах под базаликой – получаю отрицательный ответ.

На следующее утро эта дама торопливо и возбужденно пришла ко мне и протянула газету, в которой значилось, что при раскопках фундамента церкви св. Петра в Риме, в день моего сна, были первый раз открыты подземные ходы, которые вели к древнеримскому кладбищу с набальзамированными мумиями" (Из моего дневника).

Такие или подобные сны нередки у каждого серьезно занимающегося, так что возможное возражение, что это "совпадение" кажется совсем неподходящим, так как я никогда не был в Риме и не имею там друга, который мог бы передать мне по телефону, если бы он участвовал в раскопках,

Таким же образом я часто посещал во сне Париж, не будучи там никогда в действительности, и наблюдал также подробности, которые мне никто не мог сообщить и которые я впоследствии открыл в фильме. Таким образом, мои "посещения" Парижа подтвердились.

Каждый читатель, который идет по этому пути достаточно долго, протянет мне руку в этом отношении, так как собственный опыт – главное.

Таким образом, наша способность "зрения без помощи глаз" развивается из наших сновидений. По их остроте, логической связанности и живой действительности можно измерять результаты и эффективность упражнений, Этот факт позволяет осуществить точную и полезную проверку известных искусных приемов, особенно когда упражнения проводятся непосредственно перед засыпанием. Смотрение (в уме) на диск солнца во время медитации влияет существенно на сновидения, делает сенситивными, тогда как медитация на лунный свет – не дает чувствительного оживления сновидений, а дает заметный сомнамбулизм, если медитация проводится в полнолуние,