Текст книги "Молитвы и каноны, чтомые по усопшим"
Автор книги: авторов Коллектив
сообщить о нарушении
Текущая страница: 5 (всего у книги 7 страниц)
О церковном поминовении усопших
«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», – пишет святитель Иоанн Златоуст (Беседа 21 на Деяния святых апостолов).
Поминовение усопших – это, прежде всего, молитва за них – домашняя, и особенно церковная, соединенная с принесением бескровной Жертвы на Божественной литургии.
«Когда весь народ и священный лик стоит с воздаянием рук, и когда предлежит страшная Жертва, то как не умолим Бога, прося за умерших?» – пишет святитель Иоанн Златоуст.
Обычай поминать усопших встречается уже в Ветхозаветной Церкви. С особой ясностью о поминовении усопших говорят Постановления Апостольские. В них мы находим как молитвы за усопших при совершении Евхаристии, так и указание на дни, в которые особенно необходимо поминать усопших: третий, девятый, сороковой, годовой.
Церковная молитва – эта та молитва, о которой Господь сказал: Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18, 19–20).
В храме для совместной молитвы собираются верующие. В храме таинственно пребывает Сам Бог. Храм – дом Бога. В храме священники приносят Святейшую Бескровную Жертву. Еще в ветхозаветные времена молитвы сопровождались принесением в жертву животных во очищение от грехов и умилостивление Бога.
В Церкви же Нового Завета жертвоприношения животных не существует, ибо
Христос умер за грехи наши (1 Кор. 15, 3). Он и есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира (1 Ин. 2, 2). Он принес в жертву за всех Свою Пречистую Кровь и Плоть и установил на Тайной Вечере совершать, в воспоминание о Нем, принесение под видом бескровных даров – хлеба и вина, – Его Пречистой Плоти и Крови во оставление грехов, что и совершается в храмах на Божественной литургии. Как в Ветхом Завете к молитвам присоединялись жертвы, так и теперь в храмах, кроме молитвы, возносится Святейшая Бескровная Жертва – Святое Причастие.
Церковная молитва имеет особенную силу еще и потому, что она возносится священником, специально поставленным для того, чтобы совершать священнодействия, возносить за людей молитвы и жертвы Богу. Я вас избрал и поставил вас, – говорит Спаситель Своим апостолам, – чтобы… чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам (Ин. 15, 16). Данные от Господа апостолам права и возложенные на них обязанности и полномочия они передали поставленным ими преемникам: епископам и пресвитерам, завещав им и власть, и право, и непременный долг прежде всего совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков (1 Тим. 2,1). Потому святой апостол Иаков и говорит христианам: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним (Иак. 5, 14).
Святой праведный Иоанн Кронштадтский вспоминал, как его, еще молодого священника, незнакомая женщина попросила помолиться об успехе одного ее дела.
– Я не умею молиться, – смиренно отвечал отец Иоанн.
– Помолитесь, – продолжала просить женщина. – Я верю, что по вашим молитвам Господь поможет мне.
Отец Иоанн, видя, что она возлагает такие большие надежды на его молитву, еще больше смутился, снова утверждая, что он не умеет молиться, но женщина сказала:
– Вы, батюшка, только помолитесь, я вас прошу, как умеете, а я верю, что Господь услышит.
Отец Иоанн стал поминать за Литургией эту женщину. Через некоторое время батюшка снова встретил ее, и она сказала:
– Вот вы, батюшка, только помолились за меня, и Господь послал мне по вашим молитвам, что я просила.
Этот случай так повлиял на молодого священника, что он понял всю силу иерейской молитвы.
Как совершается в Церкви поминовение живых и усопших на проскомидии
Проскомидия – это часть Литургии, во время которой приготовляют хлеб и вино для Таинства Причащения.
В переводе с греческого это слово означает «приношение» – древние христиане сами приносили в храм хлеб, вино, необходимые для совершения Божественной литургии.
Проскомидия, символизирующая рождество Иисуса Христа, совершается в алтаре скрытно для верующих, находящихся в храме, – так же, как скрытно, неведомо для мира произошло рождение Спасителя.
Для проскомидии употребляется пять просфор.
Из первой просфоры после особых молитв священник вырезает середину в форме куба – этой части просфоры придано название Агнец. Эта просфора, «агничная», полагается на дискос, круглое блюдо на подставке, символизирующее ясли, в которых родился Спаситель. Агничная просфора и служит собственно для Причащения.
Из второй просфоры, «богородичной», священник вынимает часть в честь Божией Матери. Эта частица укладывается на дискосе по левую сторону от Агнца.
Из третьей просфоры, «девятичинной», вынимаются девять частиц – в честь святых: Иоанна Крестителя, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребреников, Иоакима и Анны и того святителя, имени которого совершается литургия (Иоанна Златоуста, Василия Великого). Эти вынутые частицы полагаются по правую сторону от Агнца, по три частицы в ряд.
После этого священнослужитель приступает к четвертой просфоре, из которой вынимают частицы о живых – о Патриархе, епископах, пресвитерах и диаконах. Из пятой просфоры вынимают частицы об усопших – Патриархах, создателях храмов, епископах, священниках.
На дискос укладываются и эти вынутые частицы – сначала за живых, ниже – за усопших.
Затем священником вынимаются частицы из просфор, поданных верующими.
В это время и читаются поминания – записки, книжки-помянники, которые поданы нами в свечной ящик на проскомидию.
После прочтения каждого имени, указанного в записке, священнослужитель вынимает частицу просфоры, говоря: «Помяни, Господи, (указывается написанное нами имя)».
Эти вынутые по нашим запискам частицы также кладутся на дискос вместе с частицами, вынутыми из богослужебных просфор.
Таким образом, частицы, лежащие в этом порядке на дискосе, символизируют всю Церковь Христову.
«На проскомидии образно представляется собранной около Агнца, вземлющего грехи мира, вся Церковь небесная и земная… Какая тесная связь Церкви Небесной и земной, какая любовь у Церкви! Смотрите: она непрестанно воспоминает, призывает в молитвах и прославляет за подвиги на земле, ради Бога подъятые – Церковь Небесную; молится непрестанно за Церковь земную и ходатайствует за умерших в надежде воскресения, Жизни Вечной и общения с Богом и со святыми. Необъятная любовь, величественная, божественная любовь! Будем входить в дух этой любви матерней – Церкви нашей Православной и будем проникаться духом этой любви. Будем считать всех ближних членами своими, себя и их членами одного тела Церкви и деятельно любить их, как себя, – тогда мы сами будем живыми членами Церкви Небесной и она будет деятельною и скоропослушною нашею помощницею и молитвенницею о душах наших» (Св. прав. Иоанн Кронштадтский. «Моя жизнь во Христе»).
Частицы, вынутые из поданных нами просфор, не освящаются в Тело Господне, при извлечении их не бывает воспоминание Христовых страданий: при возношении Святого Агнца, во время возглашения «Святая Святым» эти частицы не поднимаются для таинственного воздвижения на крест с плотью Спасителя. Эти частицы не даются в приобщение Плоти Спасителя. Для чего же они приносятся? Для того чтобы посредством их верующие, имена которых написаны в наших записках, получили благодать, освящение и отпущение грехов от приносимой на Престоле очистительной Жертвы.
После того, как все причастники приобщатся Святых Таин, диакон влагает в потир возлежащие на дискосе частицы о святых, о живых и мертвых. Это делается для того, чтобы святые в ближайшем соединении с Богом возрадовались на небесах, живые же и мертвые, чьи имена указаны в записках, омывшись самой Пречистой кровью Божия Сына, получили оставление грехов и Жизнь Вечную.
Об этом говорят и слова, произносимые при этом священником: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде, Кровию Твоею Честною».
Вот почему необходимо совершать поминовение живых и усопших именно в Церкви, на Литургии – ведь именно здесь происходит очищение Кровию Христовой совершаемых нами ежедневно грехов. Жертва, принесенная Господом нашим Иисусом Христом на Голгофе и ежедневно во время Литургии приносимая на святом Престоле, является полной и совершенно исчерпывающей платой за наш долг Богу – и только она, подобно огню, может попалить в человеке все его прегрешения.
Особые дни поминовения усопших
Святая Церковь возносит непрестанные молитвы об отшедших отцах и братьях наших при всяком богослужении и особенно Литургии.
При этом в определенные дни года Церковь творит поминовение всех от века преставльшихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, кто был настигнут внезапной смертью, не был напутствован в загробную жизнь молитвами Церкви.
Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни – вселенскими Родительскими субботами. Все они не имеют постоянной даты, а связаны с переходящим великопостн-опасхальным циклом.
Это дни:
1. Суббота мясопустная – за восемь дней до начала Великого поста, накануне Недели о Страшном Суде.
В Мясопустную субботу совершается поминовение усопших потому, что в следующее за ней воскресенье вспоминается Страшный Суд, и сыны видимой – земной – Церкви, готовясь сами предстать на этот Суд, просят милости у Господа и ко всем умершим. В эту субботу Православная Церковь молится о всех усопших в Православной вере, когда бы и где бы они ни жили на земле, кем бы ни были по своему социальному происхождению и положению в земной жизни. Молитвы возносятся о людях «от Адама до днесь усопших в благочестии и правой вере».
2. Троицкая Родительская суббота – накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения.
В субботу перед Пятидесятницей, днем, в который сошел Святой Дух на апостолов и даровал им благодатные силы ко благовестию Царствия Божия, возносится моление о том, чтобы и умершие получили ослабление и свободу и вошли в это Царство.
3. Родительские субботы – на второй, третьей и четвертой неделях Великого поста.
Сугубые заупокойные моления в субботы Великого поста установлены в возмещение того, что в будущие дни поста нет поминовений на Литургии. Церковь во время Великого поста ходатайствует об усопших, чтобы и им Господь простил грехи и воскресил их в Жизнь Вечную.
То же значение имеет и Радоница – первый вторник после Антипасхи (Недели о Фоме).
Накануне каждого из этих дней в храмах служатся особые заупокойные всенощные бдения – парастасы, а после Литургии бывают вселенские панихиды.
Кроме этих общецерковных дней, Русская Православная Церковь установила еще некоторые, а именно:
4. Радоница (Радуница) – пасхальное поминовение усопших, бывает на второй неделе после Пасхи, во вторник. В этот день с усопшими делятся радостью Воскресения Господа, в надежде воскресения и наших усопших. Сам
Спаситель сошел во ад проповедать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников. От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название «радуница», или «радоница».
5. Димитриевская Родительская суббота – день особого поминовения убитых воинов, первоначально установленный в память о Куликовской битве, а впоследствии ставший днем моления за всех православных воинов и военачальников. Бывает в субботу, предшествующую 8 ноября – дню памяти великомученика Димитрия Солунского. Соединено оно было с памятью святого Димитрия Солунского потому, что святой Димитрий считается славянами их покровителем, к тому же он был небесным покровителем святого благоверного князя Димитрия Донского. Впоследствии в эту субботу православные христиане стали творить поминовение не только воинов, за веру и отечество положивших свою жизнь на поле брани, но вместе с ними и за всех православных христиан.
6. Поминовение усопших воинов —
26 апреля (9 мая по новому стилю), в праздник победы над фашистской Германией, а также 29 августа, в день Усекновения главы Иоанна Предтечи.
Кроме этих дней общецерковного поминовения, каждый усопший православный христианин должен ежегодно поминаться в дни его рождения, кончины, в день именин.
Дни поминовения надо проводить чинно, благоговейно, в молитве, благотворении нищим и близким, в размышлении и о нашей смерти и будущей жизни.
В какие дни не совершается заупокойное богослужение
Заупокойное богослужение не совершается в двунадесятые и великие праздники, а также в дни Святой Пасхи. В эти дни поминовения усопших не должно быть не только на общественном богослужении, но даже и в виде частных треб во внебогослужебное время. Вселенский характер этих праздников не должен затеняться в сознании верующих какими-либо частными воспоминаниями и прошениями.
Отменяются все заупокойные моления в Лазареву субботу, Великие Четверток и Субботу, в среду Преполовения Пятидесятницы, в отдание Пасхи, в понедельник Святого Духа, 26 декабря/8 января, 1/14 и 7/20 января. Рассуждая строго, в эти дни не должно быть допускаемо в храме никаких заупокойных молений даже и в виде частных треб, так как все перечисленные дни по своим священным воспоминаниям, имеющим важнейшее значение в домостроительстве нашего спасения, приравниваются к великим вселенским праздникам.
Значение поминовения по именам
Возношение на молитве имен имеет главное значение не в том, чтобы об известных лицах напомнить Господу Богу. В вечной памяти у Господа все имена, – всех бывших, сущих и будущих. Возношение имен – это напоминание НАМ, о ком мы должны молиться, чтобы подвигнуть нашу любовь к ним на молитвенный труд ради них, на совершение добрых дел в память о них. Нам легче помнить о живых: даже и при пространственном разлучении с ними мы можем в той или иной форме поддерживать общение (можем позвонить, написать письмо…). Другое дело разлука с умершим. Конечно, истинная любовь не умирает. Но все же для нас телесных, лучше умеющих помнить то, что мы можем осязать и видеть гроб, по выражению церковных песнопений, в большинстве случаев, становится «ходатаем забвения»[9]9
29-го сентября – канон преподобному Харитону Исповеднику, песнь 9, тропарь 1; 18 января – канон святителю Афанасию Великому, песнь 9, тропарь 1; 25 января – святителю Григорию Богослову стихира 1 на «Господи воззвах».
[Закрыть]. Время ослабляет чувство скорби, остроту разлуки, напоминаний же для наших телесных чувств нет, и потому с течением времени нам все же легче бывает забыть об усопших, чем о живых. Вот почему Православная Церковь через возглашение имен наших усопших близких напоминает нам о них и побуждает к усиленной молитве о них.
Значение подачи записок о упокоении
Обычай подачи записок с именами наших усопших сродников имеет значение не сам по себе, и даже не потому, будет ли записка прочитана священнослужителем или нет, что может случиться при очень большом количестве записок (например, в родительские субботы, когда священнослужители не имеют физической возможности прочитать хотя бы по разу все записки и вынуждены бывают ограничиваться прочтением лишь нескольких имен из каждой записки).
Значение подачи записки в том, что она является выражением любви к вписанным в нее. Но истинная любовь не может ограничиться только тем, чтобы так или иначе побудить других молиться о наших близких. Любовь не в том, чтобы только подать записку, заказать молебен или панихиду, и самому успокоиться. Подавшие поминание должны и сами, по возможности одновременно со священнослужителями, молитвенно поминать своих близких и во время проскомидии, и по освящении Святых Даров и в других случаях гласного или тайного поминовения живых и умерших.
Долг самих богомольцев разделить и восполнить труд священнослужителей. В современной практике перечитыванием записок заняты только священнослужители. А каждый богомолец лишь ждет, когда будут прочитаны имена его близких. В это время он начинает усиленно креститься и творить поклоны, иногда даже земные. После этого он считает себя вправе отдохнуть от молитвы, сесть, даже пошептаться с соседом или выйти из храма на время чтения поминаний других.
Кроме того, необходимо помнить, что поминовение при богослужении одинаково полезно и плодотворно, произносит ли имена священник, читают ли поминовения прислуживающие в алтаре, как в большинстве случаев бывает на проскомидии, или сами богомольцы про себя поминают своих усопших, каждый стоя на своем месте. Все молитвословия, даже и тайно приносимые в храме во время богослужения, возносятся к Престолу Божию через священнодействующего предстоятеля. Всеведущий знает все имена, Сердцеведец видит любовь живых к усопшим, знает их усердие и расположение к молитве о почивших и приемлет общее моление Церкви как поминовение каждого в отдельности.
Памятка желающему подать записку о живых и усопших
1. Записки надо подавать до начала Литургии. Лучше всего записки о поминании подать вечером или рано утром, до начала службы.
2. Вписывая имена живых и усопших, поминайте их в процессе писания с искренним желанием им блага, от чистого сердца, стараясь припомнить того, чье имя вы вписываете – это уже молитва.
3. Записка должна содержать не более десяти имен. Если вы хотите помянуть многих своих родных и близких – подайте несколько записок.
4. Имена должны быть написаны в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»).
Первыми указываются имена архиереев и иереев, причем указывается их сан – например, митрополита Иоанна, протоиерея Михаила, – затем имена родных и близких.
6. Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Георгия, а не Юрия) и полностью (например Александра, Николая, но не Саши, Коли).
7. В записках не указываются фамилии, отчества, звания и титулы, степени родства.
8. Ребенок до 7 лет в записке упоминается как младенец – младенца Иоанна.
9. В записках «О упокоении» усопший в течение 40 дней по кончине именуется «новопреставленный». Допускается в записках «О упокоении» написание перед именем «убиенного…», «воина…», «приснопамятного…» (день смерти, день именин усопшего).
Записки на молебен или панихиду, которые совершаются после окончания Литургии, подаются отдельно.
Почему нельзя поминать самоубийц
Церковное поминовение совершается только о тех, кто был крещен в православной вере. Панихиды по самоубийцам, а также по не крещенным в православной вере, не совершаются. Тем более эти лица не могут быть поминаемы на Литургии.
Кто такие самоубийцы?
Смерть – великое и страшное таинство, и самое таинственное в ней – момент разлучения души с телом. Люди, легкомысленно говорящие о смерти, люди, сами прерывающие свою жизнь самоубийством, – глубоко несчастные и слепые! Ведь самоубийство уничтожает только тело, но не бессмертный дух, который, по разрешении от тела, перейдет в вечность и некогда вновь соединится с тем же телом, хотя и измененным. И тогда самоубийца даст отчет не только за свое нравственное поведение на земле, но и за насильственное прекращение своей земной жизни посредством самоубийства. Освобождая себя самоубийством от временных страданий, он через это подвергает себя величайшему страданию в будущей жизни. Человек не должен оставлять своего поста на земле, пока не отзовет его Тот, Кто послал его сюда.
Прежде самоубийц не хоронили на кладбищах, их могилы не осенял крест (на Кресте был распят Бог, претерпевший человеческую жизнь – весь ее позор и всю ее боль), на могильном камне не зажигали свечей. В старые времена самоубийц погребали где-нибудь у дороги, вдали от человеческого жилья, как будто люди отгоняли их от себя, точно прокаженных.
Что заставляет самоубийцу уйти из жизни? Причин и поводов много, но всех их связывает одна – потеря надежды.
Человек отождествил себя с землей, кроме этой жизни, он не видит ничего, он хочет счастья, но счастья нет: мир не способен дать ему то, чего не имеет сам. Человек может найти счастье только в том, что сродни его душе, а его душа – не от земли, а от неба. Его воображение и страсти создают иллюзию бытия, но она рушится, столкнувшись с реальностью. Этот контраст между воображаемым и действительным, воспринимаемый человеком как крушение всех надежд, как обман, оборачивается в его душе уверенностью, что жизнь – ложь и сгусток боли, а вечность – зияющая пустота. Но этой пустоты – черной пропасти, где гасли бы чувство и сознание, где человек растворялся бы, превращаясь в ничто, – не существует, и человек переходит в область того мрачного и богоборного духа, через которого пришла на землю смерть.
В самоубийстве могут присутствовать два фактора: или неверие в Бога, или ненависть к Богу – третьего быть не может. Либо самоубийца считает, что жизнь – случайность, самовозгоревшаяся искра в мертвом пространстве космоса, либо же если верит в Творца мира, то считает Его виновником зла. Поэтому самоубийство – это совершенное отречение от Бога.
