Текст книги "Тайны древних цивилизаций. Том 2"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 17 страниц)

Средневековье

Руны. Шепот тайны
Елена Князева

Руны – это древний алфавит германских и скандинавских народов, использовавшийся с I по XII века. В переводе со старонорвежского слово runозначает «тайна, сообщенная шепотом». Каждая руна пиктографически изображала одну из основных сил природы, и считалось, что их энергетические токи позволяли предсказывать будущее. Для гаданий руны используют и сегодня, несмотря на то что с приходом в Северную Европу христианства древний алфавит был очень быстро вытеснен латиницей. Рунами записывали заклинания, веря, что особое начертание увеличивает силу магических слов и позволяет проникнуть в самые потаенные уголки знаний о мире.

По преданиям, Один, верховный бог германских и скандинавских народов, так жаждал обрести мудрость, что принес себя в жертву и девять дней и ночей провисел вниз головой на Мировом древе Иггдрасиле, Древе Жизни, Древе Бытия и духа. Муки бога были велики: Один был проткнут собственным копьем и висел без еды и питья, пока не услышал руны и не начертал первые из них на Древе. Так об этом рассказывает «Старшая Эдца», восхитительный по своей красоте сборник древнеисландских песен о богах и героях.

Обретение рун символизирует достижение Истины, а девять дней и ночей вниз головой – сознательный акт мученика, готового отказаться от своего «я». Самопожертвование бога стало переходом к Высшему «Я», а внезапное внутреннее озарение позволило постигнуть истинный смысл рун, недоступный обычному взору. Взгляд висящего Одина, обращенный к корням, символизирует видение сути вещей.

Когда веками позже на Север пришло христианство, крестные муки Христа напомнили скандинавам муки Одина, висевшего на Иггдрасиле, поэтому новая религия оказалась для них приемлемой. Отказ от «я», самоотречение ради истины – в этих ключевых точках христианство и древние верования народов Севера были сходны.

Исследователь европейской истории Исаак Тейлор полагает, что руны могли произойти от греческого алфавита, который в VI веке до н. э. широко использовался на побережье Черного моря, а роль создателей рун он приписывает готам. Другие ученые, поддерживая «греческую теорию», говорят о происхождении рун из греческой скорописи последних веков до нашей эры. Много лет и версии о том, что в рунах нашел отражение латинский алфавит.

Совершенно однозначно отвергается идея о происхождении рун от готского алфавита. Он родился примерно в IV веке, тогда как первые рунические надписи датируются III веком и даже более ранними периодами.

А наиболее правдоподобной представляется версия о происхождении рунического письма из северноэтрусских алфавитов, предложенная ученым Марстандером в 1828 году. У рунического алфавита сходств с северноэтрусским больше, чем с любым другим.

Но корень runнедаром означает «тайна»: тайну происхождения рун пока раскрыть не удалось.

Буквы рунического алфавита весьма необычны: резкие, угловатые, без округлостей – может быть, оттого, что писать приходилось на дереве, не дававшем возможности вырезать круглые знаки.

Первыми шестью буквами рунического алфавита стали f, и, th, а, г, k,поэтому в литературе его часто именуют словом «футарк». Старшим футарком называют наиболее общий тип рунического алфавита, состоящий из 24 букв; позже к ним прибавилась 25-я «пустая» руна, означавшая «чистую судьбу».

У каждой руны было свое имя, то есть она не только передавала звук, но и заключала в себе определенный смысл. Например, трехкратное повторение рун gи ана копье (надпись датируется началом VI века) свидетельствовало, что копье принесено в дар асам, древним скандинавским богам (аозначало «асы», gимело имя geofu,«дар»).

Вырезанные руны окрашивали в разные цвета (на сакральных надписях – жертвенной кровью). В эпоху викингов нечетные слова в строке могли закрашивать красной краской, а четные черной. Краска служила не только украшением, она еще помогала различать слова и правильно прочитывать надписи.

Упоминания о магических свойствах рун можно найти во многих рунических памятниках. Так, в «Речах Сигрдривы» (одна из песен «Старшей Эдды») рассказывается, как разбуженная героем Сигурдом валькирия учит его применять магию рун.

Особые рунические знаки прибоя, если их выжечь на веслах и вырезать на носу и руле корабля, будут охранять его на просторах беснующихся морей, а целительные руны нужны врачевателям для излечения больных. Еще вырезанные руны могли соскабливать и принимать со священным медом внутрь – это придавало духу силы.

Ни в коем случае нельзя было путать или повреждать магические знаки. «Сага об Эгиле», знаменитом скальде, рассказывает, как он исцелил тяжелобольную женщину, которой становилось все хуже из-за рун, неправильно начертанных другим врачевателем. Эгиль соскоблил неверные знаки и, начертав новые, положил больной под подушку. Женщина мгновенно выздоровела.

Знанием рун владели немногие – по всей видимости, только жрецам было открыто искусство рунического письма. Впрочем, и жрецы предупреждали, что неумелое использование рун может привести к страшным последствиям.

Еще одной формой рунической магии был рунетейнн – использование сакральных слов, составленных из рун. Такие слова есть на многих предметах, найденных при археологических раскопках. Например, чаще всего на украшениях, предметах быта и вооружения встречается слово alu,означающее мудрость и магическую силу. Но значения таких слов удается восстановить далеко не всегда.

Рунолог Зигфрид Кюммер, основавший в 1927 году руническую школу неподалеку от Дрездена, полагал, что руны – это мост, связывающий человека с древними богами, а каждая руна соответствует положению человеческого тела. Поскольку руническая магия, писал он, «позволяет управлять различными энергетическими потоками, идущими из пяти космических сфер», то человеку стоит принять правильную «руническую» позу и настроить себя на восприятие космических потоков с помощью особых рунических звуков, «гальдов». Так можно установить связь с богами.

Судьба рунической магии оказалась трагичной. Когда минули времена викингов и скальдов, за нее стали жечь на костре, и к XIX веку сохранились лишь алфавитные ряды рун.

История донесла до нас около 5000 рунических надписей, 3000 из которых были найдены в современной Швеции, примерно 500 в Дании (датские памятники наиболее древние), 600 в Норвегии, 140 на Британских островах, 70 в Исландии, 60 в Гренландии.

Древнейшей рунической надписью признана надпись на гребне, который найден в болотах на острове Фюн (Дания), она датируется II веком. А в шведском местечке Даларна история рун насчитывает почти два тысячелетия – ими перестали писать лишь в XIX веке. В 1898 году рунический камень был найден даже в США, но вопрос о его подлинности все еще не решен.

Науке известно несколько рунических рукописей, среди которых «Codex Runicus»(кодекс рун), «Fasti Danici»(кодекс законов) и другие. А также множество надписей на круглых золотых пластинах, имитировавших римские медальоны, на камнях, металле и дереве. По характеру надписи очень разные – это заклинания, мемориальные надписи и некрологи, обращения к богам, имена владельцев, вырезанные на принадлежавших им предметах. Камни с руническими надписями ставили во славу викингов, вернувшихся домой из долгих и опасных путешествий.

Существовали и рунические календари – посохи различной длины с нанесенными на них рунами. Самые древние посохи датируются XIV веком, но ученые полагают, что такими календарями жители Скандинавии начали пользоваться гораздо раньше. В рукописи датского медика Оле Ворма «Computus Runicus»(«Рунические вычисления»), копии с образца 1328 года, представлен полный календарь, записанный рунами. На одной стороне календаря отмечены даты с 14 апреля по 13 октября, называвшиеся Nottleysa(«дни без ночей», то есть лето по скандинавскому календарю); на другой стороне – даты с 14 октября по 13 апреля, Skammdegi(«короткие дни», зима). Помимо выделения групп из семи повторяющихся рун (дни недели) в этом календаре отмечены 19 «золотых чисел», по которым находили дату полнолуния. Календарные праздники обозначались особыми символами. Так, цветущий куст обозначал начало лета (14 апреля).

Один, висящий на Иггдрасиле

Рунический камень в парке университета Уппсала, Швеция

Страница рунической рукописи «Codex Runicus»,содержащей один из старейших текстов средневековых скандинавских законов

Рунический алфавит

Что и говорить, руны оставили нам немало загадок. Неизвестно, с какой целью они создавались – как средство записи информации или для магических ритуалов? Не переведены многие надписи, найденные исследователями, не выяснено значение некоторых рун. До сих пор не решен вопрос о подлинном существовании нескандинавской рунической письменности – к примеру, языческой славянской, которую упоминает средневековый автор Черноризец Храбр в своем трактате «О письменах»…

Но древние надписи не спешат отвечать на эти вопросы, а десятилетие за десятилетием, век за веком заставляют нас все внимательнее вслушиваться в их шепот – шепот тайны.

Готика: свет в камне
Илья Барабаш

Факты и цифры

На первый взгляд, в истории готики не так много белых пятен. Место рождения – северная Франция, аббатство Сен-Дени близ Парижа. Время рождения – 1137–1150 годы, или даже точнее: 14 июля 1140 года, именно в этот день по указу Сугерия, настоятеля Сен-Дени, началась перестройка монастырской церкви с использованием новых архитектурных элементов. В чем не было бы ничего необычного, если бы не идеи, стоявшие за всем этим.

Рождение готики во Франции было подобно взрыву. В 1150 году завершились работы в церкви Сен-Дени, и почти тут же развернулось крупномасштабное строительство по всей Франции. В 1150–1160 годы начали возводить кафедральные соборы в Нуайоне, Лане, Пуатье, Париже, Сансе. А до конца века – в Шартре, Бурже, Реймсе…

Видно, как рос опыт архитекторов и зодчих, как рвалась к небу их душа. Высота нефа собора в Нуайоне (1150–1200) чуть меньше 23 метров, в Шартре (1194–1260) – 37,2 метра, а высота нефа собора в Бове, начатого в 1247 году, – больше 47 метров при высоте башен 153 метра. Всего же, как считают исследователи, за 100 лет с 1150 по 1250 год в одной только Франции было создано более 150 сооружений в новом стиле, включая уже перечисленные огромные, со сложнейшей архитектурой соборы. А за 300 лет с середины XII века количество камня, ушедшего на возведение готических храмов, превысило объем всех египетских монументов. Если сопоставить уровень мастерства, необходимый для сложнейших расчетов, масштабы и географию строительства, а также уровень коммуникаций того времени, возникает вопрос: где же, когда и у кого учились столь многочисленные и многоопытные архитекторы?

Языческие корни

Итак, готика началась в Сен-Дени – королевском аббатстве, построенном, как считается, на том месте, где умер святой Дионисий, от которого оно и получило свое имя. В аббатстве, отсчитывающем свою историю с IV века, находилась усыпальница французских королей, хранились величайшие реликвии, такие как золотой скипетр и трон франкского короля Дагоберта, королевское знамя – орифламма, меч Карла Великого и многое другое.

Там же с 625 года хранились мощи Святого Дионисия, или Дионисия Ареопагита, – небесного покровителя Франции. По преданию, этот ученик апостола Павла и первый епископ Афин принес христианство в Галлию. А три века спустя в аббатстве появились и его рукописи о мистическом понимании Бога. Его книги, так называемые «Ареопагитики»: «Об именах Божиих», «О таинственном богословии», «О небесной иерархии», – переведенные Иоанном Скотом Эриугеной в IX веке, оказали довольно сильное влияние на христианскую теологию. И лишь спустя несколько столетий выяснилось, что это вовсе не рукописи христианского апостола, а философские трактаты, написанные в Сирии в V веке предположительно учеником неоплатоника Прокла. Дионисий стал Псевдо-Дионисием, но идеи его уже вошли в плоть и кровь Церкви…

Как ни богохульно это звучит для христианской Европы, корни готики уходят в учения Платона, Аммония Саккаса, Плотина, Прокла, то есть философов-«язычников». Впрочем, европейское Средневековье – гораздо более сложное, многомерное и даже более таинственное явление, чем пишут в школьных учебниках. И не такое уж мрачное.

Философия

Учение Псевдо-Дионисия можно выразить несколькими словами: Бог есть Свет, познаваемый в молчании души. Это Мистика, один из ликов Средневековья. Цель человека – достичь божественного. Но разве это под силу ему, несовершенному, земному? Да, человек не может непосредственно соединиться с незримым Божеством, превосходящим все чувственные и умственные образы, но может подняться к нему будто по лестнице, постигая эти образы, воплощенные в материю. Постигая символы Божества. Это попытка через зримое дотянуться до Света незримого.

«Ум наш не иначе может восходить к близости и созерцанию небесных чинов, как при посредстве свойственного ему вещественного руководства: то есть признавая видимые украшения отпечатками невидимого благолепия, чувственные благоухания – знамениями духовного раздаяния даров, вещественные светильники – образом невещественного озарения, пространные, в храмах предлагаемые наставления – изображением умственного насыщения духа, порядок видимых украшений – указанием на стройный и постоянный порядок на небесах, принятие Божественной Евхаристии – общением с Иисусом; кратко, все действия, принадлежащие небесным существам, по самой их природе, нам переданы в символах», – написано у Дионисия в «Небесной иерархии». Одним словом, как гласит древняя формула: «Если хочешь узреть невидимое, раскрой свои глаза на видимое».

Собор – это чувственный, созерцаемый образ Божества, благодаря которому человек может ощутить и само Божество. Это образ Вселенной, пронизанной Его светом.

Храм есть Свет

Романский храм подавлял своей тяжестью, подавлял величием и громадностью Бога. Сцены Страшного Суда усугубляли чувство человеческого несовершенства, говорили о тщете и греховности всего земного. Готический храм открывал путь вверх, навстречу льющемуся из огромных окон свету.

«Каждое существо, видимое или невидимое, есть свет, вызываемый к жизни Отцом всякого света… Этот камень или тот кусочек дерева для меня свет… Ибо я вижу, что они хороши и прекрасны», – читаем в «Небесной иерархии» Дионисия. Не узнаются ли здесь идеи многих мыслителей Востока и Запада о Божестве, заключенном в материю? О природе Будды, которая есть в каждом существе? О скрытом в материи философском камне? О пути его освобождения? О героическом энтузиазме философов Возрождения?

Собор есть свет. Обилие скульптуры, каменная резьба, витражи, сияющее золото алтарей – все это не просто красивый церковный декор, это освобожденный из материи свет: «Кто бы ты ни был, если ты хочешь восхвалить великолепие этих дверей, восхищайся не золотом и затратами, а искусной работой. Сияет благородное изделие, но, будучи благородно сияющей, работа эта должна освещать умы, чтобы они могли продвигаться средь истинных светов к Истинному Свету, в который истинный вход есть Христос. То, каким образом это отражено в этом мире, сообщает золотая дверь. Тусклый ум поднимается к правде через то, что материально, и, увидев этот свет, будет высвобожден из прежней погруженности», – писал Сугерий.

Расположение основных, наиболее важных и крупных соборов на территории Франции (Париж, Руан, Шартр, Реймс,

Амьен) отражает расположение звезд в созвездии Девы. В египетской символике, например на дендерском Зодиаке, созвездие Девы представлено фигурой богини Исиды, держащей в руках колос. Она же символизировала и главную звезду констелляции – Спику, или Эпи (в переводе с французского «колос»). На земле этой звезде соответствует собор Нотр-Дам де л'Эпин.

Собор Нотр-Дам в Реймсе

Великое делание

Сколь много говорят удивительные слова Сугерия о смысле готического собора! Ведь прежде, чем свет его будет пробуждать дух прихожан, должен быть кто-то, кто выявит этот свет. Прежде всего храм становился Великим деланием (как называли этот процесс алхимики) для тех, кто его строил. Неслучайно поэтому помимо мастеров-каменщиков в возведении собора принимали участие почти все жители города. Они сами создавали храм для своего города! Не столько для настоящего, сколько для будущего, или, может быть, для вечного? Нам сейчас трудно понять это. Отчасти потому, что мы еще помним обо всех советских «стройках века», отчасти из-за того, что наша культура более, чем раньше, ориентирована на потребление… Для тех же, кто возводил собор, труд был не принуждением, не источником средств существования, а освобождением собственного духа из косной материи, сопротивляющейся любому неэгоистическому движению. Так и целью алхимиков было не подавление материального духовным, а одухотворение материи, приведение ее к гармонии с духовным миром, благодаря чему она из препятствия становилась путем.

Свет, высвобожденный из камня, освещает ум человека, заставляя его пробудиться в ответ. В этом преображающая человеческую природу сила готического собора как образа Мировой Души, созерцающей мир умопостигаемый и организующей по его подобию мир чувственный. Так и человеческая душа, созерцая свет – образ Божества, заключенный в камне, потихоньку выпрямляется, пробуждая ему навстречу свет собственный.

В своих трактатах Дионисий и Сугерий говорят о свете умопостигаемом. Корни этого понятия уходят глубоко в античную философию, к учению о мире идей, несущем прообразы всего, что существует в нашем мире. Для нас, живущих здесь, на земле, они выражаются в том числе в геометрических пропорциях: «Числовые пропорции пробуждают притупившийся дух, даже без воли самого человека», – писал Платон. Бог – геометр, считали философы античности и философы Возрождения. Это источник цельности собора, основа музыкальной гармонии, а может быть, ключ к подлинной красоте, вдохновляющей и возвышающей душу.

Пусть не покажутся эти слова слишком абстрактными. И нам не чужд такой опыт, хотя мы редко осознаем это. Представьте себя где-то среди новостроек, на пресловутой улице Строителей из «Иронии судьбы», среди однотипных серых коробок. А теперь среди античных статуй в музее, среди картин в галерее, среди колонн древнего или современного храма… Не думаю, что ощущения будут одинаковы. В каком-то смысле бытие все-таки определяет наше сознание, и это хорошо.

Вертикали и горизонтали

Возможно, за всю историю Европы именно в готическом храме полнее всего выразилась идея культуры как пути к Божеству. Собор – не застывшее отражение божественного величия и мощи, а подвижное, живое во многом благодаря никогда не стоящему на месте свету отражение пути человека к Богу. Пути от света земного к свету Божественному. С запада на восток, где сияет над алтарем образ Христа – Солнца Справедливости. Пути от болезни к здоровью, «пути исцеления», как называли в Средние века центральный неф.

Что представлял собой готический собор? В основе его плана – базилика, роднящая готику с раннехристианскими храмами, строившимися по модели римского дома для собраний. Его пространство – три, реже пять нефов: один главный, центральный, и боковые. Главный неф (от слова nave– «корабль») – ось собора, протянувшаяся с запада на восток, от царства мрака навстречу восходящему солнцу. Высотой нефа измерялась высота собора, благодаря ей создавалось ощущение вертикальности, устремленности вверх. Она поражала входившего в храм. Строители пытались вознести свод как можно выше. Собор в Бове, пока его строили, обрушивался два раза – мечты архитекторов обгоняли их возможности. Тем не менее, сейчас это один из самых высоких готических храмов, высота его сводов 47 метров (почти 20 этажей современного дома). Длина нефа до 150 метров – поистине путь!

Боковые нефы были, как правило, существенно ниже центрального, поэтому путь этот освещался светом, лившимся из огромных витражных окон верхнего яруса. Подобно величественному кораблю – ковчегу, собор плыл вместе с вращением Земли навстречу восходящему солнцу среди суеты повседневной жизни.

Ближе к восточной стороне неф пересекался трансептом, образуя громадный крест – символ духа, распятого в материи. Символ жертвы ради любви и сострадания к человеку. Над центром креста, символически над сердцем распятого Божества, возвышалась башенка, а под ним в крипте находился колодец, образуя еще одну ось – вертикальную, соединявшую небо и землю.

Алтарь располагался в восточной части собора, в центре хора, окруженный так называемым деамбулаторием, обходом вокруг. Этого обхода нет в православных храмах.

Троица в витраже: свет – Отец, материя стекла – Дух Святой, священные образы человека и природы – Сын

Часовня Сен-Шапель в Париже

Собор – отражение Космоса, в котором живет человек. Его своды покрывались звездами и становились подобны высокому ночному небу. Колонны храма символизировали деревья, пол – землю. Его стены и окна благодаря стрельчатой форме арок устремлялись ввысь, задавая основные вектора движения – к востоку по горизонтали и к Небу по вертикали.

Но что интересно, похожее строение имели, например, египетские храмы Нового царства и храмы Древней Индии, где святилище было окружено коридором или даже двумя. Если продолжить сравнение с распятым человеком, то алтарь располагался на месте головы, символизирующей разумное или духовное начало. Это место, где рождается свет, где сияет не только восходящее солнце, но источник духовного света – Солнце Справедливости, Христос. Благодаря полукруглой апсиде форма собора была ближе к египетскому анкху, чем к латинскому кресту. Что углубляет символическую наполненность собора. Анкх – ключ к таинству жизни и смерти, символ пути к Вечности. Не таков ли готический храм?