Текст книги "Тайны древних цивилизаций. Том 2"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 17 страниц)

Ветер друидов
Илья Молоствов

Друиды – таинственные маги из кельтских легенд. Но когда-то они ходили по земле. Той земле, где до сих пор в лесах можно встретить странные сооружения, не очень-то похожие на храмы, но внушающие священный трепет и пробуждающие жажду чуда…

И мифы, и история говорят об одном: друиды были очень сильны. Сильны своей мудростью, своей добротой и тем, что передавали свою традицию от учителя к ученику, из уст в уста. Они умели предсказывать будущее. Владели чудесным даром по знакам определять исход сражений и видеть будущее сквозь пелену времени. Обладали потрясающей властью над стихиями: землей, водой, воздухом, огнем. Могли общаться с душами деревьев и сотрудничать с эльфами и гномами. Могли остановить землетрясение и вызвать бурю. (Конечно, эти свидетельства могут быть вымыслом… но могут и не быть.)

Откуда произошло слово «друид»? Плиний пишет, что греческое drus,то есть «дуб», является этимологическим корнем слова «друид». В литературе часто можно встретить эту же связь, подтверждающуюся названиями дуба в других языках: галльское dervo,ирландское daur,валлийское derw,бретонское derv.Возможно, ближе других подошла к разгадке тайны этого слова Франсуаза Леру, которая в своей книге о друидах называет их dru-wid-es,«весьма ученые». Латинский глагол videre(«видеть»), готский witanи германский witan(«знать») раскрывают суть понятия «друид»: это тот, кто знает. А как говорит древняя мудрость, повторенная Фрэнсисом Бэконом, знать – значит мочь.

Друиды могли предсказывать будущее, ловя мельчайшие знамения в жизни и состоянии человека, в природе и вселенной. Цицерон, например, писал, что галатский король-друид Дейотар понимал знаки, подаваемые птицами. Можно считать эти рассказы нелепой выдумкой и смеяться над ними, как это делали римляне… Однако именно кельтские маги предсказали конец Рима. Так, Корнелий Тацит писал: «Одержимые нелепыми суевериями, друиды твердили им, что… губительное пламя уничтожило Капитолий, а это ясно показывает, что боги разгневаны на Рим и господство над миром должно перейти к народам, живущим по ту сторону Альп».

У друидов были свои ступени обучения и посвящения. Древнегреческий географ и историк Страбон (I век) писал: «У всех галльских племен, вообще говоря, существует три группы людей, которых особенно почитают: барды, предсказатели и друиды. Барды – певцы и поэты; предсказатели ведают священными обрядами и изучают природу; друиды же вдобавок к изучению природы занимаются также и этикой».

Барды изучали ритмы, звуки и пропорции. Они познавали энергетические потоки в природе, впитывали ее звучание всем своим существом и могли эту музыку передавать. Они знали магию звука, магию слова и образа.

Так, валлийские легенды рассказывают о барде Талиесине, чье имя с валлийского переводится как «Сияющее чело». Эльфин, сын короля, неудачливый, но очень добрый человек, подобрал Талиесина, когда тот был еще младенцем: его выбросило море в мешке из кожи, и он чудом остался жив. Талиесин стал другом и бардом Эльфина. Он помог своему сеньору и другу встретить даму сердца, которую тот очень полюбил. Но злоключения не оставляли Эльфина, и в «Мабиногионе», валлийском эпосе, мы найдем рассказ о том, как соседний король Мэлгон заключил Эльфина в темницу и грозился убить его только за то, что он славил свою жену и своего барда.

Но, как часто бывает, за доброе сердце и добрые дела судьба дает человеку друга, который выручает в тот самый миг, когда кажется, что все пропало. Талиесин спасает Эльфина. Он приходит в замок Мэлгона и принимает участие в состязании бардов… Его песни были наполнены такой силой, что замолчали барды, прославлявшие темного, злобного хозяина. Никто не мог выговорить ни слова, и только лилась по замку исцеляющая душу мелодия Талиесина. Сила ее постепенно росла, поднялся ветер, ветер перешел в бурю. Оковы упали с рук Эльфина, и пораженный и устрашенный Мэлгон отпустил своего пленника.

Много великого сделал Талиесин, не нужны были ему ни меч, ни щит: в слове сила барда, небывалая сила, доступная друидам, но недоступная нынешним поколениям.

Друиды всегда были советниками королей, об этом рассказывают разные мифы, но самый известный из них – миф о Мерлине.

Мерлин, наставник и советник легендарного Короля Артура, был великим магом, ясновидящим и предсказателем. Гальфрид Монмутский в своей «Истории бриттов» пишет о странном происхождении Мерлина: по легенде, его отцом был бесплотный дух, который явился к его матери в образе прекрасного юноши. Еще с детства Мерлин мог видеть сквозь камни и толщу земли, прозревать будущее и обладал удивительной мудростью и пониманием людей.

Т. Джонс. Бард. 1774

Кельтская церемониальная чаша из позолоченного серебра – знаменитый котел из Гундеструпа. I в. до н. э. Британский музей

У. Г. Джон. Мерлин с младенцем Артуром. Бронзовая статуя. 1902

Он говорил, что появился на свет с миссией хранить землю Британии и что в этой миссии некое существо, как внутренний голос, направляло его каждый раз, когда должно было свершиться нечто важное. Но Мерлин свято хранил тайну, связанную с этим существом: «Тайны этого рода не подлежат раскрытию, если того не потребует крайняя необходимость. Ибо, если бы я изложил их ради забавы или теша свое тщеславие, во мне бы умолк просвещающий меня дух, и, буде в нем явилась бы надобность, он бы меня покинул».

Сила Мерлина, как и сила обычных друидов, была основана не только на каких-то необычных в нашем понимании способностях. Он знал тайны природы и тайны истории человечества. Откуда-то знал будущий волшебник из сказок и наставник Короля Артура о «хороводе великанов» – Стоунхендже. Откуда-то знал о целительной силе камней, принесенных людьми неведомой цивилизации с древнего материка, остатки которого мы сейчас называем Африкой. Значит, кто-то научил его этому. Значит, где-то он учился, как учились и другие друиды… И может быть, не вымысел тот загадочный остров Ультима Туле, где, как представляли кельты, живут учителя друидов – мудрецы, имеющие одну цель: хранить и просвещать людей, из поколения в поколение посылая к ним своих вестников.

В книге Мэри Стюарт «Полые холмы» Мерлин так говорит о своем даре: «Вчера в бурном мраке ночи там творилась воля богов во имя некоей далекой цели, которая лишь иногда приоткрывалась моему глазу. И я, Мерлин, сын Амброзия, внушающий людям трепет как прорицатель и провидец, был в ту ночь всего лишь орудием в руках богов. Ради этого и был ниспослан мне дар провидения, дарована сила, которую люди понимают как колдовство».

Одним своим присутствием или несколькими словами друиды усмиряли разъяренных вооруженных людей, готовых ринуться в битву. Диодор Сицилийский, греческий историк I века до н. э., свидетельствует: «Часто они выходят между войсками, выстроившимися в боевом порядке, грозящими мечами, ощетинившимися копьями, и усмиряют их, как будто укрощая каких-то диких зверей».

В ирландских сказаниях есть удивительное описание такого воздействия на людей: «Перед нами, на востоке, снаружи видел я другое войско. Спокойный, почтенного возраста человек, седой до белизны, шел во главе него. Он облачен в ослепительные белые одежды с каймой из чистого серебра; на теле его прекрасный белейший хитон; под плащом видна светлая серебряная рукоять его меча, и он несет на плече бронзовый жезл. Его голос нежен, как музыка; речь его сильная и ясная… Гнев всех мужей на свете, от восхода до заката, он смирил бы тремя добрыми словами».

Сражавшийся с кельтами Цезарь рассказывал в своих воспоминаниях, что видел, как войско галлов вдруг наполнилось силой: люди задвигались быстрее, их движения стали более сильными и уверенными. Откуда-то подул ветер, но деревья не качались, как будто он дотрагивался только до людей, менял их душу и вселял силу для сражения.

Не стоит думать, что друиды – люди особой породы. Друиды – это те, кто живет для чего-то гораздо более высокого, чем обычная жизнь. Они были врачами и целителями, знали тонкие свойства лекарственных растений, умели лечить музыкой, словом, прикосновением и даже присутствием, верили в целебную силу сна и при этом, как свидетельствует миф о боге Нуаду, знали хирургию.

В одной из ирландских легенд говорится: «Этот человек обладает силой и мудростью целителя, искусством заживления ран, умением побеждать смерть и преодолевать любое недомогание… Он распознавал недуг человека по одному дыму, выходящему из его дома, или по одним лишь его выдохам».

Учеников друиды выбирали по качествам сердца и по знамениям, которые сопровождали их судьбу. Мудрость мог принять только человек с благородной душой – тот, кто не способен использовать знания ради того, чтобы добиться власти, и сможет сохранить их в чистоте, не исказить. Поэтому записывать учение было запрещено. Вот почему, когда друиды примерно в X–XI веке исчезли из поля зрения европейской цивилизации, они унесли с собой и свою мудрость, и свою магию.

О друидах сохранилось больше легенд, чем правды, больше вымысла, чем фактов, больше сказок, чем научных данных. Но когда наступает кельтский новый год и вдохновленная модным движением молодежь спешит зажигать новые огни, сегодня, спустя тысячу лет после ухода последних магов кельтского народа, кажется, что открываются невидимые двери из нашего мира в священный мир кельтов. В такие мгновения хочется попросить у Мерлина и у великих друидов Арморики и Ульстера сил – чтобы помогать тем, кого мы любим, и защищать то, во что верим.

…Это были великие люди, маги и учителя. Если верить сказаниям, многие из них дошли до священного Острова. Но вернулись. Ради тех, кто идут, тяжело двигаясь, через круг Абред – мир, где человеку предстоит пройти все испытания, прежде чем он достигнет Гвинвуда, круга света… И может быть, друиды не ушли, а ждут новых учеников? И просыпается уже великий Мерлин, и звучит его арфа, и зовет куда-то…

Наследники друидов
Анна Кривошеина

Патрик – самый почитаемый святой, креститель и покровитель Ирландии. Ирландские источники, правда поздние, помечают начало его деятельности 432 годом, смерть – двумя датами: 461 или 493 годом. Считается, что именно он на примере трилистника объяснял друидам значение Троицы – Бога Отца, Сына и Святого Духа. Однако, по другой версии, трилистник объяснял древнюю друидическую доктрину о существовании трех кругов мира – Суганта, Абреда и Гвинвуда.

Патрик был родом из богатой семьи в Галлии. Семнадцати лет он попал к разбойникам и был продан рабом в Ирландию. Бежав из Ирландии, Патрик оказался во Франции, где, живя 12 лет в монастыре, изучал религию под началом французского епископа святого Гермейна.

Вернувшись в Ирландию, он побеждает друидов короля Лоэгайре: «первым зажигает священный огонь и побеждает их в магических состязаниях, демонстрируя свою высшую власть над миром света и тьмы, огня и воды». И, как говорится в старинном манускрипте, когда Лоэгайре со своими друидами был поражен великими чудесами, сотворенными Патриком, когда люди Ирландии признали беспорочность его веры, тогда они уверовали в Христа и стали исполнять волю святого.

С Патриком и кельтами связана одна загадка: почему на острове, где существовали сильнейшие центры друидизма и сильная королевская власть, была без всякого сопротивления принята новая вера?

Вообще ирландское христианство стало особой страницей в истории и кельтского, и христианского миров. «Христианство на острове приняло свой, во многом отличный от распространенного облик. Ирландские монахи имели особую тонзуру и исчисляли пасхальный цикл не так, как это предназначалось из Рима и было общепринято. Но главное отличие коренилось в самой организации ирландской церкви и верующих, которая через короткий срок после принятия христианства утвердилась на единственном принципе – монастырях и их сообществах, или, как говорили ирландцы, „семьях“.

Святой Патрик был звездой первой величины в блистательной плеяде „странных кельтских святых ^“, странных настолько, что, например, святой Иероним называет ирландцев раскольниками, папы часто буллами увещевали английских королей истребить „этих нечестивых", и «епископы их не получали из Рима инвеституры до времен вторжения англичан», – писал Т. Мур.

Ирландские монахи были удивительно терпимы к старой вере; мало того, они кропотливо записывали в своих скрипториях легенды, саги своего народа. Если бы не их работа, то, вероятно, до нас эти сказания не дошли бы. Они поддерживали отношения с филидами, ирландскими жрецами и сказителями, школы которых существовали одновременно с монастырями. Песни филидов монахи записывали для потомков.

Получается, в Ирландии было осуществлено сознательное сращивание двух традиций – древней и поздней, и островные друиды взяли форму новой религии, чтобы сохранить истину и знание в наступающей эпохе. В подтверждение этому можно привести много фактов. Например, все ирландские монастыри возникли на местах бывших друидических центров, и часто огонь, горевший во имя древнего божества, монахи или монахини даже не гасили, а продолжали поддерживать, само же божество обретало статус святого.

Орнамент в виде лабиринтов и птиц на футляре колокольчика святого Патрика. 1100

Святой Патрик

«В Ирландии имел место не разрыв, а сращивание, правда очень своеобразное, двух традиций, наследие древнейшей из которых вписалось в систему новоявившейся, было урезано и преображено, но не отвержено и проклято. Все мы привыкли к тому, что божества поверженного язычества занимали в системе нового христианского мировоззрения место чертей, бесовских созданий и прочей нечистой силы. В Ирландии им была уготована иная, куда более почетная судьба – они становились святыми в ряду с самим Патриком… На месте языческих святилищ располагались монастыри Имблех-Ибар, Бек-Эриу и другие. Важно, что в Ирландии наследовались не только элементы предыдущей системы, но и целостная ее модель» (С. Шкунаев).

Благодаря этому шагу друиды смогли продлить жизнь древней традиции, а в Европе появились мифы, которые стали основополагающими для новой цивилизации. В частности, миф о Граале, который Юнг назвал последним из великих мифов, поднявшихся на поверхность из глубин коллективного бессознательного.

Живые орнаменты кельтов
Татьяна Чернышева

…Тонкие линии причудливо переплетаются, одна фигура переходит в другую, и нет им конца, и нет им начала. Только примешься вглядываться в замысловатый узор, как невольно попадаешь в таинственный, загадочный мир, где царят совершенно другие законы: фантастические птицы встречаются с драконами, сказочные деревья соседствуют с веселыми дельфинами. И очень хочется разгадать эту загадку и трепетно нести в себе как залог связи между прошлым и настоящим, между реальным и нереальным…

Кельтские орнаменты. В них много поэтического, много на первый взгляд детского и наивного, но если приглядеться – как все тонко и изящно, рассчитано до мельчайших деталей, как точны и как мудро выстроены образы!

Историки и искусствоведы давно пытаются найти корни кельтского искусства. Существует множество гипотез о его происхождении, но нельзя не заметить очевидную связь кельтских орнаментов с орнаментами восточных стран (Индии, Тибета) и славянскими узорами. Что это – случайность или закономерность? Следы ли это одного народа, пронесшего свою культуру через огромные расстояния, или простое совпадение? Хочется верить, что не совпадение. Хочется верить, что древние люди, назовем ли мы их ариями или как-то по-другому, в разных формах пытались донести простые, универсальные знания, мудрость, истинную для всех.

Древние кельты верили, что человеческий дух – это частица мирового Духа. Что через множество жизней, смертей и возрождений человек проходит путь к божественному совершенству. Каждый путь – особенный, каждый путь – неповторимое переплетение событий, судеб, испытаний и преодолений. Кельтские орнаменты – это символические карты Пути. Законы кельтов строго запрещали совершенствовать или менять ключевые детали орнаментов: считалось, что их дали боги. Но, с другой стороны, это не мешало мастерам проявлять врожденный дар творчества.

Каждый орнамент составлен из отдельных узлов. Каждый узел создается из отдельной нити – нити жизни. Нить жизни, нить орнамента нигде не прерывается, она переходит из одного элемента в другой, а потом, образовав множество переплетений, возвращается обратно. Это символ непрерывности и связи всех вещей во вселенной.

И неслучайно один из самых древних кельтских символов – лабиринт. Кельтские лабиринты – это отображение человеческого пути, они ведут к центру – духовному началу, которое присутствует во всем. Много позже английские и ирландские монахи использовали подобные орнаменты в ранних христианских рукописях, указывая таким наглядным способом дорогу тем, кто идет по духовному пути.

Кельтский крест имеет во многом похожее значение. Крест – символ универсальный, он встречается во всех культурах. Отличие кельтского креста – окружность вокруг центра. Это возможность создания гармонии, вселенского порядка только там, где есть соединение Земного и Небесного, где есть точка встречи. Это вообще отличительная особенность мировосприятия кельтов.

Трискел

Иллюстрация из Келлской книги, одной из кельтских рукописей

Серебряная позолоченная «брошь из Тары», украшенная золотой филигранью, янтарем и разноцветным стеклом. Найдена в Беттистоуне (Ирландия). VIII в.

Для них не существовало противоположностей, которые исключают друг друга. Нет только черного или белого, нет только добра или зла, но есть и то, и другое одновременно. Человек, в понимании кельтов, не только живет в этом, реальном мире, но и находится в мире Ином, нереальном. И символы Иного мира помогают человеку продвигаться по пути земному. «Для греков спираль – это спираль, а лицо – это лицо, и всегда ясно, где кончается одно и начинается другое, в то время как кельты „видят“ лицо в спиралях или завитках… Это похоже на сны, когда контуры предметов размываются, и одни вещи плавно перетекают в другие», – читаем в книге М. Диллона и Н. Чедвика «Кельтские королевства». И еще: круг с точкой в центре – это древний солнечный символ. Всякое соединение, всякое пересечение есть источник духовной силы, огненный центр, обладающий способностью рождения и возрождения.

До сих пор в полях Ирландии, Шотландии или Уэльса, лучше всего, как считается, сохранивших свои кельтские корни, можно встретить одинокие каменные кресты, полностью покрытые замысловатыми кельтскими узорами.

Еще один древний символ объединения мы находим в Ирландии – знаменитый ирландский трилистник. Это тоже символическое изображение креста, только состоящего из трех лучей. Это древний символ троичности, соединения земного, человеческого и небесного. Когда-то давно святой Патрик, прибыв на ирландскую землю, объяснил язычникам с помощью листа клевера великий принцип Троицы.

Удивительно, но лишь в Ирландии христианизация прошла очень тихо. То ли все дело было в миролюбивом характере Патрика, то ли в том, что христианские представления о Троице полностью совпали с пониманием троичности у древних кельтов, ведь еще задолго до трилистника существовал символ, называемый трискелили трискеле(в переводе с греческого tri– «три», a skelos– «кость, нога»). Он изображался в виде трех бегущих ног, исходящих из одной точки, и символизировал равновесие и гармонию с природой, а также переплетение трех стихий: Огня, Воздуха и Воды. Позже он стал изображаться не в виде ног, а в виде спиралей, образующих в центре треугольник. В разных вариантах такой символ встречался у крито-микенцев, этрусков, древних японцев и народов Гималаев. Но везде он передавал один и тот же смысл – гармонию всех элементов вселенной и неудержимое движение вперед, движение в бесконечность, которое и есть жизнь, которое и есть настоящая радость. Трискел иногда так и называют – символ Радости.

Кельтские орнаменты не только были символическими вехами пути, но и могли отражать реальные события. Это своего рода летопись о жизни отдельного человека или целого народа. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-либо подвига, мог заложить в орнамент не только «запись» о том, сколько героев приняли участие в событии, каков был их путь, но и о том, кто, какие силы помогали или препятствовали героям. Однако, прежде чем создать узор в камне или на бумаге, мастер выкладывал его из простой веревки, словно моделируя свою мысль, а уже потом тщательно переносил на подходящий материал.

Птицы, часто встречающиеся в орнаментах, – это небесные посланники, символ свободы, символ духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов – прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. В кельтской традиции ворон – птица реальных предзнаменований; голуби – птицы духовной жизни, любви и духовной гармонии; утка – мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил; цапля – птица бдительности.

В местах, где жили древние кельты, вдоль берега моря стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Негаленнии, «Указывающей Путь». Как богиня-покровительница она дает защиту путнику и на земных дорогах, и на дорогах небесных. Ее силы воплощены в дельфинах, воронах и собаках. Дельфины – проводники души через воды Океана к Священному Острову. Вороны говорят о великих таинствах, связанных с опасностями этого перехода. А собаки – символ верности, защиты на Пути. Собаки защищают Путь и Путника…