Текст книги "Звучание тишины. Сборник медитативных притч дзэнских мастеров"
Автор книги: авторов Коллектив
сообщить о нарушении
Текущая страница: 5 (всего у книги 6 страниц)
Понятие пропорции
Сен-Но Рикю, чайный мастер, захотел повесить на столб корзину с цветами. Он попросил плотника помочь ему, указывая снизу, куда поместить корзину. Немного повыше или пониже, немного вправо или влево, до тех пор, пока не решил, что она точно на месте.
«Вот теперь она точно на месте», – сказал наконец Сен-Но Рикю.
Плотник, чтобы испытать своего хозяина, отметил место, а, затем притворился, что забыл, куда нужно поместить корзину.
«Сюда, а может, сюда?» – спрашивал плотник, указывая различные места.
Но понятие пропорции у чайного мастера было таким точным, что он всякий раз указывал плотнику одно и то же место.
Черноносый Будда
Монахиня, искавшая просветления, сделала статую Будды и покрыла ее золотом. Она носила золотого Будду с собою повсюду.
Проходили годы, и, все еще таская с собой Будду, монахиня пришла жить в маленький храм в деревню, где было много Будд, каждый со своею святыней.
Монахиня хотела воскурить ладан перед своим золотым Буддой, но так как ей не нравилась мысль, что благовония перепадут и другим, она сделала трубу, через которую дымок попадал только на ее статую. Из-за этого нос золотого Будды почернел, и он стал очень уродливым.
Свет истины может померкнуть
Студент, изучающий философию буддизма, пришел к дзэнскому учителю Гадзану, чтобы стать его учеником. Когда через несколько лет он собрался уходить, Гадзан предостерег его: «Умозрительное изучение истины полезно лишь как путь собирания материала для проповеди. Но помни, твой свет истины может померкнуть».
Чайный Мастер и убийца
Тейко, воин, живший в Японии перед эрой Токугава, изучал чайный этикет у Сен-Но-Рикю, учителя этого эстетического выражения спокойствия и удовлетворенности.
Слуга Тейко по имени Като, считал, что увлечение Тейко чайным этикетом является преступным пренебрежением к государственным делам, поэтому он решил убить Сен-Но-Рикю.
Он прикинулся, что имеет какую-то просьбу к чайному мастеру, и был приглашен пить чай.
Мастер, который был очень искусен в своей области, с одного взгляда угадал намерение воина, поэтому он попросил Като оставить меч перед входом в комнату, объяснив, что чайная церемония – олицетворение миролюбия. Като не пожелал его слушать.
«Я – воин, – сказал он, – и всегда ношу свой меч с собою».
«Хорошо, вноси свой меч и попробуй чаю», – согласился Сен-Но-Рикю.
Чайник кипел на огне. Вдруг Сен-Но-Рикю опрокинул его. Кипяток зашипел, комната наполнилась дымом и золой. Испуганный воин выбежал из комнаты. Чайный мастер извинился:
«Это моя вина. Вернись и попей чаю, а я почищу твой меч от золы и принесу тебе».
Воин понял, что не сможет убить чайного мастера, поэтому принял предложение.
Верная дорога
Как раз перед тем, как Нинакава ушел в другой мир, мастер Иккю навестил его.
«Проводить ли тебя?» – спросил Иккю.
Нинакава ответил: «Я пришел сюда один и уйду один. Чем ты можешь помочь мне?»
Иккю ответил: «Если ты в самом деле думаешь, что пришел и идешь, ты заблуждаешься. Позволь мне показать тебе дорогу, по которой нельзя прийти и уйти».
С этими словами Иккю показал эту дорогу так ясно, что Нинакава улыбнулся и отошел.
Арест каменного Будды
Купец, несший на плечах 50 свертков хлопка, остановился передохнуть от жары в убежище, где стоял каменный Будда. Здесь он заснул, а когда проснулся, его хлопок исчез. Он немедленно заявил об этом в полицию.
Судья по имени О-ока начал следствие.
«Должно быть, этот каменный Будда украл хлопок», – заключил судья.
«Он должен заботиться о благосостоянии людей, но он пренебрег своей святой обязанностью. Арестуйте его».
Полиция арестовала каменного Будду и притащила его в суд. За статуей шла шумная толпа, которой любопытно было узнать, какой приговор вынесет судья.
Когда появился О-ока, он упрекнул шумливую аудиторию:
«Какое право вы имеете смеяться и шутить во время суда? Вы не уважаете суд и подлежите штрафу и тюремному заключению».
Люди поспешили извиниться.
«Я наложу на вас только штраф, – сказал судья. – Я повелеваю, чтобы каждый из вас в течение трех дней доставил в суд по свертку хлопка. Кто не сделает этого, будет арестован».
Один из принесенных свертков сразу был опознан купцом как его собственным, и воришку легко нашли.
Купцу вернули его добро, а остальные свертки были возвращены их владельцам.
Солдаты человечества
Однажды одна из дивизий японской армии участвовала в военных учениях, и несколько офицеров сочли необходимым разместиться в храме Гадзана.
Гадзан сказал своему повару:
«Давай офицерам такую же простую пищу, как и нам».
Это очень рассердило вояк, так как они привыкли к очень почтительному отношению. Один из них отправился к Гадзану и сказал:
«Как ты думаешь, кто мы? Мы – солдаты, жертвующие жизнями за свою страну. Почему ты не обращаешься с нами, как подобает?»
Гадзан сурово ответил:
«А как ты думаешь, кто мы? Мы – солдаты человечества, наша цель – спасение всего сущего».
Туннель
Дзэнкай, сын самурая, отправился в Эдо и здесь стал приближенным высокопоставленного чиновника. Он влюбился в жену чиновника и был уличен. Защищаясь, он убил чиновника и после этого сбежал с его женой. Позже они оба стали воришками. Но женщина оказалась такой жадной, что Дзэнкай проникся омерзением к ней. Наконец, оставив ее, он отправился далеко, в провинцию Будзэн, где стал бродягой-нищим.
Чтобы искупить вину за свое прошлое, Дзэнкай решил совершить в жизни какое-нибудь доброе дело. Он узнал, что существует опасная дорога через пропасть, грозящая смертью или увечьем многим людям, и решил прорыть через горы туннель.
Выпрашивая днем пищу, Дзэнкай по ночам рыл туннель. Когда прошло 30 лет, туннель был длиной 280 футов, 20 футов высотой и 30 футов шириной.
За два года до окончания работы сын убитого чиновника разыскал Дзэнкая и пришел убить его, чтобы свершилась месть.
«Я охотно отдам тебе свою жизнь, – сказал Дзэнкай. – Позволь мне только закончить эту работу. В день, когда она будет закончена, ты можешь убить меня».
Сын прождал день, два. Но прошло несколько месяцев, а Дзэнкай продолжал копать.
Сын устал от безделья и стал помогать ему копать. После того, как он помогал ему больше года, он стал восхищаться волей и характером Дзэнкая.
Наконец, туннель был готов, и люди могли пользоваться им и путешествовать безопасно.
«Теперь руби мне голову, – сказал Дзэнкай. – Моя работа окончена».
«Как же я могу отрубить голову моему учителю?» – спросил юноша со слезами на глазах.
Гуду и император
Император Гудзай учился дзэн под руководством Гуду.
Он спросил: «Истинный разум в дзэн – это Будда. Верно ли это?»
Гуду ответил: «Если я скажу „да“, ты будешь думать, что ты понимаешь, не понимая. Если я скажу „нет“, я вступлю в противоречие с фактом, который многие понимают очень хорошо».
На следующий день император спросил Гуду: «Куда отправляется просветленный человек после смерти?»
Гуду ответил: «Не знаю».
«Почему?» – спросил император.
«Потому что я еще не умирал», – ответил Гуду.
Император не решился спрашивать Гуду о вещах, которые его ум еще не мог осознать.
Так Гуду пробивал стену своими руками, чтобы разбудить его сознание, и император был просветлен!
После своего просветления император еще больше стал уважать дзэн и старого Гуду и даже разрешил Гуду не снимать шапку во дворце зимой.
Когда Гуду было за 80, он однажды заснул во время лекции, и император спокойно удалился в другую комнату, чтобы его любимый учитель мог наслаждаться отдыхом, которого требовало его тело.
Никто не может изменить судьбу
Великий японский воин по имени Нобунага решил атаковать противника, хотя врагов было в десять раз больше. Он знал, что победит, но солдаты его сомневались.
По дороге он остановился у синтоистской святыни и сказал своим людям:
«После того, как я навещу святыню, я брошу монетку. Если выпадет орел – мы победим, если решка– проиграем. Судьба держит нас в руках».
Нобунага вошел в святыню и молча помолился. Выйдя, он бросил монетку. Выпал орел. Его солдаты так рвались в бой, что легко выиграли битву.
«Никто не может изменить судьбу», – сказал ему слуга после битвы.
«Конечно, нет», – ответил Нобунага, показывая ему монетку, у которой с обеих сторон был орел.
Убийство
Гадзан учил своих последователей:
«Те, кто выступают против убийства и кто хочет сберечь жизнь всем сознательным существам, правы. Прекрасно защищать даже животных и насекомых. Но что делать с теми, кто разрушает благосостояние и экономику, кто убивает время? Мы не должны смотреть на них сквозь пальцы.
Тот же, кто проповедует, не будучи просветленным, убивает буддизм».
Волнение Кадзана
Однажды Кадзана попросили исполнить богослужение на похоронах провинциального помещика. До тех пор он никогда не видел высокородных и знатных господ и поэтому очень нервничал.
Когда церемония началась, Кадзан весь взмок от волнения.
Возвратясь с церемонии, Кадзан собрал своих учеников. Он признался, что недостоин быть учителем, что ему не хватает равного отношения к славе и безвестности, которым он обладал в уединенном храме. Затем Кадзан сложил с себя обязанности и стал учеником другого Мастера дзэн. Через восемь лет он вернулся к своим бывшим ученикам просветленным.
Укрощение призрака
Одна молодая женщина заболела и была близка к смерти.
«Я так сильно люблю тебя, – сказала она своему мужу. – Я не хочу покидать тебя. Не уходи от меня к другой женщине. Если ты это сделаешь, я вернусь к тебе призраком и буду причинять тебе неприятности».
Вскоре жена умерла. В течение трех месяцев муж исполнял ее последнее желание, а потом встретил другую женщину и полюбил ее. Они решили пожениться.
Немедленно после обручения к бывшему мужу каждую ночь стал являться призрак, укоряя его за то, что он не сдержал слова. Призрак был слишком умен. Он точно пересказывал человеку, что происходило между ним и его возлюбленной. Если бывший муж делал своей невесте подарок, призрак подробно описывал его. Он даже повторял все их беседы, и это так раздражало человека, что он не мог спать. Кто-то посоветовал обратиться ему со своей бедой к дзэнскому учителю, жившему неподалеку от деревни.
В отчаянии бедняга отправился к нему за помощью. «Твоя бывшая жена стала призраком и знает обо всем, что ты делаешь, – подытожил учитель. – Что бы ты ни делал, ни говорил, что бы ни дарил своей любимой, она все знает.
Должно быть, это очень умный призрак. Ты должен восхищаться им. Когда твоя жена-призрак появится в следующий раз, поторгуйся с ним. Скажи, что она знает о тебе так много, что тебе не удастся ничего скрыть от нее, и что если она ответит на один твой вопрос, то ты обещаешь разорвать помолвку и остаться холостяком».
«Что же я должен спросить у нее?» – сказал человек.
Учитель ответил:
«Возьми полную горсть соевых бобов и попроси, чтобы она точно сказала, сколько бобов у тебя в руке. Если она не сможет ответить, знай, что она – плод твоего воображения и никогда больше не будет беспокоить тебя».
На следующую ночь, когда призрак появился, человек приветливо встретил его и сказал, что призрак знает обо всем.
«Конечно, – ответил призрак. – И я знаю, что сегодня ты был у дзэнского учителя».
«Если ты знаешь так много, – требовательно сказал человек, – скажи мне, сколько бобов в этой руке?»
Больше перед ним не появился ни один призрак, который бы ответил на этот вопрос.
Дети императора
Ямаока Тесю был наставником императора. Кроме того, он был учителем фехтования и глубоко изучал дзэн. Его дом был пристанищем бродяг. У него был единственный костюм, так как все деньги он отдавал на благотворительность.
Император, видя, как поношена его одежда, дал Ямаоке денег на покупку новой одежды. В следующий раз Ямаока снова появился в старой одежде.
«Что случилось с новой одеждой, Ямаока?» – спросил император.
«Я купил одежду детям Вашего Величества», – объяснил Ямаока.
Что ты делаешь? Что ты говоришь?
В нынешние времена говорится много чепухи о Мастерах и учениках, о наследовании учения Мастера любимыми учениками, которое давало им право передавать истину последователям.
Конечно, учение дзэн должно было передаваться таким путем, от сердца к сердцу, и в прошлом такое совершалось часто. Господствовали не формулировки и утверждения, а молчание и скромность.
Тот, кто получал учение, скрывал это даже через 20 лет, пока кто-то другой не обнаруживал, что настоящий Мастер стремится передать свое учение, но даже и тогда, естественно, возникали случайности, и учение развивалось по своим законам.
Ни при каких обстоятельствах учитель не мог сказать: «Я последователь такого-то и того-то».
Подобное заявление доказывало совсем обратное. У дзэнского мастера Му-нана был только один последователь. Звали его Сею.
После того, как Сею закончил изучение дзэн, Му-нан позвал его к себе.
«Я стар, – сказал он, – и, насколько мне известно, ты, Сею, единственный, кто может продолжить учение. Вот книга. Она передавалась от Мастера к Мастеру в течение семи поколений. Я тоже многое добавил к учению согласно своему пониманию. Это очень ценная книга, и я даю ее тебе, чтобы и у тебя были продолжатели».
«Если эта книга такая важная, пусть она лучше будет у тебя, – ответил Сею. – Я получил дзэн от тебя безо всяких книг и доволен тем, какой он есть».
«Я знаю это, – сказал Му-нан. – Даже если это так, эта работа передавалась от Мастера к Мастеру в течение семи поколений. Поэтому сбереги ее как символ передачи учения. Вот».
По случайности они разговаривали перед жаровней. Как только Сею ощутил книгу в своих руках, он швырнул ее в пылающие угли. Он не желал быть профессионалом.
Му-нан, который до сих пор не знал, что такое гнев, взревел: «Что ты делаешь?»
Сею крикнул в ответ: «Что ты говоришь?»
Одна нота дзэн
После того, как Какуа посетил императора, он исчез, и никто не знает, что с ним стало. Он был первым японцем, изучившим дзэн в Китае, но, поскольку он ничего не показал и не рассказал другим, кроме одной ноты дзэн, он не упоминается среди тех, кто принес дзэн в эту страну.
Какуа побывал в Китае и принял истинное учение. Пока он был там, он не путешествовал. Постоянно находясь в медитации, он жил далеко в горах. Если же люди находили его и просили прочесть проповеди, говорил несколько слов и удалялся еще дальше в горы, где найти его было не так-то легко.
Император услышал о Какуа, когда тот вернулся в Японию, и попросил его прочесть дзэнскую проповедь. Какуа стоял перед императором в молчании. Потом он извлек флейту из складок своей одежды и сыграл один короткий звук. Вежливо поклонившись, он удалился.
Проглоченный упрек
В один день обстоятельства сложились так, что приготовление обеда для Мастера школы дзэн Шугаи и его последователей задержалось.
В спешке повар вышел в сад и ножом срезал верхушки зеленых овощей, накрошил их и приготовил суп, не подозревая, что среди овощей он срезал часть змеи.
Ученики Фугаи говорили, что им не приходилось есть более вкусного супа, как вдруг мастер нашел в своей миске голову змеи. Он потребовал к себе повара.
«Что это?» – спросил он, держа в руке змеиную голову.
«Благодарю тебя, учитель», – ответил повар, взял кусок и быстро проглотил его.
Самая ценная вещь в мире
Созана, китайского Мастера дзэн, студент спросил: «Что всего ценнее в мире?» Мастер ответил: «Голова мертвой кошки».
«Почему?» – снова спросил студент.
Созан ответил: «Потому что никто не сможет оценить ее».
Как учились молчать
Ученики школы Тендай учились медитации еще до того, как дзэн пришел в Японию.
Четверо учеников, близкие друзья, обещали друг другу хранить молчание.
Первый день молчали. Их медитация началась благоприятно, но, когда пришла ночь и керосиновые лампы стали совсем тусклыми, один из учеников не смог сдержаться и крикнул слуге: «Поправь эти лампы!»
Второй ученик удивился, услышав, что первый заговорил. «Мы договорились не говорить ни слова», – заметил он.
«Вы, болваны, чего вы разговариваете?» – спросил третий.
«Один я молчу», – заключил четвертый.
Высокородный болван
Два дзэнских учителя, Дайгу и Гуду, были приглашены к высокопоставленному чиновнику. Когда они пришли, Гуду сказал чиновнику: «Вы по натуре мудры и имеете врожденные способности к дзэн».
«Чепуха, – сказал Дайгу. – Чего ты льстишь этому болвану? Может, он и благородных кровей, но в дзэн ничего не понимает».
Чиновник построил храм Дайгу, а не Гуду и стал изучать дзэн под его руководством.
Десять последователей
Дзэнские ученики давали обет, что они хотят изучать дзэн, даже если их учитель убьет их. Обычно они надрезали палец и скрепляли свое решение кровью. Со временем обет превратился в простую формальность, и по этой причине ученик, умерший от руки Экидо, стал выглядеть мучеником.
Экидо был жестоким учителем. Его ученики боялись его. Один из них на дежурстве, отбивая удары, означающие время дня, пропустил удар, так как загляделся на красивую девушку, проходившую мимо ворот храма.
В этот момент Экидо, который стоял за его спиной, ударил его палкой, и случайно этот удар оказался смертельным.
Опекун ученика, услышав о случившемся, пошел прямо к Экидо. Зная, что тот не переносит упреков, он стал хвалить Мастера за его суровое учение. Экидо вел себя так, как будто ученик был жив и ничего не произошло.
После этого под его руководством было воспитано более десяти просветленных последователей – совершенно необычное число.
Истинное преображение
Ренан посвятил свою жизнь изучению дзэн. Однажды он услышал, что его племянник, несмотря на увещевания родственников, тратит деньги на куртизанок. Поскольку племянник занял место Ренана в управлении семейным имуществом и благосостояние семьи оказалось в опасности, родственники обратились к Ренану с просьбой что-то предпринять.
Ренан отправился в долгий путь, чтобы навестить племянника, которого он не видел много лет. Казалось, племянник рад был снова увидеть дядю и пригласил его остаться переночевать.
Всю ночь Ренан сидел в медитации. Когда утром он собрался уехать, он сказал юноше:
«Я уже стар, руки мои дрожат. Не поможешь ли ты завязать мне шнурки на сандалиях?»
Племянник охотно помог ему.
«Спасибо, – сказал Ренан. – Ты видишь, человек стареет и слабеет день ото дня. Береги себя».
И Ренан уехал, ни слова не упомянув о куртизанках или жалобах родственников.
Но с этого дня племянник прекратил беспутную и расточительную жизнь.
Не привязывайся к праху
Дзэнгецу, китайский Мастер времен династии Тан, написал следующие советы своим ученикам. Живя в мире, не привязывайся к праху его, – таков путь настоящего ученика дзэн.
Когда видишь, как другой совершает хорошее, поддержи его, следуя его примеру. Услышав об ошибках другого, старайся не превзойти его.
Даже если ты один в темной комнате, будь таким, как перед лицом благороднейшего гостя. Выражай свои чувства, но не более, чем это свойственно твоей истинной природе. Бедность – твое сокровище. Не меняй его на легкую жизнь.
Человек может выглядеть глупцом, но не быть им. Он может просто беречь свою мудрость.
Добродетели – плоды самодисциплины, они не падают с неба, как дождь или снег. Скромность – основа всех добродетелей.
Пусть твои соседи откроют тебя до того, как ты сам откроешься им.
Благородное сердце никогда не принуждает себя. Его слова, как редкостные жемчужины, они редко появляются, но имеют большую ценность.
Для чистосердечного ученика каждый день – счастливый.
Время идет, но оно никогда не запаздывает. Ни слова, ни стыд не могут управлять им.
Осуждай себя, а не другого.
Не суди правого и виноватого.
Некоторые вещи, хотя и верные, могут казаться неправильными какому-нибудь поколению. Так как цена правоты может быть установлена через многие века, нет нужды требовать немедленной оценки.
Живи делом, а результаты оставь великому закону Вселенной. Проводи день в мирных размышлениях.
Тяжелая голова
Хоген, китайский Мастер дзэн, жил один в маленьком храме в деревне. Однажды четыре странствующих монаха попросили его разрешить им разжечь костер и обогреться.
Когда они устроили костер, Хоген услышал, что они спорят об объективности и субъективности. Он присоединился к ним и сказал: «Вот большой камень. Как вы считаете, находится он внутри или вне нашего сознания?»
Один из монахов ответил:
«С буддистской точки зрения, всякая вещь является воплощением сознания, так что, по-моему, камень находится внутри сознания».
«Твоя голова, должно быть, очень тяжелая, – сказал Хоген, – если ты таскаешь в своем сознании такие камни».
