Текст книги "Полюс Духа и Чаша Гнозиса (СИ)"

Автор книги: Аноним Luarant

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 2 страниц)

Luarant
Полюс Духа и Чаша Гнозиса

Вместо предисловия: хотелось бы сказать сразу, что все те параллели, приведённые в данной статье, не являются каким-либо «утверждением о полной тождественности» тех, условно говоря, «сущностей» и образов, о которых и о аспектах которых пойдёт речь далее – главное в данном случае – это не буквализм, не абсолютное соответствие букве, но близкие мета-принципы, лежащие в основе сего и те пересечения, которые были рождены в этом смысловом узоре – рано или поздно, я знаю, кто-нибудь вложит последние фрагменты, дабы увидеть полную картину, даже если это будет гораздо позже – сквозь многие волны реки Времени, а пока эта часть получилась такой, какой ей на данном этапе и следовало.

София – Душа, проявляющая себя, как Жизнь и как Мудрость, которую на более локальном уровне можно ещё воспринимать и в качестве самой способности к мышлению, распознаванию окружающего и т.п. – к этому же можно отнести и сферу эмоций и чувств, по крайней мере в некотором смысле. София есть «падшая в материальность», в овеществлённость, в излишнюю привязанность к материи и в зависимость от материи. На «микрокосмическом» уровне – это образ Души человека. В тексте «Пистис София» она увидела «подобие Света» внизу, в мире «архонтов» (более грубого вещества, нежели первоматерия, т.е., фактически, в каузальном), подумав, что нечто «блестящее» там есть «частица Света Истинного», как и Фрейя (Душа), «впавшая» в «овеществление», «отдавшись» силам материальности более низкого уровня (карлики/архонты – грубые «стихийные силы», связывающие Душу путами обусловленности и зависимости от сил – это как мысль, утратившая связь с Божественным через падение в материализм, тогда как ранее существовал баланс в этом – и акаузальное восприятие было более развитым) за блестящее ожерелье Брисингамен («блестящее»!), ввергнув себя в круг сансарической зависимости от материи и её физических законов («гравитация», как пример) – и произошло это без согласия Духа/Вотана-Одина/Христа/Первообраза-Архетипа Первочеловека.

Покаяния Софии в тексте «Пистис София» – это не только осознание ею своего положения, но это и алхимическая стадия Nigredo. Это нисхождение Софии в Хаос – в глубину до Первоматерии – «Посети недра земли и, очистившись, ты найдёшь сокровенный Камень (Грааль – смотрите далее по тексту)», как говорят алхимики. Затем идёт очищение и интеграция «теневых аспектов» Сфер, каковые из «архонтов», низших аспектов Сфер, преобразуются в более качественные Эоны – так «архонты» возвращают силы, отобранные у Софии, растворяясь и интегрируясь в преобразованном виде («Искупление»), когда от Первой Тайны (Неименуемого Бога, Божественного, Чёрного/Сокрытого Солнца Иного) приходит ей на помощь Дух-Христос-Вотан-алхимический Меркурий – так и Фрейя возвращает себе ожерелье – символ связи преобразованных Эонов-Сфер в единое Древо. В тексте «Пистис София» эта теургическая операция описывается во второй книге (64).

Дух-Христос-Вотан приходит через распятие на Древе Эонов, чтобы сойти в нижние пределы, в материальность, ибо только так можно спасти Душу через Преобразующее Знание – Гнозис (Джняна в индо-арийской традиции). Так София была насыщена Духом («...ибо насытятся»; «...ибо утолят жажду свою»), восстановив Полноту, Целостность. «Излияние Света» в тексте суть Дух-Меркурий-Ртуть (алхимическая) – Сома, Хаома, Мёд Поэзии, Вода Живая – проявление сего, как и истинное пурпурное вино Диониса. Финикийские представления о небесном Океане, в котором «обитают боги», тоже, вероятно, имеет связь с этим. Есть многое и в других культурах, что прямо или косвенно с этим можно соотнести. Стоит вспомнить притчи и о виноградной лозе, и о виноградарях, и о новых мехах, да и вообще всю подобную тематику в христианстве – параллелей множество, что не является странным, если разобраться, конечно. Злые работники суть «архонты» невежества, силы забытья, тогда как истинное вино Гнозиса – это Минне, Память Крови и Духа, Воспоминание о Божественном, вода из орфического Источника Мнемосины.

«Твоя Сила дала Свет на мою правую и левую части...» – говорит София – это завершение проработки «теневых аспектов», когда Тень проработана и Целостность восстановлена. Так «пара»-сизигия восстановлена в Величии своём, «противоположности» объединены (но не «растворены») в преобразованном виде – это Rebis. Rebis и есть в одном из своих проявлений «Дитя Ребёнка», «Сын Сына», «Сын Человеческий», то есть «Сын Человека», ибо «рождённое от Духа есть Дух». Это «алхимический Андрогин» – новое «Тело Света», Акаузальное Тело. Замечу, что под «Тьмой» и «Светом» стоит понимать не банальную бина_рность, а «неведение»-забытье и «качественность»-Гнозис.

«Я была очищена от всего вещественного во мне...» – произносит София-Душа. Таково искупление Души и (возможно) тела. Интересно, что в некоторых местах текста «Пистис София» (то есть именно в данном тексте) под Адамасом иногда понимается человек, как телесное, в котором пребывает София-Душа, а не как Первочеловек, как это встречается о_бычно. Это уже характерный именно для христианских «гностиков» спор Души и Тела, когда Тело пытается «вернуть свои позиции» при сомнениях Души – этот момент весьма показателен в том смысле, что на практике бывает такое, что человек, излишне впавший в полнейший аскетизм, в конце попросту не выдерживает и впадает в полную свою противоположность, но это характерно для тех, кто не знает меры, ведь определённые аскетические практики должны помочь адепту выработать тонкое понимание своего баланса, актуального именно для него – не стоит путать подобный подход к практике с каким-нибудь «умерщвлением плоти» ради него самого – это крайность.

Стоит сказать, что текст «Пистис София» достаточно поздний и местами сильно «иудаизированный», не говоря уж о синкретичности, характерной для позднего христианского «гностицизма» вообще, поэтому стоит обращать внимание не на то, откуда взяты те или иные фрагменты текста, а на то, какой смысл в них вкладывает автор и на то, в каком контексте они приводятся – смысл будет таков именно в этом тексте, а не в тех, из которых фрагмент был взят. Повторение же описываемых процессов отражает количество повторений всех стадий заново. Интерпретацию через вырванные из контекста фрагменты тоже нельзя считать «заимствованием из иудаизма» – это другое. По большому счёту это же стоит сказать и о большей части «гностических» текстов из Наг-Хаммади, однако нам важны отдельные фрагменты, которые явственно складываются в единую традицию – и такие фрагменты там имеются, что уже хорошо – «плод с Древа Познания» поможет вам отличать истинное от ложного и поверхностного, пусть каждый трактует по уровню его индивидуального восприятия и исходя из самой способности воспринимать Акаузальное, ибо «какой мерой мерите, такой и вам отмерено будет», говоря образно, конечно. Тут стоит ещё добавить, что древние отнюдь не были столь поверхностны и глупы, как это принято думать в среде материалистов – пример того, что даже цвета волос парика на древнеегипетском изображении имели свой вполне определённый смысл, говорит о многом. Продолжим.

Когда Христос-Первая Тайна-Бог-Дух забирает Софию-Душу в 12-й Эон – это прямая параллель с рыцарем, входящим в Круг Короля Артура. Всего же Эонов в этом тексте – 24 – это и 24 руны старшего Футарка. 3 атта по 8 рун – 888. 12 побед – это 12 лучей-рун Sieg/Sowulo (сравните с Saule, Seele) Чёрного (Сокрытого, Тайного – Первая Тайна) Солнца – это и 12 знаков (Зодиак), и Круг 12 божеств – и 12 подвигов, которые должен совершить Герой (как побеждает «архонтов» с помощью Духа и София-Душа), претендуя на вхождение в Круг Высших, в его 13 центр – Замок Полюса – Axis Mundi, Ось Мира – это же прослеживается во всех ответвлениях и индоевропейской Традиции вообще. Это и Другая Земля эллинов (и тех же «гностиков», что показательно), и Воздушная Земля герметистов, это и Ultima Thule, как Архетип Острова Высших. Это и Вальхалла (а ведь именно так, кстати, назывался зал в замке Вевельсбург, где и было изображено Чёрное-Тайное (Первая Тайна!-Бог-Дух) Солнце). И только тот, кто обрёл (в себе!) Грааль, может наполнить его Потоком Иного, Духа, Росы Полюса, Божественного, дабы обрести Бессмертие, испив прохладный и освежающий нектар Философов, Амброзию, Амриту!

Но продолжим, так как и это место – не предел. 5 Древ в некоторых местах стоит трактовать и как 5 Древ Эонов. Первое Древо – 7 Эонов – и 8-й, который превосходит их, ибо является их совокупностью – они суть «ожерелье на шее» Огдоады-Восьмерицы. Далее – 12 Эонов – Зал Героев – и тот – Центр – что является их совокупностью. И множество идёт далее...

Однако, возвращаясь к поздним текстам христианских «гностиков», несмотря на явное сходство некоторых важных идей с индоевропейскими, я всё-таки считаю необходимым предостеречь читателя от слишком полного «погружения» и «принятия» _всех без исключения_ идей, которые были характерны для христианских «гностиков», особенно поздних – нужно учитывать особенности их мировоззрения, противоречия между множеством их разновидностей, происхождение, особенности культурной среды, самого типа восприятия, синкретический характер учения, позднее время написания данного («Пистис София») и близких ему текстов («Книги Иеу», например) – но если подходить к ним избирательно, сопоставляя и анализируя, обращая внимание на критику их концепции, а также смотреть, что в их текстах является или может являться заимствованием (что для нас особенно важно!), то пользу для практики извлечь можно – тот же алхимический процесс, описываемый у «гностиков», в некоторых моментах содержит расхождения с Алхимией «классической» – и местами создаётся впечатление «подгонки» процесса под специфические воззрения, свойственные «гностикам» тех лет и локальному варианту «гностицизма», как течению, а не, к примеру, христианству или герметизму. Есть, возможно, некоторая разница как в самих целях, так и в желаемом результате, однако это всё-таки тесно связано с правильностью переводов и самих интерпретаций, потому может и не столь существенно, но всё-таки нужно это понимать. Есть, кроме того, стойкое ощущение, что в основу текста положен какой-то другой фрагмент или текст, не связанный с «гностицизмом» того времени напрямую, просто с заменёнными/видоизменёнными именами некоторых «сущностей» (условно). Нечто подобное было с герметическими текстами и текстом «Пастырь Гермы», изменённым под определённую образность, отличающуюся от классической герметической.

Очевидно и египетское влияние – иначе и быть не могло по многим причинам, включая и историю самого текста. В религии Египта вообще присутствует немало интересных параллелей, которые имеются как с христианским «гностицизмом», так и с другими традициями и культурами. Душа, насколько мне известно, должна была преобразиться в Дух и уйти туда, где сияет Полярная Звезда. Зелёный цвет ассоциировался с вечной жизнью и Иным. В северной части неба находился вход в Дуат. Ah – Дух – в широком смысле ассоциировался со звёздным небом и с символом Звезды вообще (ещё вспоминается готское слово «Ahma» – Дух) – есть параллель с восьмиконечной Звездой в Алхимии. Неберджер – «титул» Неименуемого Божественного – «Владыка всего до пределов» – это форма Предвечного Непознаваемого Бога, то есть, фактически, это Эон Эонов в «гностическом» христианстве: египетская религия признаёт Единого Предвечного Бога, который эманирует огромное количество богов (а фактически – Эонов Плеромы) и все эти боги в совокупности являются в сущности сутью этого Предвечного Божества (это и есть Плерома-Полнота в «гностицизме»). Бог Предвечный на изображениях предстаёт в виде божественного светозарного младенца в Короне (Rebis!). Золото и золотой цвет в Египте – символ Нетленности, как и в Алхимии (Chrysos). Испытания проходит тот, кто знает истинные «имена» Стражей («мытарей») – ещё одна параллель с «гностиками» – а особые заклинания дают невидимость, дабы Душа не была захвачена Стражами («архонтами» Сфер). Цель Души – стать Духом. Как Осирис считался первым, кто прошёл этим путём, путём Возрождения, так и Христос воспринимается, как «знающий Путь». Виноград, как символ, связывается с Осирисом, так и Христос – «истинная виноградная лоза». Считалось также, что в Ином светит своё Солнце, Зелёное Светило, а миры между собой не только пересекаются, но и прямо взаимосвязаны.

Осирис – Чёрное (Сокрытое) Солнце Иного с сине-зелёными лучами, тогда как Ра – «бог мира живых», символом и подобием которого является Золотое Солнце этой стороны Бытия. Зелёные лучи-эманации Иного, Акаузального Светила, проникая сюда, в каузальное, проявляются, как пурпурно-фиолетовый поток Vril – «границу» между мирами христианские «гностики» соотносили в некоторых текстах с Эоном Христом – алхимический тигель косвенно тоже связан с этим символизмом. Осирис, как Солнце Иного, Изумрудное Светило, мыслился «телом» (саху) Божественного, тогда как Ра – его «душой» (ба), но надо понимать, что «тело Божественного» есть Дух – в этом же смысле можно трактовать «гностическую» версию евхаристии (но не в той «версии», о которой пишут ересеологи, разумеется!) – это чистая теургия, как «причащение Духом», дополнение своей внутренней части Духа ещё одной его частью, способной восполнить недостаток – «кто имеет (это в себе), тому дано (ещё) будет» – а поскольку Эон Христос является и Пределом, и чистым потоком Света (Lux), понимаемого, как я уже писал, не в бинарности «Свет/Тьма», а в контексте качественной и преобразующей направленной Воли-Духа, то он является и тем, кто «пропускает поток через себя». Поэтому он имеет и функцию «распределения Даров», «Сокровища Света», доступу к которым он учил, как об этом сказано в «гностических» «Книгах Иеу» и в тексте «Пистис София» – в этом смысле он, как «Посланник Первой Тайны», является Прометеем (который, кстати, по легенде был «прикован» к горам Кавказа – это тоже соотносится и с распятием в Эонах, и с функцией Предела – тут можно ещё вспомнить, что в Алхимии символизм горы связан с тем, что гора, как и «Исток Всего», Эон Эонов, содержит в себе «все руды и минералы», то есть содержит в себе весь непроявленный потенциал всего – дальнейшую мысль, думаю, поймёте) и Люцифером-Светоносцем (Фосфорос, Aurvandil, Earendel, Солнце Вандалов, «Сияющий Свет», «Луч» и т.д.) – это может быть соотнесено с символом руны Sieg/Sowulo, как одним из «лучей» Сокрытого Акаузального Солнца, фактически выступающим в роли его Посланника, Посланника Божественного – в мифе о гиперборейском жреце Аполлона (Тайного Солнца?) Абарисе (Абариде), выполнявшем и функцию целителя, и функцию посланника гипербореев (речь идёт о Стране по ту сторону, о метафизическом Полюсе!), символом и атрибутом которого была стрела Аполлона (луч Sieg!), присутствуют всё те же мотивы, хоть и в частично искажённом виде – и что особенно интересно в данном контексте, что пифагорейцы называли Абариса «Воздухошествующим»! Это возвратившийся Светоносец-Фосфорос-Люцифер, он же – Эон Христос или Кристос, как называл его Мигель Серрано – это «Предел» между мирами, между каузальным и Акаузальным, «Точка Перехода», как и Вотан-Один, «распявший себя на Мировом Древе» (Irminsul – Солнце Ирмина-Эормана, Акаузальное), которое так и именуется – «Древо Предела». Это и Хангатюр (Hangatyr) – «распятый/повешенный Тюр» – одно из имён Вотана.

«Рай Демиурга-Протоархонта» (то есть Искажения, Отражения-негативного аспекта Сферы Сатурна – это Хронос – линейное Время) есть место вполне «земное», исключительно материальное. Люцифер «пал» не в «Ад», не на Землю, не в материальность и овеществление, нет – Люцифер «пал вверх», как бы парадоксально это ни звучало на первый взгляд – это «падение» должно трактовать, как «выпадение», выход из-под «власти Демиурга», то есть из-под влияния искажённой глобальной катастрофой Сферы Сатурна-Кроноса-линейного Времени – это «падение в Свободу», которое суть вознесение в Плерому-Полноту, в Акаузальное, прорыв сквозь Полюс на стальных крыльях Нетленности в Вечность – это 8-я Сфера, Огдоада, восьмиконечная Звезда – символ этого вознесения, Полярная Звезда, к которой стремится Дух Пробуждённого, та, что указывает Путь – только вверх, к Истинному Полюсу и сквозь него – вперёд и вверх. Выход из-под власти «Демиурга» суть Восхождение, а не падение – это преодоление притяжения его Сферы и Сфер его «архонтов», поэтому оно может быть осуществлено только через преодоление его пут. Люцифер – это Сфера Урана, находящаяся за пределами 7 Сфер – это первый освободившийся, как и Осирис – первый Возродившийся – и именно в этом проявляется его Дух, сине-зелёное свечение – высшая Октава Преобразующего Знания – Гнозиса. В отдельных текстах христианских «гностиков» божество Иеу (не путать с Яхве!) можно соотнести с Ураном, тогда как «Саваоф Малый», раскаявшийся сын Ялдаваофа – это Зевс, а Ялдаваоф – это Хронос-Сатурн – если эти параллели действительно таковы, то Уран-Люцифер-Иеу есть нечто близкое на уровне мета-принципов.

Продолжим.

Как нечто высшее и более качественное (а тем более Совершенное!) – Дух – может быть «насильно поймано и удерживаемо» чем-то более «примитивным и несовершенным» – в материи и/или «в руках архонтов»? Это невозможно, ведь все «поделки несовершенных архонтов» заведомо менее качественны, чем Дух – «часть» Совершенного Бога Иного. Поэтому некоторые «гностики» ошибались, либо ошибались их интерпретаторы. Это может говорить о том, что Дух нисходит в материю _добровольно_ для спасения Души-Софии и (возможно) для преобразования материи до более качественного уровня – а это уже теургия и Алхимия без бредовых наслоений и «культа нытья». Ниже два варианта перевода одного фрагмента из «гностического» текста «Послание к Регину (Трактат о Воскресении)», где явно проступает мотив, имеющийся в Алхимии:

– "Спаситель поглотил смерть, – ты не считаешься незнающим, – ибо Он оставил тленный мир, Он _преобразился в нетленный эон_, и Он пробудил Себя, _поглотив явное незримым_, и Он дал нам _путь_ нашего бессмертия".

– «Спаситель поглотил смерть – этого вы не предполагали, будучи незнающими – он отбросил мир, который не вечен. Он преобразил себя в нерушимый Эон, и _возвысился, поглощая видимое невидимым_, и он открыл нам _путь_ нашего бессмертия».

«Поглотил видимое невидимым».

Solve et Coagula

«Растворяя» тело, «сгущай» Дух", как писали некоторые алхимики. Это вполне можно трактовать и в контексте алхимического преобразования и материи (в том числе) через «искупление» её Духом, когда «плоть» («тело в страстях», т.е. «зависящее от страстей») становится «телом чистым», «алмазным телом» – и тело сие суть Меч Иного.

Чаша Грааля – это в Высших Эонах – Эон Барбело, «придающий форму» подвижному алхимическому Меркурию, условно-"женский" Эон, Дева («Рождённый от Девы») – Богоматерь, как «Первоматерия» в одном из аспектов (не путать с вульгарной грубой материей) – «та, что дала форму» Эону Христу при его нисхождении, а в низших Эонах – это София-Душа, как «лунная чаша, принимающая в себя луч Божественного (руна Sieg/Sowulo)» – в этом заключается ещё и символизм формулы Солнце+Луна – это Дева, держащая Младенца, стоящая на чашеобразной Луне с восьмиконечной Звездой Триумфа Воли и Духа над головой – то есть Душа, преобразуемая нисходящим к ней Эоном Христом-Духом, Меркурием-посланником. Алхимическая печь – Атанор – и чаша Грааля имеют общее истолкование в определённом смысле (хоть и не во всём). Интересно, что Грааль в варианте «Граль» нередко трактуют и через символ Камня (иногда сапфира – синего, а иногда – изумруда – зелёного, либо описывают зелёный сияющий хрусталь (Krist-All), что идеально соотносится с цветовым сочетанием Сокрытого Солнца и Осириса; тут стоит вспомнить ещё и зелёный цвет «Сокровища Света» в текстах некоторых суфиев) – а это прямая аналогия с Философским Камнем.

Но вернёмся, однако, на несколько шагов и посмотрим. Когда человек становится «текучим» настолько, что не отождествляет себя ни с чем (внешним), не зависит ни от чего, то есть определить его какими-либо узкими «понятийными рамками» становится просто невозможно, не говоря уже о том, что эта «сущность» (бывшая человеком в узком смысле) становится непредсказуемой для всех сторонних наблюдателей, но несёт в себе Дух, как Сокровище – и направленный вектор Воли к Преобразованию – и, кроме того, содержит в себе всё необходимое, являясь «микрокосмом» в гораздо более буквальном смысле – эта «сущность» обретает способность быть тем, кем желает – и в какой угодно момент времени по своему усмотрению – такой субъект не является определяемым набором стандартных признаков, стереотипов и т.п. – это подвижность Меркурия. Но, впрочем, самому Меркурию ещё после сего предстоит алхимическая «фиксация»... Но позволю себе небольшое отступление от темы: Целостный человек не нуждается в идеале ни в чём, поскольку всю полноту содержит в себе. Это не значит, что он будет намеренно избегать каких-либо благ (ибо способность распознавать качественное к этому времени должна быть на высоте), просто даже их отсутствие не должно существенно сказываться на его внутреннем состоянии, на состоянии его Духа. Человек в идеале должен стать «Вселенной в себе самом», войдя, таким образом, и в Полноту Божественного присутствия (а потому материализм в этом вопросе совсем не помощник), исходя из герметического «принципа подобия». Истинная Полнота – это Грааль, Полная Чаша – наполненность Божественным, Духом, а не «саморастворение в Ничто», понимаемое, к тому же, буквально. Мы должны опереться на Не-сущее и мы сможем познавать Божественное даже через Хаос. Почему важна Память Крови? Дух относится к Божественному примерно также, как кровь относится к человеку, в жилах которого течёт – потому так важно принять в себе своё _полное_ наследие, ничего не отбрасывая, ибо это «Единая Вещь» – и только оперевшись на свой фундамент в данном вопросе вы сможете достигнуть Полноты в Духе, Истинной Целостности. Чистота Божественного соотносится с чистотой Духа. Чистота соотносится с Божественным и в человеке. Воспоминание о своём происхождении, в том числе и происхождении из области Высшего – Духа – это «напиток Бессмертия», Минне-Память, Вода из «Источника Мнемосины» в орфизме.

Вернёмся, однако, к «фиксации», как, впрочем, и к теме вообще. Борьба со Змеем (не путать с другими, условно-положительными образами Змея), как и «фиксация подвижного Меркурия» (символ – Змей на Кресте), как и победа Зигфрида-Сигурда, и победа Хора – это «подчинение» Кундалини своей истинной Воле-Духу, овладение ей, получение способности её контролировать и направлять – тогда Герой может взять символ Дракона на свой герб и флаг, говоря образно – это и голова Медузы-Горгоны на эллинских щитах – подобные «драконьи» флаги и гербы присутствовали в Европе и в ещё более древний период – у кельтов-галлов, фракийцев, сарматов, германцев, вендов, балтов и других. Если провести параллели с текстом «Пистис София», то это силы «архонтов», как уже говорилось выше, переданные Софии после того, как Христос-Дух победил их, в том числе и через саму Софию-Душу, подняв её, возвысив до своего уровня качественности. Интересно, кстати, что в Египте число 7 относилось к «потустороннему» миру символически, а число 9 – к этой (условно, ибо всё взаимосвязано) стороне мира – это прекрасно соответствует и тому, что Вотан, осуществляя «переход» в этот мир, висел на «Древе Предела» 9 дней и 9 ночей. Когда Зигфрид побеждает Дракона и съедает его сердце, то он обретает дар «языка птиц», то есть способность воспринимать не только символический язык и аллегории, но и шире воспринимать Акаузальное и его проявления здесь – это, кроме того, и «интеграция теневых аспектов» Сфер. Так или иначе, но, проанализировав и сопоставив даже малые осколки того колоссального Зерцала мировых культур, можно сказать, что существование гораздо более древних практик, восходящих к какому-то весьма существенному событию, затронувшему большое количество племён, этносов, народов и т.п. своим влиянием, вполне вероятно – и столь же вероятно то, что в Истоке своём они имеют ту «точку Перехода», с которой и началось Глобальное Преобразование – была ли это катастрофа? – является ли восстановление тем самым Ключом к Знанию, способному вернуть Золотой Век? Быть может и так. А пока нам остаётся пробираться к Цели через большое количество искажений и головоломок, которыми полны эти осколки.

Довольно многие сегодня, к сожалению, склонны впадать в атеистический материализм лишь из-за субъективного неприятия «авраамизма», ассоциируя автоматически само понятие Бог/Боги/Божественное почему-то именно с Яхве, то есть сначала косвенно принимая казалось бы «чуждый» им тезис о том, что мир в широком смысле в своём приближённом к божественному аспекте есть «творение Яхве», а потом, основываясь на несоответствиях этого «авраамического» конструкта, делают вывод о «ложности» восприятия Божественного вообще, становясь материалистами, имея в качестве «высшего образа» лишь ту же самую «обезьяну», пусть и более сильную и выносливую, чем другие «обезьяны», но всё-таки «обезьяну», хоть и с приставкой «сверх». Если «сверхобезьяна», как ориентир для некоторых, находится под ногами, то до такого «ориентира» нельзя возвыситься, но можно только пасть – пасть до «обезьяны» во всех смыслах. Получается, таким образом, что люди, сами того не желая изначально, «выплёскивают из таза вместе с водой ещё и младенца», загоняя себя в ловушку материализма. Говоря другими словами, если использовать терминологию того же Мигеля Серрано, «Демиург» – это ограниченное материалистическое восприятие в узком смысле, «материя-как-Тиран» в смысле преобладания материализма в сознании на локальном уровне, а не в смысле ненависти к материальному вообще (главное не путать), то есть «Демиург» – это чуждое искажение, искажённая проекция восприятия, наложившаяся на «образ» Божественного, но не само Божественное!

Чистая Идея, как Мысль, есть Дух – движущая, изменяющая Сила, способная преобразовывать материю в соответствии с Высшим, с тем образом Грядущего и Изначального одновременно, к которому все мы в той или иной степени стремимся в своих самых потаённых уголках подсознания – этот образ – Ultima Thule, Гиперборея, Беловодье, Альбион, Тысячелетний Imperivm, Сады Богов, Элизиум – называйте, как хотите, но суть общая. Этот Дух, Мысль, Первоидея, Образ Высшего – это и есть Божественное в своей полноте, либо Пантеон родственных на глубинном (мета-идейном) уровне богов, являющих собой разные уровни проявления Высших Сфер, вибрации Иного Уровня, которого мы ещё можем достичь, если реализуем понимание хотя бы основ для начала, обратив взоры не только вовне, но и внутрь себя, своей Мысли, того, что мыслит в вас и что направляет вас, того, что помогает отделять дурное от истинного, качественное от вредного на глубинном уровне – таково проявление духовности здорового человека, а не совокупность ложных догм чуждой «обрядности», отражающей не Божественное, а лишь одно из искажённых восприятий, да к тому же отражающее отдельные чужие узкоплеменные проекции.

И это не просто философские обороты, а реальная внутренняя Сила, не обусловленная материей и не поддающаяся попыткам «измерить» сие мерой «физических сил». Дух – это есть и высший аспект Воли, а не просто «желание» в значении «хотение». Именно о таком преобразующем Триумфе Воли (направленном векторе Духа) писал Ницше, как о глотке свежего воздуха (Дух, как Пневма, даже этимологически близок образному выражению дыхания), противопоставляя его затхлости «обрядности» чуждого и лицемерно-догматизированного «душка» обывательства, отравляющего чистые источники – именно об этом шла речь в том описании черни возле источника у Ницше – в этой аллегории Источник есть само Божественное (Бог/Боги), а «чернь» – всё то, что вносит искажение, накладывая свои проекции на Высшее, загрязняя, тем самым, некогда чистый Источник. Победить «Демиурга» – это не «уничтожить Вселенную физически» (что само по себе глупо и невозможно, так как любые части делятся на более мелкие составные части, что не влияет на само существование Вселенной), как считают отдельные персонажи, а избавиться от искажений восприятия чистого Источника, не потеряв, при этом, само восприятие Иного, Высшего не в «низкопоклонническом» смысле, транслируемом глупцами с урезанным восприятием, а в качественном смысле, то есть того, к высшему аспекту-Полюсу чего нам стоит стремиться, ибо это и есть путь к Сверхчеловеку в истинном смысле, что напрямую связан с Божественным, а не к «сверхобезьяне». Полюс Духа – это не точка на карте, а синоним Божественного, Высшего Источника, из которого может испить лишь Герой – этот архетипический образ Источника Бессмертия легко прослеживается как во многих архаичных (пра)индоевропейских сюжетах, так и в более поздних средневековых европейских произведениях, сохраняясь и проявляясь через память Крови и Духа, несмотря на поверхностную «трансформацию» образов, свойственную тому времени, как Грааль, например – интересно и то, что проявлялось это, скорее всего, часто даже неосознанно, но тем не менее. То же самое проявлялось и через средневековую Алхимию в отдельных деталях и аспектах, в которой все «авраамические» образы носят при более детальном рассмотрении исключительно «декорационный» характер – это становится наиболее очевидно, когда анализируешь сами глубинные идеи и образы, близкие скорее индоевропейскому мировоззрению даже в том, что касается восприятия Божественного и Природного (в хорошем смысле).

Как уже упоминалось выше, Источник Бессмертия, Полюс Духа, напрямую связанного с Божественным вообще, в архаичном индоевропейском символизме нередко соотносится с образами, которые принято называть «солярными», либо «громовыми» (хотя и эти названия весьма условны – далее причина будет объяснена) – дело в том, что молния и Солнце в индоевропейском восприятии были символами примерно одного уровня, то есть родственными по смыслу, а лингвистические данные позволяют нам предполагать с большой долей уверенности, что Душа человека в её целостном, доведённом до качественного уровня Духа виде, ассоциировалась символически с лучом, исходящим от Солнца, как от внешнего символического образа Божественного Источника Бессмертия/Круга Богов – того Тайного, Сокрытого Солнца Духа, Акаузального Светила, Божественного и Изначального, являясь, в сущности, одной из его эманаций – одним из его Эонов, то есть человек имеет в себе Дух, как часть Божественного, через которую могут проявлять себя и боги, как Высшие Эоны – в этом смысле мы являемся потомками богов – нужно только пробудить в себе древнюю Память, пробуждая и восприятие, свойственное не чуждому, а своей сути – Исток которой – в Изначальном – и атеистический материализм в этом нам не только не помощник, но и прямое препятствие. В том, что касается символов и индоевропейского символизма, описанного выше, важно понять одну простую мысль: всё это вовсе не означает, что древние «поклонялись» молнии, как природному явлению, а Солнцу, как материальному объекту – напротив, это молния и Солнце стали символами Мысли, как Идеи, Духа и Источника – символами Источника, лежащего в Ином, Акаузальном, а не наоборот, то есть они не были приняты за это буквально, а стали символами, отражающими Принцип Источника через образ природный именно в культуре. То же самое касается и других образов и символов, имеющих параллели в Природе. Среди тех, кто сегодня называет себя «язычниками» (стоит ли говорить, что само это слово является ложным даже в качестве обозначения древнего мировоззрения?), тоже довольно часто встречается обычный материализм и/или искажённое понимание того, что есть Божественное/боги – современный «язычник» принимает Природу, акцентируя внимание на связи с ней в «языческом» контексте, но, при этом, делает это с материалистической стороны, лишь повторяя ложный тезис о том, что древние, якобы, «обожествляли силы Природы и природные явления» – этот же тезис использовали в своё время для идейного противостояния – но этого порой было достаточно, чтобы убедить простолюдинов, особенно в сложный период для племени. Эти же идеи были характерны для сторонников марксизма, когда они брались интерпретировать исторические события и мировоззрение древних обществ в выгодном для себя ключе. Таким образом, часть тех, кто сегодня именует себя «язычниками», являются, по сути, увы, материалистами-народниками, не воспринимающими серьёзно то, о чём говорят. Потом люди удивляются количеству псевдо-"языческих" модных кружков с марксистской «идейной составляющей» – «чем бы дитя ни тешилось», называется, лишь бы от линии культурного марксизма не отклонялось даже в том, что касается восприятия.