Текст книги "Строение Космоса"

Автор книги: Анни Безант

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 6 страниц)

Лекция III. Йога

Братья! Во все времена, на всех ступенях цивилизации, человеческий дух стремился к Небу. Каждая религия пыталась установить единение с Богом. Важно не то, какую религию исповедует человек, под каким именем он чтит Божество. Где идет дело о внутренней борьбе, – безразлично, каким путем человек пытается выразить или проявить на деле свои стремления. Суть в этом самом стремлении, которое свидетельствует миру о реальности Духа, о том, что существует духовная жизнь. Только оно одно и свидетельствует, выражаясь точнее, о существовании божественного в мире и в человеке. Подобно тому, как вода пробивает себе путь через все заграждения, чтобы подняться до уровня того источника, откуда она вытекает, – так точно и дух человеческий вечно стремится вверх к своему первоисточнику. Если бы дух этот не происходил от Бога, он не искал бы Его, не искал бы и единения с Ним.

Самый факт существования этого стремления как бы неумело оно ни проявлялось, вечно свидетельствует о божественном происхождении человека. Это доказывает, как мы говорили вчера, что искра может снова обратиться в пламя, и как бы ни было оно заглушено в пределах проявления, будучи по природе пламенем, оно снова может вспыхнуть.

Слово йога, как всем известно, означает «единение». Оно выражает собой все, чего только может желать Дух. В нем подразумевается все; так как все происходит от Божества, то единение с Богом означает обладание всем – всем знанием, всей силой, всей чистотой, всей любовью. Слово это, означающее единение, указывает и на высшее доступное человеку стремление.

Возьмем одну из самых новых религий, ту, которая распространилась на Западе под именем христианства, – вы найдете и в ней ту же попытку единения, которое проводилось так методично в самой древней из религий, в индуизме. Главная разница заключается в их методах.

В христианстве существует стремление, но обыкновенно не учат, как достигнуть этого единения. Правда, римско-католическая церковь обладает некоторым знанием тех методов, посредством которых достигается единение с Богом. Но вообще в христианстве мы видим скорее стремление, чем постоянные и сознательные усилия достичь этого единения. В жизнеописаниях тех людей, которых называют Святыми, мы читаем, как некоторые из них достигали того состояния, в котором всякий близко изучивший этот вопросу знает то, что мы называем состоянием самадхи, экстазом. В этом состоянии сознание устремляется вверх или скорее внутрь, из области обычного в Божественное. Этого достигали через благоговение, и это свидетельствует, что в каждой вере можно достичь этого единения.

Так и должно быть, ибо все души по существу составляют одно Единое, как бы ни различались они по своему вероисповеданию и месту рождения.

Это служит очень важным доказательством коренного единства всех религий. Это позволяет разрушить существующую между ними стену, которая служит таким препятствием для духовного единения людей, а единения этого быть не может, пока мы будем оставаться в области чистого интеллекта.

Я хочу показать вам теперь громадное значение индуизма, который понимает и метод, и цель йоги. Я приведу вам для этого доводы ума и опыта.

Индуизм достигает не только того, что называют «блаженным видением», но учит и тому, как достичь его.

Всякий мирянин поэтому может узнать до известной степени, как ему жить теперь, чтобы в будущем воплощении пойти дальше по пути йоги. А те, кто уже готовы к этому, получают особые указания, как постепенно приблизиться к Богу.

В публичной лекции нельзя коснуться внутренней стороны йоги. Йога, в строгом смысле этого слова, никогда не преподается иначе, как одним человеком – другому, гуру преподает её своему ученику. Йога не может служить предметом общего рассуждения или словопрений.

В настоящей йоге не рассуждают. Рассуждение присуще уму, а не духу, а йога имеет дело с духом, а не с умом.

Первые шаги могут быть указаны всем, но в святая святых йоги может проникнуть лишь тот, кто понял, что можно познать духовную истину и всем сердцем предался исканию её. Он должен искать эту истину не в области умственных рассуждений и не у тех людей, которые считают себя равными с учителями, а у тех, кто в молчании и благоговении идет учиться у людей с более высоким духовным развитием; такие люди с благодарностью принимают каждый луч озаряющего их света; они не вступают в пререкания с этим лучом, потому что духа их не коснулся отблеск его первоисточника.

Но можно указать на те предварительные стадии, через которые должен пройти человек, чтобы стать способным изучать йогу. Я намечу вам те шаги, которые указаны в Шастрах для непосвященных. Они приведут вас к вратам храма. Но в самый храм вы должны войти один, чтобы встретить там учителя. Вам можно указать лишь путь, ведущий к этим вратам, но если вы твердо решились, вы можете вступить в них.

Для того, чтобы понять умственную сторону этого процесса единения, вы должны сперва узнать, из чего состоит человек. Это будет первым шагом. Правда, что тело человека состоит главным образом из тех органов, посредством которых он познает себя. Но все же он должен уметь пользоваться этими органами, чтобы сделать первые, предварительные шаги.

Прежде, чем вступить на путь, вы должны преодолеть некоторые препятствия, которые лежат в самой вашей природе, в строении вашего тела. Это необходимо для успешного прохождения йоги. Поэтому-то первый шаг на пути будет сделан, когда ваш ум поймет строение вашего тела. Изучать строение человека вы должны сперва по теории, а потом уже на практике. Организм человеческий нужно рассматривать в связи с разными областями мира или же так, как самому человеку удобнее подразделить себя при исследовании этих областей.

Деления эти сперва будут чисто теоретические, и только впоследствии их можно будет применить на практике.

Самым полным делением будет деление на семь областей, вы можете прочесть об этом в любой теософической книге. Вы найдете некоторые указания на это и в Шастрах, где всё упирается в деление на пять областей, что соответствует теперешнему развитию человека; о двух высших стадиях развития там не упоминается, тем более, что при наших условиях жизни человек не может достичь их. А в те времена считалось излишним смущать умы упоминанием того, чего постигнуть нельзя.

Есть там, правда, некоторые намеки, предназначенные для тех, кто поднялся выше обычного уровня и готов к принятию дальнейшего знания. Там говорится, например, о «семиязычном пламени», о семи гласных звуках, о том, что Агни едет на колеснице, запряженной семью конями. Великий Змий, чаще всего пятиголовый, называется иногда семиголовым. Это все намеки на числа выше пяти, пятеричное же строение выражается пятиугольником, буквой М, знаком зодиака Макара, крокодилом.

Все это указывает, что когда вы изучаете реальное, вам остается еще познать и то, что находится за пределами его.

Семеричное устройство человека выделяет Атму как отдельную сущность, которая, постепенно раскрываясь, стремится наружу через целый ряд оболочек, составляющих только различные виды этой Атмы. Таким образом вы получаете: Буддхи, именуемого духовной душой, Манас, или разумную человеческую душу; Каму, или душу животную, в которой заключены все страсти и желания, и Прану – жизненный принцип, наполняющий эфирное тело. Прану неправильно называют линга шарира; в Священных Писаниях этот термин имеет совсем другое значение. Наконец, идет само тело стхула шарира, физическая и материальная видимая часть человека. Это и составит семь делений вместе с Атмой, которое представляет из себя единое целое, различное в своих проявлениях.

Обратимся к более знакомому всем делению, где человек рассматривается как Атма, заключенная в пять оболочек. Эта классификация весьма образна, ибо каждый отдел дает вам понятие об оболочке, скрывающей истинную суть человека. Настоящий процесс йоги и заключается в совлечении этих оболочек, одна за другой, пока сущность не явится снова Единой, как и вначале.

Согласно этому делению получаются: оболочка питания аннамайя коша; за ней следует то, что в теософии именуется эфирное тело и Прана; эфирное тело – это только колесница Праны, – вместе они составляют пранамайа кошу. Далее следует подразделение на два, признающее двойственность Манаса, о которой говорится в теософических книгах: Манас и Кама, которая заключена в низшем Манасе; она соединяет то, что погибает после смерти, с тем, что переходит в Девалоку.

Вы получаете, таким образом, маномайя кошу, в которой заключены свойства камические, страсти и желания; оно принимает участие в образовании тела, которое сохраняется во время пребывания в камалоке.

Затем следует оболочка рассудочных свойств ума – это виджнамайя коша; она получила имя от джнана – знание, с приставкой ви, что значит рассуждение, анализ, процесс исследования и раскрытия всех отделов знания, что и будет рассудочным знанием по существу. Иногда этим именем обозначались все шестьдесят четыре науки, собранные в одно.

Эта коша заключает в себе то, что теософы называют Манасом, распознавательное свойство человеческого ума, но без способности доказывать, что составляет уже принадлежность низшего Манаса.

Последней оболочкой будет оболочка блаженства – анандамайя коша, которая в то же время и Буддхи, ибо Буддхи есть блаженство по существу.

Если вы захотите теперь узнать, какую классификацию человека следует принять при исследовании разных областей мира, вы увидите, что его нельзя разделить на шесть или на семь частей.

Не все оболочки отделимы друг от друга. Вы должны принять тройное деление. Для практических целей йоги человека можно разделить на три части. Существуют три Упадхи (проводники, оболочки), в которых могут действовать эти разные начала или оболочки. Низшей будет Стхулопадхи, в которую заключено тело физическое, хотя по существу оболочка эта и эфирна и в ней можно не считаться с телом физическим. Оно играет тут лишь роль препятствия, которое необходимо и нужно преодолеть. Настоящие органы чувств гнездятся в эфирном теле, мы же видим только вместилища этих органов в теле физическом, которое нам представляется таким реальным.

Затем идет Сукшмопадхи, или тонкое упадхи, которое иногда называется линга шарира, или линга деха. В теософической литературе неудачно было названо этим именем низшее упадхи, астральное, или эфирное тело. Это Сукшмопадхи служит колесницей для камических и манасических сил. В этом упадхи сознание и может практически познакомиться с планом физическим. После этого идет Каранопадхи, настоящая оболочка Атмы в Буддхи-Манасе; она соответствует анандамая коша и тому сохраняющемуся телу, в котором обитает божественная Триада в продолжение всей манвантары.

Эти три деления практической йоги соответствуют трем планам мира в его проявлениях: плану астральному, внешним проявлением которого служит план физический, что и позволяет нам на практике рассматривать эти планы как одно целое.[15]15
  В этом тексте слово «астральный» употребляется как «эфирный». Хотя это точно в лингвистическом отношении, однако в настоящее время термин «астральный» чаще употребляется в том значении, в котором здесь употребляется «сукшмопадхи». – Прим. ред.


[Закрыть] Сюда относится и Стхулопадхи. Далее идет план психический; в нем заключаются все виды страстей и желаний, а также и все виды разума. Это и есть Сукшмопадхи. Над этим последним находится план духовный, это область высшая, Каранопадхи.

Таким образом, эти три упадхи соответствуют трем областям мира: астральной с физической, психическим высшей и низшей и наивысшей области – духовной. Практическая йога принимает это деление, так как сознание может пребывать на одном из этих трех планов, и на каждом из них должно иметь тело, или, лучше сказать, колесницу, в которой оно пребывает. Йога возможна только при существовании этих упадхи, где сознание могло бы действовать на этих трех великих планах проявленного Космоса. Йога научает человека развивать или сокращать эти упадхи, чтобы он мог оставаться на том или другом из этих планов, исследовать их и соединить вместе. Процесс проявления мира есть только развитие этого объединенного сознания.

В Писаниях сказано, что мир существует для Души. Все, что приятно Ишваре, – это хорошая карма, все, что неприятно Ему, – дурная. Под Ишварой разумеется божественный Разум, составляющий одно с разумом в человеке. Поэтому-то и надо развить эти оболочки, для того, чтобы получилось полнейшее единение между ними, и разум мог бы по желанию перейти на каждый из этих мировых планов и сознательно получить на нем знание, присущее этому плану.

Это необходимо уяснить себе для нашей работы. Теперь является вопрос: каким образом эти планы и эти Упадхи соответствуют тому, что называется состояниями сознания или условиями, в которых находится Атма? В Шастрах это обозначается разными терминами, смотря по тому, как мы будем рассматривать вопрос, с точки ли зрения Атмы и состояний, в которых она находится, или же будем извне рассматривать Атму как разные виды сознания.

Рассматривая состояния сознания, вы получите три стадии: бодрствование, сновидение и глубокий сон. Это обозначается терминами: джаграта, или обыкновенное сознание при нормальной жизни во время бодрствования; свапана – сознание во время сна; и сушупти – глубокий сон без сновидений. Есть еще четвертое состояние – турия, но его не существует в проявлении. Оно уже составляет переход ограниченного сознания во Все. Поэтому оно и лежит вне области колесниц, ибо там Атма является как таковая; она сбросила все оболочки и нашла себя саму. Пока мы имеем дело с оболочками, для нас существуют только три состояния, не считая турии. В этом последнем нет условностей. Человек может достигнуть его, но он не приносит в него никаких колесниц. Это состояние освобождения. В состояние это переходят через Дживанмукта, но джива или окончательно выходит за пределы всяких колесниц, или, переходя в него, как чистая джива, может опять вернуться обратно; колесницу нельзя нести туда, ибо там не существует границ. Это Единое и Все.

Обратимся теперь к Мандукья упанишаде, она коротка, но значение ее бесценно, если вы изберете ее предметом размышления и поймете ее сокровенный смысл. В ней говорится не о состояниях сознания, но об условиях существования Атмы. Сперва говорится об Вайшванара, относящемуся к бодрствованию; в нем Атма познает мир внешний. Там сказано, что соприкосновение с внешними телами и есть свойство этого состояния. Оно и находится поэтому в низшей из трех колесниц. Из нею оно переходит в состояние сияния (Тайджаса). Тут сознание изучает, как там говорится, внутренние предметы; провод для этого будет Сукшмопадхи; оно пребывает в мире внутреннем. Сознание переходит из него еще раз в состояние знания, Прашна. Оттого-то и говорится, что знание однообразно, что сущность его – блаженство и только уста – знание. Заметьте хорошенько эти слова, которые освещают вопрос. Сущность этого состояния – Блаженство. Это указывает на присутствие анандамая коша. Уста его – знание. Вникните в смысл этого выражения, и вы увидите в нем намек на присутствие того, что может стать, но еще не стало произнесенным словом. Это потенция речи, произнесения слов, ибо речь принадлежит низшему плану. Уста его – знание, означает, что уста его тут, но по существу состояние это само блаженство. Когда из этого состояния проявится Атма, она спустится в область речи, и уста будут в состоянии произнести сказанное слово, на этом же плане нет слов. Существует потенция звука, а не самый звук.

Наконец мы доходим до четвертого состояния. Выразить его словами нельзя, его можно определять только отрицательно. Это сама Атма, сам Брахман. Это священное слово в Его целом, а уже не составляющие его буквы. Вам даны три буквы А, У, М; каждая из них соответствует одному из состояний Атмы. Наконец односложное слово произнесено, ибо Атма опять составляет одно целое, причем не может быть и разделения букв.

Вы видите, как даже при таком поверхностном объяснении можно почерпнуть из книги много знания, а мы только слегка коснулись этого вопроса. Вы сами должны отыскать сокровенный смысл намеков, но и это одно уже наведет вас на путь йоги, так как вы узнаете три стадии, три ступени или три состояния Атмы. Как же осуществить их на практике?

Каковы должны быть первые шаги для того, чтобы применить на практике все это теоретическое знание. Я хочу сказать, применить его постольку, поскольку это возможно для человека, который живет в мире и у которого есть семейные, общественные и национальные обязанности, но он все же желает приготовиться к истинной жизни. Мы можем узнать путь по некоторым намекам на то, что лежит вне нашей сферы. Конечно, внезапный переход к настоящей, практической йоге невозможен для человека, который ведет обычный образ жизни. Такая попытка не имела бы никакого успеха. Даже если человек и сильно желает этого, у него не хватит сил вынести те удары, которые он испытает при первом усилии проникнуть во внутреннюю жизнь. Вы не можете сделать и шага, не испытав сильной реакции. Вы не можете прыгнуть высоко вверх, не ощутив толчка при возвращении на землю. Потому-то древние мудрецы и не позволяли людям сразу вступать на путь отречения. Это было запрещено для всех, кроме исключительных случаев, когда душа, сильно подвинувшаяся вперед в своем развитии, снова воплощалась и с детства проявляла особые способности.

Обычный путь был строго размерен, и человек мог брать от религии только то, что соответствовало его внутренней потребности. Вся жизнь была религиозна и сопровождалась постоянными религиозными обрядами, и в эти обряды человек мог вносить ту духовную энергию, какую сам желал и мог принести. Если он мог исполнять эти обряды только формально, то и тогда они служили ему напоминанием о жизни нематериальной; если же он исполнял их с благоговением, он подвигался на шаг вперед. Когда же он отдавался им от всего сердца, обряды эти подготовляли его к позднейшей жизни. Если он, выполняя все обряды и ведя образ жизни грихасты обыкновенного человека, выполнил все возложенные на него обязанности, он мог идти дальше и по желанию стать отшельником или подвижником. Постепенными упражнениями он готовил себя к отысканию гуру и к истинной духовной жизни.

Прекращение дурных поступков – это первый шаг на пути йоги. Это избитое предписание каждого вероучения, но это не умаляет его значения. Без этого невозможна никакая йога, кроме той, которая ведет к разрушению. Очищение жизни и прекращение дурных поступков и будет первым шагом. Тот, кто ведет себя дурно, не может вступить на путь йоги, своим умом и чувствами, – он не может найти Атмы. Оттого-то прекращение дурных поступков и будет первой подготовкой; но если вы кому-нибудь посоветуете начать с этого, он только пожмет плечами, скажет: «Конечно», – но не выполнит этого на деле. А до тех пор нельзя начинать практиковаться в йоге. Пока человек не начнет очищать свою жизнь, пока он не будет правдив так же в мыслях, как и в словах, пока никакие искушения не заставят его свернуть с настоящего пути; пока, по крайней мере, его помыслы и желания не будут направлены к добру; пока он не будет сознавать своих падений и пытаться подняться всякий раз, как он падает, пока он не попытается создать себе идеал и провести его в жизни, – до тех пор все это будут лишь пустые слова. Все религии предписывают это, но трудно бывает исполнить это на первых порах. Для огромного большинства людей йога остается пустым словом.

Всякая попытка практиковаться в ней, если не соблюдены эти правила, будет то же, что пытаться бежать, не научившись сперва ходить. Человек уподобится ребенку, который спешит идти вперед и падает, пока не научится быть осторожным и удерживать равновесие.

Я особенно настаиваю на этом, так как существует много упражнений, которым можно научиться, не исправив сперва свою жизнь, но это ведет не к добру, а к злу. Гораздо легче взять книгу о йоге и исполнять в продолжение нескольких минут, даже часов (в течение дня), указанные там упражнения, чем следить за каждым днем своей жизни и улучшать её с каждой минутой. Это гораздо легче, но это приносит мало пользы. Есть разные методы для дисциплинирования себя в обыденной жизни, но если человек твердо решился обуздать свой ум и тело, он сам составит для себя правило на каждый день, по мере надобности. Это безразлично, каковы будут правила, лишь бы они были чисты и возвышенны. Раз человек будет следовать правилам, которые он составил для себя, значит, он сумеет и урегулировать свою жизнь и будет выполнять в известные часы то, что предполагает заранее сделать. Я приведу простой пример: человек назначает себе час для вставания, но когда пробьет час, ему хочется спать, и он не встанет. Суть не в том, что он встанет на четверть часа раньше или позже, а в том, выполнит ли он или нет свое решение. Когда делаешь то, чего не хочется, укрепляешь свою волю, а без крепкой воли невозможен никакой прогресс; только крепкой воле подчиняются ум и тело. Силу воли легче всего приобрести ежедневным упражнением. А когда ум и тело находятся в подчинении у человека, то никакое искушение, никакая лень не могут ему помешать: он уже сделал первый шаг на пути йоги, подчинив тело и ум тому, что выше их. Крепкая воля человека становится в нем орудием для дальнейшего прогресса.

Рассмотрим еще вопрос о пище, не в буквальном смысле питания тела, а в другом весьма важном отношении. Вы знаете, что известный род пищи запрещен людям, которые ведут духовную жизнь. Пища должна соответствовать той цели, которую вы себе наметили в жизни. Тут нельзя выкинуть ни одного предписания. Вы избираете для себя известный род пищи, смотря по цели, какую вы избрали. Потому-то и существовали для брахманов такие строгие правила относительно того, что можно и чего нельзя было делать. В те времена быть брахманом значило стать человеком, который преуспевает в духовной жизни и желает быстро идти вперед по этому пути. Брахману предписывалось употреблять в пищу только те вещества, которые обладают свойством саттвы (гармонии); ему не позволяли вводить в тело то, от чего он старался его очистить, а именно, пищу, обладающую свойствами раджаса (страсти) и тамаса (лени). Питаться подобной пищей значило бы падать, а не возвышаться.

Тело, правда, составляет низшую часть нашего существа, но из этого не следует, что мы должны пренебрегать им. Когда вы подымаетесь на гору, вам нужно стараться облегчить свою ношу. Если ноша и будет тянуть вас книзу, все же восхождение будет легче, если ноша будет менее тяжела. То же самое вы должны сделать и со своим телом; на пути к духовной жизни оно не помогает вам, оно тянет вас вниз. И вы желаете, насколько возможно, ослабить эти телесные путы. В этом и заключается смысл предписаний. Если в человеке нет ничего, кроме внешнего, если у него нет стремлений подняться вверх, то безразлично, легка или тяжела его ноша: ноша эта всегда будет на земле, которая будет ее поддерживать, и она не будет тянуть человека вниз. Привяжите камень к столбу, будет он тяжелый или легкий – это не имеет значения, так как у столба нет стремления подняться вверх. Но привяжите камень к воздушному шару, вы увидите, что, уменьшая вес камня, вы позволяете шару подняться, и он поднимется, унося за собой и камень, когда сила, уносящая его вверх, преодолеет вес мертвого камня, который тянул его книзу.

В этом смысле и надо смотреть на тело и понимать предписания. Когда дух свободен, внешние формы безразличны. Все обряды и религиозные церемонии, которые связывают еще не освобожденную душу, становятся излишни, когда душа достигла освобождения и ничто уже не держит ее. Религиозные обряды должны быть теми крыльями, которые поднимают душу вверх, не взирая на груз. Но если груза нет и душа свободна, она уже не нуждается в крыльях. Она поднялась в ту атмосферу, которая ей свойственна, где господствует равновесие, где для нее нет верха и низа, ибо она в центре, который и есть Всё.

Эта мысль должна стать в основе вашего суждения о ближних. Лучше было бы, если бы вы никогда не судили их. Какое право имеет каждый из вас судить своего брата? Что вы знаете об его прошлом? Знакома ли вам его карма? Знаете ли вы, какие условия окружают его? Что вы знаете о той внутренней борьбе, которая происходит в нем, об его стремлениях и ошибках? По какому праву судите вы его? Судите себя, а не других. Если вы судите человека только по тому, исполняет ли он или нет те или другие предписания, вы вредите себе больше, нежели ему. Вы произносите суждение в сфере низшей и вредите внутренней, омрачая её недоброжелательством и недостатком сочувствия.

Существует много внешних предписаний, которые учат, как обходиться со своим телом; одни из них весьма полезны, другие же вредны. Вот, например, одно неопасное упражнение, если делать его умеренно и особенно здесь, в Индии, в стране, где существует долгая физическая наследственность и практика тысячи поколений. Упражнение это, знакомое всякому брахману, известно под именем пранаямы – задержки дыхания. Делают это с очень определенной целью, чтобы все внешние предметы скрылись из виду, и душа, оторвавшись от внешних ощущений, обратилась бы к уму. Это первая степень упражнений йоги.

Прекращение физических ощущений, задержки дыхания и служат, если можно так выразиться, облегчением нашей ноши, чтобы ум мог легче уйти из мира внешнего. Но если эти только до известной степени показанные предписания выполняются людьми, которые мало подготовлены к этому своей физической наследственностью и к тому же делают эти упражнения со свойственными западным людям упорством и энергией, – упражнения эти представляют большую опасность. В таких случаях пранаяма может вредно отозваться на некоторых телесных органах, быть причиной болезни и даже смерти.

Даже и вам, людям Азии, неразумно доводить далеко такие упражнения, если при вас нет опытного руководителя, который предупредил бы вас, когда вам грозит опасность. Это упражнение совсем неподходящее для европейца, у которого нет наследственной физической подготовки к нему, да и среда, в которой он живет, не годится для упражнения, влияющего на психофизическую жизнь.

В хатха-йоге, как её называют, упражнения эти могут быть доведены гораздо далее. Вы видите аскетов, которые достигают крайних пределов, делая какое-нибудь упражнение. Например, они поднимают руку и держат ее в таком положении, пока она не высохнет, или же сжимают руку в кулак и держат ее в этом положении, пока ногти не прорастут сквозь ладонь. Одни глядят упорно на солнце, другие достигают раздвоения своего тела и т. д.

Многим из вас верно удавалось наблюдать подобные упражнения.

Имеет ли это какое-нибудь значение? К чему это делается? С какой целью? Несправедливо было бы сказать, что упражнения эти не имеют никакого значения. Прежде всего они ясно свидетельствуют в наш век о силе внутреннего стремления, которая преодолевает все препятствия плоти и все физические искушения, чтобы достичь того, что считается выше этой физической жизни.

Нельзя осудить этих людей и не упомянуть о той пользе, какую они указали человечеству.

В этом мире, где люди ищут обладания земными благами, деньгами, местами, властью, славой, похвалой людской, – небесполезно, чтобы некоторые люди поступали именно так, как эти аскеты и презирали бы всё, чего ищут другие люди. Самые их страдания свидетельствуют о присутствии души в человеке и о значении того, ради которого можно вытерпеть пытку. Я полагаю, что нельзя легкомысленно называть безумными этих людей, даже если и не оправдываешь их поступки. Надо признать в них силу благоговения, которая умерщвляет плоть в поисках души. И если, как я и сама это думаю, метод их и неправилен, все же жизнь этих аскетов благороднее, чем жизнь людей, ищущих преходящих земных благ. Благороднее падать в поисках высшего, чем искать только земного, пренебрегая высшим.

В жизни их есть и другая сторона, которая получит свою награду в будущем их воплощении. Путем этих методов они, правда, никогда не достигнут духовного плана, но зато разовьют в себе силу воли, которая в будущем рождении поведет их далее по истинному пути.

Подумали ли вы когда-нибудь о том, какова должна быть эта сила воли, не тогда, когда положение стало привычным, а при первых попытках, где каждая минута является пыткой? В это время развивается душа и, отдавая дань страданию, вы получаете то, чего ищете. Сила воли вырабатывается страданием, и эта сила вернется к ним в будущей жизни. Может быть, тогда эта сила, освещенная верой, укажет им другой образ жизни и откроет им путь к истинному знанию.

Если в этом воплощении они и не достигнут духа, – в будущем воля, соединенная с верой, поведет их гораздо дальше тех, кто считает себя мудрее этих фанатиков, какими и я считаю этих людей.

Вы можете предложить мне вопрос: «Что же, и нам следовать их примеру?» Нет, я уже сказала, что считаю это ошибкой. Я упоминала об этих аскетах только потому, что слышу много разных насмешек и глумления над ними со стороны людей, которым далеко до этих фанатиков, осознавших смысл духовной жизни и пытающихся осуществить ее на деле.

Следует упомянуть еще об одном подвиге, который состоит не в полном самобичевании, а в удалении из мира в леса. Поступок этот считают эгоистичным, но не всегда он таков на самом деле. Примеры духовной жизни вносят собой ту атмосферу духовности, которая мешает падению страны. Они утверждают существование духовной жизни, которая может быть вызвана к деятельности.

Самой возможностью своего возрождения Индия обязана этим отшельникам, поселяющимся в лесах и джунглях. Они помогают созданию такой атмосферы, где возможны вибрации, благостно влияющие на внешнюю жизнь людей.

Но какова цель хатха-йоги?

Хатха-йога пробуждает астральное тело и приводит в колебание астральные центры; при этом можно достичь поразительных результатов во внешней области. Но достигать этого вредно, так как возбуждение физических и астральных центров, идя снизу и не сопровождаясь соответствующими возбуждениями Ума и Духа, скоро достигает своего предела. Такое возбуждение искусственно, оно не развивается нормально и постепенно, а для того, чтобы результаты, достигаемые им, передавались из одной жизни в другую, оно должно исходить из высшей области. Упражнения хатха-йоги, происходящие в сфере низшей, дают те же результаты, что и гипнотизм, при котором подавление внешних чувств может повести к их атрофии и полному парализованию.

Долгие упражнения хатха-йоги делают невозможными занятия раджа-йогой в том же воплощении. Поэтому говорят, что раджа-йогу нужно постигать, когда разочаруешься в хатха-йоге. Это не значит, что не следует делать физических упражнений и что не следует в конце концов развить в себе эти психические силы, но они должны явиться как естественный результат эволюции духа, а не искусственного возбуждения сперва физического, а потом и астрального тела; начинать с этого конца значит ограничиться пребыванием на плане психическом. Начать же с области Духа – это значит достигнуть слияния всех планов воедино. В этом и заключается существенное различие между этими двумя формами йоги. Путь раджа-йоги единственный верный, но это путь медленный и трудный. Силы, приобретенные этим путем, сохраняются во всех последующих рождениях; тогда как упражнения хатха-йоги позволяют прогрессировать только на плане психическом.