Текст книги "Смерть, а потом?"

Автор книги: Анни Безант

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 5 страниц)

Дэвачани

Когда триада избавилась от своей оболочки желаний, она пересекает порог дэвачана и становится “дэвачани”. Мы видели, что она находится в спокойном полусонном состоянии перед уходом из земной сферы через “вторую смерть”, что можно определить как “преддэвачаническое состояние бессознательности”. Об этом состоянии иначе говорят как о периоде «беременности», потому что оно предшествует рождению эго в дэвачаническую жизнь. Рассматривая переход из земной сферы как смерть, можно в то же самое время представлять это для дэвачана как рождение. Таким образом, мы находим в “Заметках по дэвачану”:

“Как в обычной земной жизни, так и в дэвачане существует для эго первый трепет психической жизни, достижение возмужалости, постепенное истощение сил, переходящее в полубессознательность, постепенное забвение и летаргию, полное забвение и – не смерть, но рождение: рождение в другую личность и возобновление действия, которое ежедневно, день за днем, порождает новые скопления причин, которые должны быть отработаны в другом периоде дэвачана и в другом физическом рождении новой личности. Какими будут соответствующие жизни в дэвачане и на земле, в каждом случае определяется кармой. И этот тягостный круг рождения за рождением должен быть опять и опять пробегаем, пока существо не достигнет конца седьмого большого круга или не приобретет в промежутке мудрость архата и затем просветление Будды, и таким образом, освободится на круг или два”.

Когда дэвачаническое существо рождается в эту новую сферу, оно выходит из зоны связи с землёй. Воплощенная душа может подняться к нему, но оно не может быть притянуто к нашему миру. Об этом Учитель убедительно сказал:

“От Сукхавати до "территории сомнений" существуют разнообразные духовные состояния, но… как только эго шагнуло за пределы кама-локи и прошло "золотой мост", ведущий к "семи золотым горам", оно более не может общаться с бессознательными медиумами. Никакой «Эрнест» или «Джо» никогда не возвращаются из рупа-локи, не говоря уже о арупа-локе, чтобы поддерживать приятные сношения со смертными”.

В “Заметках по дэвачану”, к тому же, мы читаем:

“Конечно, новое эго, как только оно вновь родилось (в дэвачане), удерживает на некоторое время, пропорционально его земной жизни, полное воспоминание о “своей жизни на Земле”, но оно никогда не может вернуться на Землю из дэвачана без перевоплощения”.

О дэвачани всегда говорят как о бессмертной триаде (атма-буддхи-манас), но при этом всегда следует принимать во внимание, что

“атман – это не индивидуальное свойство какого-либо человека, а божественная суть без тела и формы, невесомая, невидимая и неделимая, которая не существует, но всё же есть, как говорят буддисты о нирване. Он лишь осеняет смертного, входит в него и проникает всё тело, будучи только вездесущими лучами, или светом, сияющим через буддхи, его проводник и прямую эманацию”. (“Ключ к теософии”, стр. 69, 3-я ред.)

Буддхи и манас объединились, этим затемняя атму при формировании дэвачани; изучая семь принципов, мы видели, что манас является двойственным во время земной жизни, теперь же низший манас очищен от всех элементов страсти после пребывания в кама-локе. Этим чистым Лучом он приносит с собой в дэвачан только чистые и достойные события земной жизни, таким образом поддерживая прошлую личность, как отмечено в особенностях дэвачани, и именно в этом продлении “личного эго”, если можно так выразиться, и состоит "иллюзия" дэвачани. Будь манасическое существо свободным от всех иллюзий, оно бы видело все эго, как своих братьев-душ, и, взглянув назад на своё прошлое, признало бы всё разнообразие отношений, которые оно имело с другими во многих жизнях, так же, как актёр вспомнил бы множество ролей, которые он играл с другими актёрами, и думал бы о каждом брате-актёре, как о человеке, а не об исполнителе ролей, игравшем отца, сына, судью, убийцу, хозяина, друга. Более глубокие человеческие отношения препятствовали бы тому, чтобы братья-актёры идентифицировали друг друга по их ролям, и таким образом, совершенные духовные эго, признавая их глубокое единство и полное братство, больше не были бы введены в заблуждение атрибутами земных отношений. Но дэвачани, по крайней мере, на более низких стадиях, всё ещё внутри личных границ его прошлой земной жизни; он заперт в отношения одного воплощения; его рай населён теми, кого он “любил больше всего бессмертной любовью, тем святым чувством, которое одно не умирает”, и такое очищение личного эго является существенной особенностью дэвачани, как было сказано выше.

Снова цитата из “Заметок по дэвачану”:

"Кто попадает в дэвачан?" – Личное эго, конечно, но благое, очищенное, святое. Каждое эго – комбинация шестого и седьмого принципов (шестого и седьмого в старом обозначении, пятого и шестого в более позднем – т. е. манас и буддхи), которое после периода бессознательного нарастания вновь рождается в дэвачане в силу необходимости, так же невинно, чисто, как и новорожденный младенец. Самый факт его рождения указывает на преобладание добра над злом в его старой личности. И пока карма (зла) временно отступает, чтобы следовать за ним в его будущем земном воплощении, он приносит с собою в дэвачан лишь карму своих добрых действий, слов и мыслей. «Плохое» является для нас относительным понятием, как вам уже было сказано. Закон воздаяния есть единственный закон, который никогда не ошибается. Поэтому все, кто не погряз в болоте неискупимых грехов и скотства, идут в дэвачан. Они должны будут заплатить за все свои грехи, вольные и невольные, позднее. Пока же они вознаграждены; получают следствия причин, порождённых ими”.

Вот некоторые люди не хотят принять идею, что связи, которые они формируют в одной жизни на земле, не будут постоянными в вечности. Но попытайтесь рассмотреть вопрос спокойно. Когда мать впервые берёт на руки своего маленького сына, их отношения кажутся идеальными, и если бы малыш умер, её горе должно было бы снова и снова достигать его, как её ребёнка; но, если он доживёт до зрелого возраста, связи изменятся, и оберегающая любовь матери и привязывающее послушание ребёнка поглотятся другой любовью к друзьям и товарищам, более полной, чем обычная дружба; всё же позднее, когда мать состарится и сын достигнет среднего возраста, их положение полностью изменится, и сын будет защищать, в то время как мать будет зависеть от его руководства. Было бы отношение полностью совершенным, если бы единственная связующая нить разорвалась в младенчестве, и разве не было бы оно более насыщенным и более добрым, когда связь была бы соткана из различных нитей? И так же с эго; во многих жизнях они могут сохранять друг с другом множество отношений, и, наконец, став членами Братства, могут посмотреть на свои прошлые жизни и увидеть себя связанными различными способами с всевозможными людьми, пока не соединятся все нити их любви и служения. Разве заключительное единство, созданное многими связями, не будет более полным? “Заключительное”, – говорю я; но речь идёт лишь об этом цикле, о других циклах более отдалённой и менее разобщённой жизни никакой человеческий ум знать не может. Мне кажется, что такое большое разнообразие опыта делает связь сильнее, а не слабее, и что это довольно ограниченная и неубедительная идея, познать себя и других только в одном небольшом аспекте многосторонней человеческой природы за бесконечные эпохи; приблизительно одна тысяча лет для одной личности в одном качестве была бы для меня вполне достаточна, но я предпочла бы узнать его или её в каком-либо новом аспекте их натуры. Но те, кто возражает против такого представления, не должны горевать, поскольку они будут наслаждаться присутствием своих любимых в одном личном аспекте, проявленном им или ею в одном воплощении, они будут осознавать его, пока будет в наличии желание для этого присутствия. Только бы они не пожелали распространить их собственную форму блаженства на всех других и не настаивали на том, что вид счастья, который кажется им на данном этапе и желательным и удовлетворительным, должен быть стереотипирован ко всей вечности, в течение всех миллионов лет, лежащих перед нами. Природа в дэвачане даёт каждому удовлетворение всех чистых желаний, и манас там использует право присущей ему божественности, что он “никогда не возжелает всуе”. Разве этого не будет достаточно?

Но непринятие во внимание споров относительно того, что может быть для нас «счастьем» в будущем, отделённом от нашего настоящего миллионами лет, – так что мы сейчас способны сформулировать его условия не более чем ребёнок, играющий своими куклами, способен представить себе главные радости и интересы своей зрелости, – даёт нам возможность понять, что согласно учениям эзотерической философии, дэвачани окружён всем, что он любил на земле с чистой привязанностью, и в гармонии, имеющей место на плане эго, но не на физическом плане, он свободен от всех страданий, которые были бы неизбежны, будь дэвачани представленным в сознании на физическом плане со всеми его иллюзорными и преходящими радостями и печалями. Он, находясь в более высоком сознании, окружён своими любимыми, но не мучается от знания того, что они страдают в более низком состоянии сознания, удерживаемые узами плоти. По представлениям православного христианина, смерть – это разделение, и “духи мёртвых” ждут воссоединения с теми, кого они любят, до тех пор, пока они также не пройдут через ворота смерти, или – согласно представлениям некоторых – до Судного Дня. По сравнению с этим эзотерическая философия учит, что смерть не может коснуться высшего сознания человека и что она может только разделить тех, кто любит друг друга, насколько это касается их низших проводников; человек, живущий на земле, ослеплён материей, ощущения же тех, кто прошёл вперед, отделены, и дэвачани, говорит Е. П. Блаватская, полностью убеждён в том, "что вообще нет такой вещи, как смерть”, поскольку отбросил все те проводники, "над которыми у смерти есть власть”. Поэтому для его менее ослеплённых глаз, его любимые всё ещё с ним; разделяющая завеса материи для него была сорвана.

“Мать умирает, оставляя после себя маленьких беспомощных детей, которых она обожает так же, как и, предположим, своего любимого мужа. Мы говорим, что её «дух» или Я – та индивидуальность, которая ныне в течение всего дэвачанического периода всецело наполнена благороднейшими чувствами, присутствовавшими в её последней личности – любовью к своим детям, жалостью к тем, кто страдает, и так далее – теперь полностью отделено от «юдоли слез», и его будущее блаженство состоит в счастливом неведении обо всём оставленном позади горе…, что посмертное духовное сознание матери заставит её считать, что она живет в окружении своих детей и всех тех, кого любила; что всё будет учтено и ни одного звена не будет упущено, дабы сделать её развоплощённое состояние наиболее совершенным и абсолютно счастливым”. (“Ключ к теософии”, стр. 99, 3-я ред.)

Итак, ещё:

“Что же до простого смертного, его блаженство в дэвачане совершенно. Это абсолютное забвение всего, что причиняло боль и страдание в прошлом воплощении, и более того, забвение, что такие вещи, как боль и страдание вообще существуют. В промежуточном цикле между двумя воплощениями дэвачани находится в окружении всего, к чему он тщетно стремился на земле, и в компании со всеми, кого он любил. Он достигает исполнения всех желаний своей души. И поэтому долгие века он живет жизнью безоблачного счастья, которое и есть награда за его страдания в земной жизни. Короче говоря, он купается в море нескончаемого блаженства, прерываемого лишь событиями еще более высокой степени счастья”. (“Ключ к теософии”, стр. 100.)

Когда мы в соответствии с эзотерической философией начинаем мыслить шире, перед нами развёртывается более впечатляющая перспектива постоянной любви и единения между индивидуальными эго, чем нам предлагалось ограниченным кредо экзотерического христианства. “Матери любят своих детей бессмертной любовью”, – говорит Е. П. Блаватская. И причины для этого бессмертия в любви легко постигаются, когда мы понимаем, что это – те же самые эго, которые играют так много ролей в драме жизни, что опыт каждой роли зарегистрирован в памяти души, и что между душами нет никакого разделения, хотя во время воплощения они, возможно, не понимают этого факта во всей его полноте и красоте.

“Мы всё ещё вместе с теми, кого потеряли в материальной форме, причем гораздо ближе к ним сейчас, чем когда они были живы. И так не только в фантазиях дэвачани, как могут вообразить некоторые, но в реальности. Ведь чистая божественная любовь – не только лишь цветок человеческого сердца; её корни – в вечности. Святая духовная любовь бессмертна, и рано или поздно все те, кто любил друг друга подобной духовной любовью, будут вновь приведены кармой к воплощению в одной и той же семье”. (“Ключ к теософии”, стр. 101.)

У любви “есть свои корни в вечности”, и те, к кому мы настоятельно привлечены на земле, есть эго, любимые нами в прошлых земных жизнях и жившие с нами в дэвачане; после возвращения к земле эти устойчивые узы любви соединяют нас снова и снова, увеличивая силу и красоту связи, и так далее, до тех пор, пока все иллюзии не закончатся, и тогда сильные и совершенные эго будут стоять бок о бок, разделяя опыт их почти безграничного прошлого.

Возвращение к земле

Когда исчерпаны причины, которые принесли эго в дэвачан, и собранный опыт полностью ассимилирован, душа снова начинает чувствовать жажду разумной материальной жизни, которая может быть утолена только на физическом плане. Чем выше уровень духовности, чем чище и благороднее была предыдущая земная жизнь, тем дольше будет пребывание в дэвачане, мире духовных, чистых и благородных следствий. (Я здесь не рассматриваю особые обстоятельства, относящиеся к тем, кто форсировал своё собственное развитие, и ступил на путь, который ведёт к адептству в течение очень небольшого числа жизней.) “Среднее время пребывания (в дэвачане) от десяти до пятнадцати столетий”, – говорит нам Е. П. Блаватская, и цикл из пятнадцати столетий – один из наиболее отчётливо отмеченных в истории (См. Руководство № 2, “Перевоплощение”, стр. 60–61, третья редакция). Но в современной жизни этот период сильно сократился из-за большего влечения и привязанности человека к физическим объектам. Далее нужно помнить, что “среднее время” не является временем, проведённым в дэвачане любым человеком. Если один человек проводит там 1000 лет, а другой – 50, «среднее» будет 525. Дэвачанический период будет длиннее или короче в зависимости от типа жизни, которая предшествовала ему; чем более духовной, интеллектуальной и эмоциональной (высшего типа) была деятельность, тем дольше будет сбор урожая; чем больше было действий, направленных к эгоистической выгоде на земле, тем короче будет дэвачанический период.

Когда за длинное или короткое время опыт ассимилирован, эго готово возвратиться, и оно несёт с собой свой, теперь уже увеличенный опыт, и любой дальнейший рост оно может осуществить в дэвачане по линии абстрактного мышления. То есть в дэвачане “в некотором смысле мы можем приобрести большее знание; то есть мы можем развить любую способность, которую хотели и старались развить в течение жизни, при условии, что это касается абстрактного и идеального, например, музыки, живописи, поэзии и тому подобного…” (“Ключ к теософии”, стр. 105.)

Но эго – умершее для дэвачана, чтобы снова родиться на земле – встречает после пересечения порога дэвачана на пути вовне, в “сфере земного плана” семена зла, посеянного в его предыдущей жизни на земле. Во время дэвачанического отдыха оно было свободно от любой боли, любого страдания, но зло, которое оно сделало в своём прошлом, было в состоянии приостановленной анимации, но не смерти. Как семена, посеянные осенью, бездействуют под поверхностью почвы до весенней поры, но, затронутые тёплым дождём и проникающей энергией солнца, начинают набухать, и зародыш расширяется и растёт, так и посеянные нами семена зла бездействуют, пока душа отдыхает в дэвачане, но выпускают свои корни в новой личности, которая начинает формироваться для воплощения возвращающегося человека. Эго должно поднять ношу своего прошлого, и эти зародыши или зачатки, появляющиеся как урожай прошлой жизни, есть скандхи – удачно позаимствованное слово наших братьев-буддистов. Они состоят из материальных качеств, чувств, абстрактных идей, тенденций ума, ментальных сил, и в то время как чистый аромат их присоединился к эго и пошёл с ними в дэвачан, всё, что было грубым, низменным и злым оставалось в состоянии приостановленной анимации, упомянутой выше. Они поднимаются эго, переходящим границы земной жизни, и встраиваются в нового “человека плоти”, в котором будет жить истинный человек. И таким образом, продолжается круг рождений и смертей, вращается колесо жизни; продвигается цикл необходимости до тех пор, пока не будет закончена работа по созданию совершенного человека.

Нирвана

Роль нирваны для завершающего цикла перевоплощения аналогична роли дэвачана для каждой земной жизни, но здесь было бы неуместно какое-либо обсуждение этого восхитительного состояния. Она упомянута лишь для того, чтобы завершить рассмотрение «послесмертия», потому что для человека, строго ограниченного узкими рамками его низшего сознания, трудно найти слова, объясняющие ему нирвану и не искажающие её смысла. Чем она не является, уже было заявлено – это не «уничтожение», и это не разрушение сознания. М-р А. П. Синнетт эффектно и кратко описал нелепость многих идей Запада о нирване. Он говорит об абсолютном сознании и продолжает:

“Мы можем использовать такие выражения, как интеллектуальные инверсии, но для ординарного ума – находящегося во власти своего физического мозга и порождённого мозгом интеллекта – они не могут иметь реального значения. Всё, что могут передать слова, нирвана – это высочайшее состояние осознанного покоя во всеведении. Это было бы нелепо, в конце концов, снова перейти к различным обсуждениям, которые проходят в среде изучающих экзотерический буддизм, относительно того, означает или не означает нирвана уничтожение. Мирских сравнений оказывается недостаточно для выражения представлений, к которым прибегают при рассмотрении этого вопроса специалисты эзотерической науки. Имеет ли какое-либо значение для высочайшей репутации аристократа чрезвычайное взыскание суда? Действительно ли деревянная ложка – символ наиболее известного преимущества в обучении? (“Wooden spoon” – самый тупой студент, прим. пер.) Такие вот примеры лишь слабо символизируют нелепость вопроса, считает ли буддизм, что нирвана эквивалентна уничтожению”. (“Эзотерический буддизм”, стр. 197, восьмая редакция.)

Так, мы узнаём из “Тайной доктрины”, что нирвани возвращается к космической деятельности в новом цикле проявления, и что «нить сияющая, которая нетленна и растворяется лишь в нирване, возникает из неё в своей целостности в тот день, когда Великий Закон вновь призывает всё сущее к действию». (Цитата из “Тайной доктрины”, т. II, стр. 83. Изучающему неплохо бы прочитать для полного представления предмета “Замечание относительно нирваны” Дж. Р. С. Мида в «Люцифере» за март, апрель и май 1893. Переиздавалось в “Теософических анализах”.)

Контакты между землей и другими сферами

Теперь мы уже в состоянии видеть различия между типами коммуникаций, возможных между теми, кого мы по глупости делили на «мёртвых» и «живых», как если бы тело было человеком, или человек мог умереть. “Коммуникации между воплощёнными и развоплощёнными” было бы более удовлетворительной формулировкой.

Во-первых, давайте уберём, как неподходящее, слово “дух”, потому что дух не общается с духом каким-либо постижимым нами способом. Тот самый высокий принцип не проявляется в плоти; он остаётся скрытым источником всего, вечной Энергией, одним из полюсов бытия в проявлении. Слово неопределённо используется для обозначения высшего интеллекта, живущего и действующего вне любых состояний материи, которые мы можем вообразить, но чистый дух в настоящее время столь же непостижим для нас, как и чистая материя. А так как мы имеем дело с возможными «коммуникациями» обычных людей как получателей информации, мы исключим слово “дух” в максимально возможной степени, чтобы избавиться от двусмысленности. Но, традиционно обозначая эго, слово “дух” часто встречается в цитатах.

Рассмотрев стадии, через которые человек проходит после «смерти», или избавления от тела, мы можем без труда классифицировать сообщения, которые можно получить, или явления, которые можно увидеть:

1. В то время как душа избавилась только от плотного тела, но всё ещё остаётся облачённой в эфирный двойник. Это лишь краткий период, но в это время развоплощённая душа может показаться, укрытая этим эфирным одеянием.

“В течение очень короткого периода после смерти, пока бестелесные принципы остаются в пределах сферы притяжения земли, для духа имеется возможность появиться приспецифических и благоприятных условиях”. (“Теософист”, сент. 1882, стр. 310.)

Он не вступает в контакт во время этого краткого интервала, пока пребывает в этой форме. Такие «призраки» тихи и сонны, как лунатики, и действительно они – не что иное, как астральные лунатики. В равной степени некоммуникабельные, они способны к выражению единственной мысли, вызванной горем, беспокойством, несчастным случаем, убийством и т. д. Эта мысль призрака о страдании получает астральную форму и перемещается в соответствии с предсмертным желанием к какому-либо заслуживающему особого внимания человеку, с которым умерший страстно желал пообщаться. Такая мысль, иногда называемая майяви-рупой, или иллюзорной формой, “может часто объективироваться, как в случае появлений после смерти; но, если она не спроектирована со знанием (скрытым или потенциальным), или вследствие интенсивности желания видеть или явиться кому-либо, её появление будет просто автоматическим; она не будет вызвана каким-либо актом воли, как отражение человека, машинально проходящего около зеркала, не возникает из-за желания последнего”.

Когда душа оставила эфирный двойник, избавляясь от него так же, как она избавилась от плотного тела, двойник, таким образом оставленный, может быть гальванизирован в “искусственную жизнь” как простой труп; но к счастью метод такой гальванизации известен немногим.

2. В то время как душа находится в кама-локе. Этот период очень сильно различается по продолжительности. Душа облачена в астральное тело, предпоследнее из её тленных одеяний, и в это время она может использовать физические тела медиума, таким образом, сознательно обеспечивая себя инструментом, посредством которого она может воздействовать на мир, который она покинула, и общаться с живущими в теле. Таким образом она может сообщить информацию относительно фактов, известных только ей, или ей и другому человеку, пребывающему в земной жизни; и пока она остаётся в пределах сферы земли, такая коммуникация возможна. Вред и опасность таких контактов были объяснены ранее. Низший манас может объединиться с божественной триадой и последовать в дэвачан или же оторваться от неё и подвергнуться разрушению.

3. В то время как душа находится в дэвачане, если воплощённая душа способна подняться до её сферы или войти в раппорт с ней. Для дэвачани, как мы видели, его любимый присутствует в сознании и полностью коммуникабелен. Эго находятся в контакте друг с другом, хотя одно воплощено, а другое развоплощено, но высшее сознание воплощённого редко затрагивает мозг. Фактически, всё, что мы знаем на физическом плане о нашем друге, когда мы оба воплощены, является умственным образом от впечатления, которое он производит на нас. Этот образ ни для нас, ни для нашего друга не нуждается в проверке на объективность. Подобный образ присутствует в сознании дэвачани и тоже не нуждается в проверке на объективность. Как на физическом плане друг видится наблюдателю на земле, так же и на ментальном плане наблюдатель видит его. Количество образов, одушевляемых другом, зависит от его собственного развития, высоко развитый человек способен к гораздо большему количеству контактов с дэвачани, чем неразвитый. Коммуникация, когда тело спит, осуществляется легче, чем когда оно бодрствует, и многие яркие «сны» о ком-либо из умерших – реальные встречи с ними в кама-локе или в дэвачане.

“У любви по ту сторону могилы, хотя вы можете называть её иллюзией (смотрите, что говорилось об «иллюзии» в разделе “Дэвачан”), есть божественная и волшебная сила, воздействующая на живущих. Любовь, которой наполнено «Я» матери, воображающей своих детей рядом с собою живущими жизнью полного счастья, и столь же реальная, как она была и на земле, всегда будет ощущаться этими детьми, живущими в воплощении. Она будет проявляться в их снах, а зачастую и при различных событиях – в защите и спасении, ниспосланными "провидением", так как любовь – это мощный щит, не ограниченный пространством или временем. Пример с матерью в дэвачане распространяется и на остальные человеческие отношения и привязанности, за исключением чисто эгоистических и материальных.” (“Ключ к теософии”, стр. 102, 3-я ред.)

Зная, что мысль может быть активным существом, способным совершать добро или зло, мы легко поймём, что, если воплощённые души могут посылать своим любимым помогающие и защищающие силы, то так же и дэвачани, думая о тех, кто дорог ему, может послать помогающие и защищающие мысли, действующие, как истинные ангелы-хранители для его любимого на земле. Но это – совсем другая вещь по сравнению с «духом» матери, возвратившемся к земле, чтобы быть едва ли не беспомощным свидетелем несчастий ребёнка.

Воплощённая душа иногда может улетучиваться из своей телесной тюрьмы и входить в связь с дэвачани. Е. П. Блаватская пишет:

“Всякий раз, когда спустя годы после смерти человека его дух, как утверждают, “возвращался к земле”, чтобы дать совет любимому, это всегда происходило в субъективном видении, во сне или в трансе, и в таком случае это душа живущего провидца была притянута к развоплощённому духу, а не последний возвращался к нашей сфере”. (“Теософист”, сентябрь 1881.)

Когда сенситив или медиум имеет чистую и высокую природу, восхождение его освобождённого эго к дэвачани реально, и естественно, это создаёт впечатление для сенситива, что эго умершего возвратилось к нему. Дэвачани погружен в свою «иллюзию» счастья, и “души, или астральные эго, сенситивов, целомудренно их любящих, подвержены такому же заблуждению, когда думают, что их любимые сходят к ним на землю, в то время как это их собственный дух поднимается к тем в дэвачан”. (“Заметки по дэвачану”, “Путь”, июнь 1890, стр. 80.)

Это притяжение может быть осуществлено душой умершего из кама-локи или из дэвачана:

"Дух", или духовное эго, не может спуститься к медиуму, но может притянуть дух последнего к себе, и это может быть сделано только во время двух интервалов – до и после его “периода беременности”. Интервал первый – это период между физической смертью и погружением духовного эго в то состояние, которое известно в архатской эзотерической доктрине как «бар-до». Мы перевели это, как “период беременности”, и он длится, по свидетельству адептов, от нескольких дней до нескольких лет. Интервал второй длится, пока достоинства старого (личного) эго дают существу право пожинать плоды его награды в своём вновь восстановленном носителе эго. Это происходит после окончания периода беременности, когда – подобно легендарному фениксу из пепла – возрождается из старого новое личное эго. Место проживания вышеупомянутого, по словам оккультистов северного буддизма, – “дэвачан”. (“Теософист”, июнь 1882, стр. 226.)

Бестелесные принципы чистых сенситивов могут войти в раппорт с развоплощёнными душами, хотя информация, полученная таким образом, не надёжна, частично из-за трудности передачи физическому мозгу полученных впечатлений и частично из-за трудности точного наблюдения, когда провидец не тренирован. (Резюме статьи в “Теософисте”, сентябрь 1882.)

“Эго целомудренного медиума может притянуться и на мгновение соединиться в магнетическом смысле с реальным развоплощённым духом, тогда как душа порочного медиума может общаться только с астральной душой, или оболочкой, умершего. Первая из двух возможностей объясняет те чрезвычайно редкие случаи прямого письма признаваемых автографов и сообщений от развоплощённых интеллектов высшего класса”.

Но путаница в сообщениях, полученных таким образом, значительна, не только по выше названным причинам, но также и потому, что “даже лучший и самый чистый сенситив может, в лучшем случае, лишь войти на какое-то время в раппорт со специфическим духовным существом и может только знать, видеть и чувствовать то, что это существо знает, видит и чувствует”.

Таким образом, есть большая вероятность ошибки, если применять обобщения о жизни дэвачани в его собственном раю, и нет никакого “посещения земли”.

“И при этом нет никакой сознательной коммуникации с быстро перемещающимися душами, которые прибывают, чтобы посмотреть, где находятся духи, что они делают, что они думают, чувствуют и видят”.

“В чём тогда сутьраппорта? Буквально, в идентичности корпускулярной вибрации астральной части воплощённого сенситива и астральной части развоплощённого человека. Дух сенситива “одилизируется ”, если можно так выразиться, аурой духа, или спящего в земной сфере, или грезящего в дэвачане; устанавливается идентичная корпускулярная вибрация, и на короткое время сенситив становится умершей личностью, пишет её почерком, использует её язык и думает её мыслями. В такие периоды сенситивы могут считать, что те, с кем они в данный момент в раппорте, спускаются к земле и общаются с ними, тогда как, в действительности, их собственный дух, будучи корректно настроенным на другой, временно смешивается с ним”. (“Теософист”, сентябрь 1882, стр. 309.)

В некоторых проверенных случаях, как сказала Е. П. Блаватская, связь устанавливалась элементалом, но что было “намного более вероятно, что дух медиума реально входил в раппорт с каким-либо духовным существом в дэвачане, мысли, знания и чувства которого формировали содержание, в то время как собственная индивидуальность медиума и существующие ранее мысли более или менее управляли формами коммуникации”. (“Теософист”, сентябрь 1882, стр. 310.)

В то время как эти контакты, в сущности, не достоверны, и мнения по этому поводу были высказаны, “мы отметили бы, что может случиться так, что действительно, определённое духовное существо произведёт впечатление на ум нашего контактёра. Другими словами, духовная природа какого-нибудь духа станет привычной, а со временем полностью согласованной, и чьи мысли, язык, и т. д. временно станут как бы его собственными, в результате ему будет казаться, что этот дух сообщается с ним. <…> Это возможно (хотя и неправдоподобно), что он привыкнет входить в состояние раппорта с подлинным духом, и с течением времени ассимилируется им, будет мыслить (в значительной степени, если не полностью) так же, как мыслит дух, повторит его почерк и т. д. Но даже в этом случае, м-р Тэрри не должен думать, что дух сознательно контактирует с ним или знает каким-либо образом что-нибудь о нём или о любом другом человеке или вещи на земле. Просто, когда раппорт установлен, он, м-р Тэрри в данном случае, ассимилируется другим духом, думает, говорит и пишет, как тот дух делал бы на земле. <…> Корпускулы его астральной природы могут время от времени вибрировать в совершенной гармонии с таковыми некоего духа, личность которого пребывает в дэвачане, и в результате ему кажется, что он контактирует с тем духом, получает от него информацию и т. д., а ясновидящие могут наблюдать в астральном свете картины земной жизни личности того духа”.