Текст книги "Основы физики духа"

Автор книги: Андрей Скляров

сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 43 страниц)

Глава 21. Смысл как духовно-нематериальное комплекс-качество. Смысл действия, ситуации, жизни, истории.

«Кто знает зачем,

вынесет любое как».

Ницше

Есть ли смысл в каком-то конкретном поступке человека? В чем заключается смысл его жизни? Есть ли смысл в человеческой истории?.. Это – целый ряд вопросов, который существует, пожалуй, столько, сколько существует цивилизация, и на которые до недавнего времени отвечали лишь схоластически. И только в последние десятилетия исследователи стали, наконец, подходить к вопросу о смысле и его наличии не с позиций общефилософских и чисто теоретических, а с позиций научно-экспериментальных. Позиций, которые были стимулированы требованиями текущей жизни.

По данным одного из недавних опросов около 90 процентов опрошенных считают, что человек нуждается «в чем-то таком», ради чего он живет.

«Ноогенные неврозы проистекают из угрызений совести, из ценностных конфликтов и из экзистенциальной фрустрации» (В.Франкл, «Человек в поисках смысла»).

Накопленные к настоящему времени в результате повседневного опыта и специальных экспериментов данные по смыслу человеческой деятельности позволяют сделать вывод о том, что такой феномен существует в действительности. При этом феномен смысла жизни способен играть в деятельности конкретного индивидуума весьма значительную роль, порой толкая его на поступки, противоречащие не только каким-либо «нейтральным» потребностям, но и жизненно для него важным. Можно с уверенностью сказать, что значительная часть деяний, относимых нами к героическому поведению, мотивируется у людей, их совершивших, именно стремлением к осуществлению какого-либо смысла, к достижению неких идеалов, а не непосредственно к героизму как таковому.

Но и в гораздо более прозаичной серой будничной жизни, пожалуй, всякий человек (если он, конечно, достиг определенного уровня развития сознания и способен оценивать себя со стороны) периодически задается вопросом о смысле того или иного действия, ситуации, собственного поведения, своей жизни, жизни окружающих и человечества в целом. Ясно, что далеко не у всех возникает весь комплекс этих вопросов (а тем более, – находятся на них ответы), но уж какие-то отдельные вопросы и ответы возникают и находятся практически у каждого.

Но что такое «найти смысл»?.. Фактически, нахождение смысла какой-либо ситуации, действия, цепочки действий и событий и т.д. и т.п. представляет собой взаимоувязывание определенным образом информации о деталях этой ситуации, этого действия и т.д. между собой и с некими представлениями человека. Можно сказать, что нахождение смысла – это частный случай упорядочения информации, а точнее: упорядочения мыслеобразов, несущих в себе эту информацию.

Смысл – это комплекс-качество системы этих образов, поскольку упорядочение является ничем иным, как установлением определенного набора взаимоотношений между этими образами, объединением их в некую систему. Что значит «найти смысл» (жизни, ситуации, истории и пр.)? По сути это означает – внести определенный порядок в систему мыслеобразов, формирующихся человеком (его «пирамидой души») по получаемой и/или накопленной им информации (о жизни, о ситуации, о истории и пр.). А «внесение порядка» есть установление взаимосвязей, которые и определяют, во-первых, структуру системы, а во-вторых, ее комплекс-качества.

«Смысл отдельного элемента мозаики определяется только тем местом, которое он занимает в целой картине» (В.Франкл, «Человек в поисках смысла»).

Но «место» в данном случае является характеристикой элемента по отношению ко всей системе в целом, к ее структуре. Тогда, перефразируя Франкла, можно сказать, что из структуры целого вытекает смысл элементов. Следовательно, сама категория «смысл» появляется в структурированных упорядоченных системах. Смысл – упорядоченность определенным образом.

Истоки же стремления человека к поиску смысла (во всем что угодно) лежат в уже упоминавшихся двух явлениях духовно-нематериального мира. Во-первых, это – энергетическое содержание информации, обуславливающее стремление человека к упорядочению получаемой информации, что повышает к.п.д. потребляемой при этом энергии; и во-вторых, резонансно-диссонансное взаимодействие объектов духовно-нематериального мира, обуславливающее дискомфорт существования человека в информационном хаосе и также побуждающее его упорядочивать поступающую информацию, поскольку сама «пирамида души» (в которой и формируются мыслеобразы) является упорядоченной структурой и может находиться в гармонии (в «резонансе») только с упорядоченной структурой.

У человека есть рефлексия, т.е. свое поведение он тоже стремится упорядочить: отсюда у него появляется стремление к смыслу жизни!!! Отсюда же попытки поиска смысла в истории и поиски смысла вообще всего мира (в их основе стремление упорядочить окружающий мир, точнее – упорядочить свои представления о нем, свои мыслеобразы).

Естественно, что поскольку упорядочение осуществляется конкретным индивидом, постольку и смысл является сущностью индивидуальной и уникальной.

«Поиск каждым человеком смысла является главной силой его жизни, а не «вторичной рационализацией» инстинктивных влечений. Смысл уникален и специфичен потому, что он должен быть и может быть осуществлен только самим вот этим человеком и только тогда, когда он достигнет понимания того, что могло бы удовлетворить его собственную потребность в смысле» (В.Франкл, «Поиск смысла жизни и логотерапия»).

«Смысл – это всякий раз также и конкретный смысл конкретной ситуации. Это всегда «требование момента», которое, однако, всегда адресовано конкретному человеку. И как неповторима каждая отдельная ситуация, так же уникален и каждый отдельный человек» (там же).

И более того, в силу той же причины, заключающейся в упорядочении мыслеобразов конкретным индивидом, любой смысл является сущностью субъективной.

Таким образом, по своей природе и по своему содержанию, как видно, смысл – сугубо духовно-нематериальный феномен, не имеющий аналогов в мире материальном. Хотя определенный «смысл» может быть найден и во взаимодействии материальных объектов и явлений, он не имеет материального выражения и лишь духовно-нематериален. Но это не значит, что смысла вообще не существует как такового. Он есть, он реален по своей природе, природе субъективной.

Поскольку же смысл имеет индивидуальную субъективную природу, он не может быть привнесен извне или раз и навсегда задаваться. Никто из других людей не может дать конкретному индивиду смысл чего-либо (хотя и может помочь его найти). Но смысл не может быть и абсолютно произвольным: его конкретное содержание и наполнение во многом предопределяется, во-первых, конкретным содержанием и комплекс-качествами того (действия, объекта, их совокупности и т.д.), смысл чего ищется; а во-вторых, мировоззрением и опытом субъекта (читай: структурой «пирамиды души»), ищущего этот смысл. Поэтому смысл нельзя искусственно создать.

«Смысл нельзя дать, его нужно найти… Смысл должен быть найден, но не может быть создан» (там же).

Итак, смысл – это определенным образом упорядочение, которое осуществляется в соответствии со структурой «пирамиды души» упорядочивающего субъекта. Поскольку же любой смысл включает в себя в той или иной мере не только взаимоотношение элементов объекта или явления, но и отношение к ним субъекта, «место» этого субъекта в общей картине, постольку в поисках смысла человек анализирует свое поведение и отношение к элементам этого объекта или явления (того, смысл чего ищется), а также сверяет их со своими нормами и правилами, т.е. в том числе и с критериями своей индивидуальной морали.

«Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть – это орган смысла. Ее можно определять как способность обнаружить тот единственный и уникальный способ, который кроется в любой ситуации» (там же).

Да, смысл может быть найден. Однако в силу сильнейшей субъективности его природы не существует смысла абсолютного, оторванного от конкретного человека. Упорядочение производится всегда каким-то конкретным индивидуумом, и поэтому содержание смысла всегда относительно. По этой причине смысл носит характер размытой истины: в одной и той же ситуации разные люди могут находить разный смысл. Также одной и той же человеческой жизни или событию может быть приписан в разные эпохи разный смысл, поскольку со сменой эпох идет смена критериев упорядочения, обусловленная изменением мировоззрения тех, кто ищет в чем-либо смысл.

«Каждый день и каждый час предлагают новый смысл, и каждого человека ожидает другой смысл. Смысл есть для каждого, и для каждого существует свой особый смысл» (там же).

«В том-то как раз и заключается корень вопроса, что в жизни самой по себе вообще нет никакого раз и навсегда заданного, однажды определенного смысла» (Н.Трубников, Проспект книги о смысле жизни).

Ясно кроме этого, что смысл чего-либо (при определении смысла как некоего комплекс-качества) не может быть определен по характеристикам только части элементов этого чего-либо. Смысл может быть определен лишь по всей совокупности элементов этого чего-либо и их взаимоотношений между собой и целым. Поэтому вне зависимости от того, кто конкретно ищет смысл, совершенно некорректно говорить о смысле жизни какого-то человека в целом до того, как эта жизнь прожита (можно говорить лишь о смысле части его жизни; при этом смысл со временем может весьма резко изменяться по мере наполнения общей картины жизни новыми деяниями этого человека), а тем более абсурдно – говорить о каком-либо «заранее заданном» смысле жизни человека или о его «предназначении».

«Жизнь не имеет никакого, ни мудрого, ни глупого, ни абсурдного, ни трагического, ни какого другого заранее заданного смысла… Этот ответ смещает центр тяжести с вопроса об изначальном смысле, бесплодность которого очевидна, на вопрос об окончательном смысле» (там же).

Нельзя говорить об изначальном смысле чьей-либо жизни и истории человечества в целом, – с их течением изменяется и их смысл вследствие того, что упорядочивается различное количество информации.

Поскольку же смысл определяется по всей совокупности элементов упорядочиваемой информации, постольку он является комплекс-качеством, возникающим в системе элементов информации при этом упорядочении. А поскольку данное упорядочение информации представляет определенное упорядочение мыслеобразов внутри «пирамиды души» человека, постольку смысл является неким комплекс-качеством самой «пирамиды души», комплекс-качеством индивида.

В зависимости от той информации, которая упорядочивается в процессе «поиска смысла», можно выделять его различные виды. Если упорядочивается информация о какой-либо конкретной ситуации, мы говорим о смысле ситуации; если информация о жизни человека, то – о смысле жизни человека; если информация о всем человеческом сообществе, его изменении и деятельности во времени, то – о смысле истории.

Было бы, однако, неверным полагать, что нахождение смысла ограничивается лишь простым упорядочением каких-либо имеющихся фактов. Процесс нахождения смысла и результат этого процесса намного сложнее: человек не только «составляет мозаику» из прошедших событий и сложившейся ситуации, – он строит прогнозы будущего развития событий и своего будущего поведения. Поэтому нахождение смысла имеет определенный иррациональный (точнее, – еще не реализованный, не актуализированный) аспект. Всегда при нахождении смысла в чем-либо (ситуации, жизни, истории и т.д.) остается открытым вопрос: будет ли реализован в действительности этот смысл.

Скажем, нахождение смысла индивидом в какой-либо ситуации вовсе не означает, что данный индивид будет реализовывать этот смысл. Для этого необходимо, чтобы индивид действовал в этой ситуации сообразно найденному смыслу, и соответственно, (в силу того, что определенное место в «смысловой картине» занимает сам индивид, его желания и стремления) самоактуализовал себя.

«…самоактуализация является лишь результатом, следствием осуществления смысла. Лишь в той мере, в какой человеку удается осуществить смысл, который он находит во внешнем мире, он осуществляет и себя. Если он намеревается актуализировать себя вместо осуществления смысла, смысл самоактуализации тут же теряется» (В.Франкл, «Человек в поисках смысла жизни»).

Тогда получается, что для раскрытия своего потенциала, для самоактуализации, человек должен уметь находить смысл ситуации и смысл своего поведения в этой ситуации, а это становится возможным лишь в случае достаточно развитой рефлексии. Только когда человек способен оценивать себя «со стороны» и контролировать свою деятельность, т.е. способен «подняться над собой» (или трансцендировать, говоря другим языком), только тогда он сможет осуществлять находимый смысл.

«…лишь существование, трансцендирующее само себя, лишь человеческое бытие, выходящее за пределы самого себя в «мир», в «котором» оно «существует», может реализовать себя, тогда как, делая самого себя и соответственно самореализацию своим намерением, оно лишь теряет себя» (там же).

Поэтому способность к нахождению смысла требует весьма значительного уровня развития «пирамиды души» и проявляется лишь на более поздних стадиях развития личности.

«Проблема смысла жизни… становится особенно насущной… в подростковом возрасте, когда взрослеющие молодые люди в своих духовных исканиях вдруг обнаруживают всю неоднозначность человеческого существования» (там же).

В сущности, именно с появлением вопросов о смысле завершается формирование человека как человека (в современном его понимании), хотя развитие личности на этом и не заканчивается…

Смысл имеет громаднейшее значение в существовании человека. По сути, практически вся сознательная деятельность (не путать с деятельностью сознания!) осуществляется им сообразно тому или иному найденному им смыслу.

«В конечном счете потребность в социальной позиции или стремление к власти, с одной стороны, и принцип наслаждения, или, как его еще можно было бы назвать, стремление к наслаждению, с другой стороны, являются лишь производными от первичного, главного интереса человека – его стремления к смыслу» (В.Франкл, «Человек в поисках смысла»).

И даже в тех условиях, когда человек в силу каких-либо объективных причин не может активно повлиять на развитие событий, он все-таки способен найти смысл и вести себя сообразно ему.

«Когда человек сталкивается с безвыходной и неотвратимой ситуацией, когда он становится перед лицом судьбы, которая никак не может быть изменена, например при неизлечимой болезни или при стихийном бедствии, ему представляется случай актуализировать высшую ценность, осуществить глубочайший смысл, смысл страдания. Потому что высшая сущность – наше отношение к страданию, отношение, в котором мы берем на себя страдание» (В.Франкл, «Поиск смысла жизни и логотерапия»).

«Существуют ситуации, которые лишают человека возможности делать какое-либо дело или наслаждаться жизнью: неизбежность страдания не может быть преодолена. В принятии этой неизбежности страдать жизнь обретает смысл в своей высшей точке, она сохраняет свой смысл буквально на грани. Другими словами, смысл жизни безусловен, так как он включает даже потенциальный смысл страдания» (там же).

Естественно, что в многообразии жизни, в многообразии индивидуальностей рождается и многообразие смыслов. Но человек, вдобавок, существо социальное, – его жизнь проходит под влиянием других людей, и поэтому среди смыслов «…есть и такие, которые имеют нечто общее, и, следовательно, есть смыслы, которые присущи людям определенного общества, и даже более того – смыслы, которые разделяются множеством людей на протяжении истории… Эти смыслы и есть то, что понимается под ценностями» (там же) .

Фиксируясь в виде неких образов, неких духовно-нематериальных объектов, ценности, имея изначально субъективное происхождение, обретают объективное существование, уже не зависящее от какого-либо конкретного субъекта и меняются лишь с изменением общества. Они перестают быть характеристикой или комплекс-качеством отдельного субъекта и становятся комплекс-качеством духовно-нематериальной системы более высокого порядка (системы – общества).

С изменением общества, с развитием его истории меняется вместе с ценностями и смысл самой истории, который в этом случае неизбежно связан с общим вектором развития человечества. Общий же вектор эволюции, как был сделан вывод ранее, направлен в сторону дальнейшего развития связи между материальным и духовно-нематериальным миром. Поэтому, если в целом оценивать весь пройденный путь развития человечества, можно сказать, что в настоящее время (именно в настоящее время, – в будущем все может быть иначе) смысл истории заключается в прорыве человечества в духовно-нематериальный мир и освоении этой новой сферы бытия живого.

Для теологов и верующих это – «приближение к Богу», для метафизиков – «постижение Абсолюта», а для нас – изучение и использование законов духовно-нематериального мира для его освоения и собственного развития…

Глава 22. Формирование и развитие «пирамиды души», становление личности.

«Силы души одновременно с телом

всегда возрастают…»

Л.Кар, «О природе вещей»

Рассматривая психическую деятельность человека и, особенно, его высшую психическую деятельность мы неизбежно сталкиваемся с тем, что для осуществления тех или иных высших психических функций человек должен обладать определенными способностями, которые (как следует из повседневного опыта) проявляются у него постепенно, усложняясь с возрастом. Но ведь наличие какой-либо способности в психической деятельности подразумевает в качестве необходимого условия (с нашей точки зрения) формирование в «пирамиде души» определенных, соответствующих этой способности, структур (подсистем). Откуда они берутся и почему проявляются у человека постепенно по мере его развития?..

Существующая версия о переселении душ, также как и версия одноразового вселения души в тело свыше при рождении (или зачатии), решает для себя этот вопрос тривиальным способом: душа человека якобы изначально обладает всеми способностями и по мере взросления постепенно проявляет свои качества.

Однако даже беглый взгляд на данную проблему сразу же выявляет массу несоответствий действительности в этих версиях. Почему в таком случае мы наблюдаем в животном мире проявления психической деятельности, усложняющиеся с усложнением живых форм? Откуда тогда вообще взялись души? Почему их количество в истории возрастает (ведь возрастает же численность человечества)? И так далее и тому подобное… Упомянутые версии для решения этих вопросов вынуждены нагромождать друг на друга все новые и новые непроверяемые предположения: начиная со сверхъестественности, они неизбежно опять-таки выходят на сверхъестественность. Все рассуждения принимают в итоге схоластический вид…

При этом не только общефилософские вопросы остаются без конкретного научного ответа: не получают объяснения и простые эмпирические данные. В частности, совершенно необъясним механизм постепенности проявления психических свойств и ее причины, что данные версии опять-таки относят на счет «сверхъестественного промысла». Ясно, что научный подход не может удовлетвориться постоянными ссылками на некое божество или безличностную сверхъестественную силу…

«Человек создан таким образом, что впечатления и возбуждения, вызываемые внешним миром, он воспринимает при посредстве тела – видимой части его существа, материя которого служит не только для того, чтобы запечатлеть в обитающей в нем невидимой душе первые понятия о внешних предметах, но и необходима для того, чтобы внутренней деятельностью воспроизводить и связывать эти понятия, короче говоря, для того, чтобы мыслить. По мере того как формируется тело человека, достигают надлежащей степени совершенства и его мыслительные способности; они становятся вполне зрелыми только тогда, когда волокна его органов получают ту прочность и крепость, которые завершают их развитие» (И.Кант, «Всеобщая естественная история и теория неба»).

То есть, имеет место факт: с развитием тела развивается и сознание. Это, однако, вовсе не требует обязательного признания сугубо материалистической точки зрения, а вполне согласуется и с версией дуальности природы человека: если сознание человека определенным образом связано с физической составляющей (т.е. телом и, прежде всего, мозгом), то формирование определенных структур «пирамиды души» (а, следовательно, и способностей психики) должно происходить параллельно с доформированием (т.е. с созреванием) физической составляющей человека.

Но если развитие психики человека связано с его физическим созреванием, а физическое созревание зависит от наследственности, то , по идее, наследственность должна проявляться не только в теле человека, но и в его психике. И это реально наблюдается на практике…

В своей основе психические способности в колоссальной степени определяются наследственностью, генетическим фондом человека, что, действительно, порой наталкивает на мысль о полной заданности заранее всех его способностей.

«Человеческие возможности – врожденные, обучение создает только формы их выражения» (Ж.Ньюттен).

Этот вывод в той или иной мере можно было встретить не только у «чистых» философов, но и у людей, весьма далеких от философии и использовавших его для аргументации безусловного преимущества одного сословия (нации или расы) над другими. Подобные взгляды, впрочем, кое-где популярны и сейчас…

Однако более тщательное наблюдение дает вывод о не столь жесткой зависимости способностей от наследственности.

«…ребенок рождается со склонностью к определенным настроениям и формам поведения. Совокупность этих заложенных в ребенке склонностей называют темпераментом» (А.Фонарев, «Развитие личности ребенка»).

Наследственность определяет именно наклонности человека, но не предопределяет полностью его характера, хотя значительно влияет не только на низшие психические способности, но и высшие; в частности – на способность к потреблению информации, лежащую в основе всех высших форм психической деятельности и закладываемую на уровне генов.

«Младенцы вовсе не ждут от взрослых побуждений к моторной или умственной деятельности, они сами активно ищут информацию» (там же).

К мысли о развитии человеческой психики по пути, аналогичному развитию физического тела, также во многом ограниченном наследственностью, но не предопределяемым ею (физические способности, заложенные при рождении, могут быть сильно развиты или совсем загублены той или иной тренировкой и практикой так, что способности взрослого индивида будут в корне отличны от способностей его в бытность ребенком), известный психолог Юнг пришел с совершенно иной отправной точки. Анализируя свойства психики, Юнг вывел, что эволюция в области психических способностей абсолютно аналогична эволюции физического тела.

«Человеческое тело представляет собой целый музей органов, каждый из которых имеет «за плечами» длительную историю эволюции, – нечто подобное следует ожидать и от устроения разума. Он не может существовать без собственной истории, как и тело, в котором разум пребывает» (К.Юнг, «Подход к бессознательному»).

У физического тела наследственность (т.е. «опыт эволюции») находит свое выражение на практике не в некоей абстракции, а во вполне конкретном наборе весьма конкретных объектов: в наборе органов – частей этого физического тела. Тогда, согласно выводам Юнга, наследственность в психике должна находить свое выражение также в виде каких-то врожденных частей психики, в виде т.н. архетипов.

Но с нашей точки зрения, психика человека (в ее объективном выражении) есть не что иное как некая духовно-нематериальная система духовно-нематериальных элементов («пирамида души»). Тогда из выводов Юнга следует, что к моменту рождения человека определенная часть, определенные подсистемы «пирамиды души» уже сформированы за время развития эмбриона, будучи заложенными генетически (не следует только абсолютно идентифицировать термин «генетически» только с фиксацией в определенных молекулах, как объектах материальных: те же самые гены являются, во-первых, объектами с весьма сложной структурой, а потому активно взаимодействуют с духовно-нематериальным миром; а во-вторых, даже сами гены могут иметь, – скорее же всего, так оно и есть на самом деле, – некое духовно-нематериальное «дополнение», образующее с ними единое целое и несущее в себе определенную информацию о будущем человеке в его духовно-нематериальной части). Проявления этих генетически передаваемых подсистем «пирамиды души» Юнг и идентифицировал с архетипами. Мы же в дальнейшем будем использовать термин «архетип» в более узком смысле, подразумевая под ним лишь конкретно подсистемы «пирамиды души» и исключая из этого термина проявляемые архетипом эффекты.

При данном подходе к формированию психики человека мы должны сделать вывод, что в процессе ее формирования у индивида неизбежно будут наблюдаться определенные проявления эволюционных изменений: как в развитии эмбриона виден эволюционный путь человека как биологической особи, так и в развитии психики человека должен быть виден его предыдущий эволюционный путь, что и имеет место в действительности. Скажем, отражение эволюционного пути сознания (в силу того, что оно является позднейшим приобретением в эволюции) мы можем наблюдать уже при жизни человека, на стадии формирования его как личности.

Например, «…процессы развития рисунка в истории человечества и в детстве очень похожи друг на друга. Такая же «похожесть» наблюдается в истории речи и в ее становлении у ребенка…» (Д.Эльконин, «Избранные психологические труды»).

С точки зрения обычной логики ясно, что для того, чтобы при своей жизни человек мог развивать психические способности до высочайшего уровня, проявляемого в реальной действительности, определенная база этих способностей должна быть заложена в нем еще до рождения. Именно это и можно наблюдать на самом деле: основные свойства психики, необходимые в качестве основы для высших психических функций (да и для формирования сознания как такового), проявляются у младенцев с первых дней жизни.

«Все эти способности – узнавание раздражителя, узнавание ответа, выбор нужной пары «раздражитель-ответ» – должны иметься заранее, до того, как научение будет иметь место. Эти способности должны будут развиться во внутриутробной среде до того, как действия младенца начнут иметь какие-либо последствия» (Т.Бауэр, «Психическое развитие младенца»).

«Под влиянием врожденных программ, универсальных образцов находятся не только элементарные поведенческие реакции вроде безусловных рефлексов, но также наше восприятие, мышление, воображение» (предисловие А.Руткевича к книге К.Юнга «Архетип и символ»).

Вполне естественно, что при этом в наследуемой части психики находит отражение даже достигнутая человечеством в его истории высшая форма сознания – коллективное сознание. Соответствующие ему психические формы Юнг назвал « коллективным бессознательным», поскольку они проявляются именно на бессознательном уровне психики человека.

«Коллективное бессознательное является итогом жизни рода, оно присуще всем людям, передается по наследству и является тем основанием, на котором вырастает индивидуальная психика. Подобно тому как наше тело есть итог всей эволюции человека, его психика содержит в себе и общие всему живому инстинкты, и специфически человеческие бессознательные реакции на постоянно возобновляющиеся на протяжении жизни рода феномены внешнего и внутреннего миров» (там же).

«Так же как и инстинкты, паттерны коллективной мысли человеческого разума являются врожденными и унаследованными. При необходимости они начинают действовать во всех нас более или менее одинаковым образом» (К.Юнг, «Подход к бессознательному»).

В частности, существованием этого «коллективного бессознательного» вполне может объясняться наличие, суеверных страхов у самых убежденных атеистов. Структуры «пирамиды души», обуславливающие возникновение мыслеобразов этих суеверных страхов, закладываются и у верующих, и у атеистов еще до рождения, и определяются всей историей человечества (насыщенной различными религиозными и суеверными представлениями), а не условиями воспитания и жизни индивидуума…

Но что же представляет собой наследуемая часть психики?

«То же безличное, родовое, инстинктивное сознание составляет базис человеческого сознания, его низший слой. Как высшее животное, человек подчинен общим зоологическим законам и является наследником предшествующих организаций. После всех явившихся на свет, он обладает наиболее древними традициями. Как разумное существо, имеющее за собою целые эры культуры, человек освобождается от неограниченного господства среды, а постольку и от тех специальных и сложных в своей односторонности инстинктов, которое выработались у некоторых видов в течение целых тысячелетий и отвечают некоторым специальным и неизменным условием среды, постоянным установившимся соотношениям… Большинство человеческих действий и характеров определяется врожденными свойствами, воспитанием и влиянием общественной среды – унаследованным и внушенным сознанием» (С.Трубецкой, «О природе человеческого сознания»).

С точки зрения автора, представляемой в данном трактате, наследуемая часть психики (в том числе и вся совокупность архетипов) – это базис «пирамиды души», «низший слой», на котором и происходит дальнейшая надстройка «верхних слоев» пирамиды.

«Юнг сравнивал архетипы с системой осей кристалла, которая преформирует кристалл в растворе, будучи неким вещественным полем, распределяющим частицы вещества. В психике таким «веществом» является внешний и внутренний опыт, организуемый согласно врожденным образцам. В чистом виде архетип поэтому не входит в сознание, он всегда соединяется с какими-то представлениями опыта и подвергается сознательной обработке» (А.Руткевич, там же).

Здесь, конечно же, речь должна идти отнюдь не о некоем вещественном процессе, а о духовно-нематериальном. Более того, оси в кристалле совершенно ни при чем: процесс формирования кристалла происходит не вокруг неких заранее заданных осей, а совсем другим образом, – новые слои кристалла формируются на базе уже имеющихся, а симметричная форма кристалла (соответственно, наличие системы осей) обуславливается типом связи между элементами кристалла. Аналогичным образом происходит и процесс формирования «пирамиды души», в которой более «поздние» слои «достраиваются» на «нижних» слоях. Самая же «нижняя» часть «пирамиды души», формируемая еще до рождения человека, как раз и включает в себя архетипы, являющиеся подсистемами «пирамиды души».