Текст книги "Уроки сектоведения. Часть 1."

Автор книги: Андрей Кураев

Сегодняшнее постхристианское общество вновь вернулось к чисто языческому пониманию религиозности. Религия сведена к культу, и внешний культ считается ее определяющим признаком. Так уже было в античности. Представление о религиозной жизни как о внутренней работе человека было бы затруднительно обнаружить у греков и римлян[109]109
  Благочестие – «если кто умеет говорить или делать что-либо приятное богам, вознося молитвы и и совершая жертвоприношения, то это – благочестиво» (Платон Eвтифрон. 14b). Молитвы, о которых говорит Евтифрон, оппонент Сократа, конечно же, не сокровенно-внутренние и личные, а внешние и публичные. Еще вопрос – могли ли греческие боги слышать молитвы, произнесенные про себя, в сердце человека и не озвученные голосом.


[Закрыть]. Греческие слова  (благочестие) и  (богочестие) прилагаются для обозначения “публичного культа”, то есть того, что выражается в приношениях и жертвах, предписываемых полисом. Латинское слово religio означало сумму предписаний, правил, запретов, не отсылая к сердечному почитанию божества. Именно христианство создало понятие о религии как о чем-то, что отличается от мирской, повседневной внешней сферы деятельности{273}273
  см. Fedou M. Christianisme et religions paiennes dans le “Contre Celse” d’Origene. – Paris, 1988, p.33-34.


[Закрыть]. Противопоставление внешней религиозности язычников и сердечного ощущения “Царства Божия”, приходящего “внутрь вас”, общепринято в раннехристианской литературе: “Лучше вера под открытым небом, чем пышное богопочитание (); и трое собравшихся во имя Господа лучше многих, отвергающих Божество” (св. Григорий Чудотворец. Нравственные наставления, 3). Христианство обособило религию от социальной деятельности. Религия стала полагаться не только во внешнем, социально требуемом благочестии, но и во внутреннем чувстве, переживании, убеждении.

Именно в этом христиане видят суть религиозной жизни. А потому те же самые стремления они чувствуют и у рериховцев. И говорят: вы – люди религиозные. Как и мы. Вот только зачем-то вы все время врете о самих себе и говорите, что к религии вы не имеете отношения. Зачем?

Итак, с одной стороны, религия шире обряда[110]110
  «Не обязательно и не всегда религиозное действие принимает форму ритуала, то есть состоит в произнесении молитв, совершении жертвоприношений и других внешних обрядовых действий. Цель их – угодить божеству. Но если божество, по мнению его приверженцев, находит удовольствие в милосердии, прощении и чистоте, а не в кровавых жертвах, пении гимнов и курении фимиама, то угодить ему лучше всего можно, не простираясь перед ним ниц, не воспевая хвалы и не наполняя храмы дорогими приношениями, а исполнившись чистотой, милосердием и состраданием к людям» (Фрэзер Дж. Золотая ветвь М., 1980, с. 63).


[Закрыть]. Но, с другой сторонытождествление религии и обряда неверно и потому, что и обряд шире религии. Существует множество не-религиозных обрядов. Обрядами полна вся наша жизнь – ибо обряд есть воплощение и передача смысла через действие. Рукопожатие есть обряд. Поцелуй есть обряд. Обряд ухаживания и обряд посвящения в студенты, обряд аплодирования и обряд защиты диссертации... Обряд – это просто символическое действие. Вопрос не в действии как таковом, а в том, что именно эти символы выражают. Как религиозную веру от светской отличает содержание, предмет веры, так и светский обряд от религиозного отличает наполнение, содержание обряда. Поэтому определение религии все же необходимо должно включать в себя указание на предмет религиозной веры, не ограничиваясь описанием внешнего поведения религиозных людей. Наличие внешнего ритуала не есть необходимый и достаточный признак религии[111]111
  «На восходе солнца выбежало тридцать молодых на поляну, расставились вразрядку все лицом к солнцу, и стали нагибаться, приседать, кланяться, ложиться ниц, простирать руки, воздевать руки, запрокидываться с колен. И так – четверть часа. Издали можно было представить, что они молятся. Никого в наше время не удивляет, что человек каждодневно служит терпеливо и внимательно телу своему. Но оскорблены были бы, если бы так служил он своему Духу. Нет, это не молитва. Это – зарядка» (Солженицын А. И. Крохотки. Приступая ко дню // Избранная проза. М., 1990, сс. 147-148).


[Закрыть].

 
Отсутствие развитой обрядности в рерихианстве есть всего лишь следствие деградации современного массового религиозного сознания: подмена онтологии моралистикой и нечувствительность к символическому измерению человеческой жизни (этим путем уже несколько столетий идет протестантизм). Кроме того, это общая установка потребительского общества: все иметь и ничему не служить. Экзотерическое рерихианство, с его видимым, рекламно акцентируемым отсутствием культа, аскетики, дисциплины мысли (догматики) кажется полуобразованному обывателю вполне “современным” и “подходящим”.
 

Вот как расхваливает преимущества нового язычества Урсула Лоренц, сотрудник телекомпании “ВИД” и по совместительству один из руководителей движения “Нью эйдж” в Москве: “Больше всего философия Нового Века взяла из восточных религий. Но ориентальный путь к вершинам духа и физической гармонии связан с отречением от всего, что составляет жизнь современного человека. А Нью Эйдж предлагает такую систему тренинга и работы над собой, которая позволяет достичь той же степени совершенства, не требуя никакого отказа от обычной жизни”{274}274
  Лоренц У. Гармония Души и Вселенной. // Европа. №1, 1994, с. 28.


[Закрыть]. Вот – важнейшее слагаемое успеха “новых религиозных движений” в “обществе потребления”. Потребление без отказа, приобретение без отречения, плоды без труда.

По уверению оккультистки, пробуждение скрытых сил отныне, в эпоху, когда под влиянием “знака Водолея” облегчается общение между мирами, “достигается без усилий и каких-либо покаяния или постов, не говоря уже о жизни, полной самоотвержения со стороны искателя. Теперь не надо штудировать книги, не надо учить проповеди, не надо давать милостыню, не надо покорять горы, не надо проявлять инициативу. Ибо настало время наслаждения”{275}275
  Йоги Махаджан. Восхождение. – Тольяттти. 1989, сс. 85-86.


[Закрыть].

Практически о том же пишет и Николай Рерих. По его мнению, данное ему Учение отличается от традиционных религий прежде всего тем, что оно приводит к тем же итогам, но полегче: “В религиях введены телодвижения и положения тела, способствующие нагнетанию энергии и устремляющие к Высшему. У Нас, конечно, можно преуспеть без утомительных движений наполнением сердца. Кто преуспел этим путем, тот имеет преимущество, ибо не престанет источник сердца. Лик Владыки, введенный в сердце, не потускнеет и в любой час готов на помощь. Этот путь сердца самый древний, но нуждается в значительном расширении сознания”{276}276
  Рерих Н. К. Сожжение тьмы. Привет молодым. // Рерих Н. К. Душа народов. – М., 1995, с. 99. Н. Рерих в данном случае не просто высказывает свое мнение; он цитирует отрывок из одного из трактатов “Живой этики”.


[Закрыть].

 
Как видим, по признанию Николая Рериха, его Учение преследует те же цели, что и традиционные языческие религии, и разнится лишь в некоторых средствах...
 

Техник же “расширения сознания” и “Нью-эйдж”, и оккультизм предлагают множество. От медитаций под “астральную музыку” и легких наркотиков до дыхательной техники “ребефинга”. Редкое, задерживаемое дыхание приводит к кислородному голоданию мозга и вызывает т.н. «измененные состояния сознания» (переживание блаженства, ощущение пронизанности потоками знергии, чувство разобщенности с телом, в некоторых случаях – галлюцинации). Движение “Нью-эйдж” предлагает целый спектр такого рода упрощенных методов “просветления». Мы оказываемся в своеобразном духовном супермаркете. Индийская журналистка Гита Мехта назвала учителей такого сорта агентами “карма-колы”, продавцами “быстрорастворимого просветления”{277}277
  Алексеев В., Григорьев А. Религия антихриста. с. 146.


[Закрыть].

Методика вызывания духов может меняться. Для рокеров она может быть самой примитивной. Для теософов – посложнее. Но ведет к тому же – к умножению «шестой расы» астралопитеков…

Наконец, слишком поспешным оказывается и утверждение С. Ключникова о том, будто эсхатология не есть сущностной признак религии. Верно, не всякий разговор о конце земной жизни есть религиозная эсхатология (вспомним “Римский клуб”). Но если после “конца мира” или после смерти тела утверждается возможность какого-то нового существования для человека – это уже именно религиозная доктрина. И более того. На самом деле эсхатология – и есть то, что по настоящему интересует религиозное сознание. Любая религия прежде всего изъясняет свои планы на будущее, и лишь затем выстраивает свое понимание начала мироздания, прошлого – так, чтобы космогония подтвердила эсхатологические ожидания (протология обычно является опрокидыванием эхатологии к прошлое: начало должно соответствовать чаемому концу). И уже самым очевидным образом в зависимости от этих эсхатологических проектов находится культовая практика. По настоящему человеческое сердце задевает не вопрос о том, как произошли деревья и не вопрос о том, сколько ступеней в иерархии богов. Не вопрос о том, “откуда я произошел” более важен для религиозного человека, а вопрос о том – куда я иду (как советовал преп. Серафим Саровский – надо почаще спрашивать себя: “Господи, как мне умирать будет?”). Сердце человека болит о его будущем. Эта боль рождает религии, эту боль религии и утишают и будят.

Так что эсхатологические настроения и ожидания посмертного преображения сущностно важны для религии. И эти настроения и эти ожидания есть в Агни Йоге. Есть теория, которая порождает эти настроения, есть практика, в которую выливается эта теория, есть организационные структуры, которые способствуют распространению этой теории и углублению этой практики.

Кроме того – когда лектор С. Ключников рассказывал слушателям об эсхатологических моделях разных религий, он их просто информировал, или желал, чтобы в жизни его слушателей появилась эсхатологическая мотивация?

Однажды он откровеннее сказал о религиозном характере своей деятельности: “Наш центр специализируется на изучении духовных традиций и эзотерических систем – и в теории, и в практике. Нас очень интересует духовно-психологическая практика эзотеризма, молитва и медитация как метод преображения человека. Наша духовная школа включает в себя углубленные практические занятия, семинары-тренинги для первичной отработки умений полученных на занятиях… Прежде, чем сливаться с Высшим, человек должен преодолеть “человеческое, слишком человеческое”… И, наконец, молитвенно-медитативная практика Агни Йоги и других эзотерических учений”{278}278
  Ключников С. Ю. Россию спасет свет. // Золотой лотос. Культурно-просветительская газета. №1, 1998, СПб., с. 4.


[Закрыть].

Оказалось, что подобно всякой религии, и рерихианство стремится к “слиянию с Высшим”, и вовлекает оно людей именно в религиозную – “молитвенно-медитативную” практику. «Откуда же придет ощущение связи с высшим, как не от молитвы?» (Мир Огненный 2,39). «Указываю на наполнение сердца и сердечную молитву по двум причинам: во-первых, она ведет к соединению с Высшим Миром, во-вторых, она не требует особого времени и производится за любым трудом. Сердце не переутомится Владыкою. Так же можно произвести магнетические пассы над пораженным органом. Не надо ничего особенного, как сердечную молитву, которая создает магнетическую связь с Высшим. При наложении рук не следует думать о болезни, но лишь сообщиться с Высшим» (Иерархия, 132).

Так как же называется такое действие человека, которое исходит из веры в существование такого Высшего бытия, к которому надо обращаться именно с молитвой, причем молитва строится на именовании Высшего («Читайте утром умственно Мое Имя, как щит для дня – семь раз… Посидите, произнося Имя Мое. Произносите семь раз при вдыхании и семь раз при выдыхании. Отгоняет дурные эманации»{279}279
  Агни-Йога. Откровение. 1920-1941, М., 2002, сс. 58 и 139.


[Закрыть]; «Явно можете сказать, что возносите моления Майтрейи и Владыке Шамбалы»{280}280
  Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920-1928). М., 2002, с. 517.


[Закрыть])? Не религия ли это? Если человек призывает через “молитву создать связь с Высшим” – то какая это проповедь? Не религиозная ли?

Если же сказать, что это – не религия, то, значит, вообще на земле религий никогда и нигде не было. А всюду была только “наука”.

Коллективное письмо остепененных рериховцев в редакцию журнала «Вопросы философии» утверждает, что «для всех тех, кто серьезно изучал это учение, нет никакого сомнения в том, что Живая Этика весьма далека от религии. Ей не присущи ни вера в сверхъестественное (все естественно, есть только вещи познанные и еще не познанные), ни обрядность, ни культовые действия. Характерной чертой религиозных учений является слепое следование догматам, тогда как Живая Этика провозглашает духовную свободу, свободу творчества и признает единственный авторитет – авторитет Знания. Она призывает людей учиться, познавать окружающий мир и самих себя, расширять свой кругозор, свое сознание, преодолевать невежество. При этом основополагающее значение придается опытному познанию»{281}281
  Раушенбах Б. В. Кардашев Н. С. Амонашвили Ш. А. и др. Защитим культуру! Открытое письмо в редакцию журнала «Вопросы философии" по поводу статьи С. Б. Филатова и Р. Н. Лункина: „Рериховское движение в России: восстановление связи времен“ (Вопросы философии, 1999, №12). // Защитим имя и наследие Рерихов. Т.1. Документы. Публикации в прессе. Очерки. М., 2001, с.640.


[Закрыть].

Новыми оттенками в этом определении религии являются акцент на слепом следовании догматам и «вера в сверхъестественное».

Что касается первого признака, то он, во-первых отнюдь не специфичен для религии (он есть во многих светских идеологиях). Во-вторых, сами религиозные проповедники почти никогда не проповедуют «слепую веру», настаивают на «просвещении ума» и обретении «духовного опыта», «мистического зрения», или, на современном лексиконе – на сверхрассудочном характере своего «знания», к обретению которого они и призывают своих адептов. В-третьих, именно Рерихи и настаивали (в своем кругу) на безусловном и слепом (в смысле – неразумеющем) послушании: «Иезуиты сильны своей дисциплиной. Пора и светлым служителям понять дисциплину. Иезуиты, даже не зная сущности действия, поступают по приказу. Так можно учиться у врагов»{282}282
  Агни-Йога. Откровение. 1920-1941, М., 2002, с. 417; Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929-1944). М., 2002, с. 355.


[Закрыть]. «Если что-либо укажу, не меняйте Указа ни в одной букве, если даже не поймете сразу»{283}283
  Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929-1944). М., 2002, с. 304.


[Закрыть]. «Закон Иерархии непоколебим и даже некоторые ошибки старших не должны быть обсуждаемы младшими»{284}284
  Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929-1944). М., 2002, с. 376.


[Закрыть].

Теперь же настала привести то определение религии, которое дает сама Е. И. Рерих: «Каждая религия, как связь с Высшим, находит слова о несказуемом переходе в Мир Тонкий» (Мир Огненный 1,335). «Религия как связь с Высшим Миром…» (Мир Огненный 2,38). "Само слово религия от латинского "religare" означает связь, именно связь с Высшим Миром..."{285}285
  Рерих Е. И. Письма. т.4, 1936, М., 2002, с. 29.


[Закрыть] А сама Агни Йога осознает себя как «связь с Высшим»? Сама Агни Йога предлагает осуществить «переход в Мир Тонкий»? Ну, значит она и делает то же, что и «каждая религия».

Елена Ивановна установление этой связи рекомендует именно как главную цель огненной йоги: «Указываю на наполнение сердца и сердечную молитву по двум причинам: во-первых, она ведет к соединению с Высшим Миром, во-вторых, она не требует особого времени и производится за любым трудом… При наложении рук не следует думать о болезни, но лишь сообщиться с Высшим» (Иерархия, 132). Так религия это или нет?

Религиозным ли было действие Е. Рерих, когда ею «Сегодня ночью была применена тайная мистерия Истар, когда для укрепления сознания иерофанта верховная жрица в полной тьме, невидимая, касалась губами солнечного сплетения новообращаемого. Древнейшая Мистерия, получившая основание в Египте. Тогда это была магия. Века прошли, и дух может применить это могущественное воздействие в жизни (видела себя в белом одеянии в образе жрицы, явившей целование солнечного сплетения сына Юрия)”{286}286
  Рерих Е. И. Огненный опыт. с. 145. ср. Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920-1928). М., 2002, сс. 293-294.


[Закрыть]?

Вообще разговор о том, является ли Агни Йога религией, может быть прекращен самым простым путем: достаточно взять в руки словарик иностранных слов и посмотреть значение тех терминов, о которых идет спор. И мы увидим, что слово «религия» в переводе с латыни оначает связь и воссоединение, а слово «йога» в перводе с санскрита означает связь, единение, связывание… «Этимологическим корнем «йоги» является слово yuj, что означает «связывать», «крепко держать», «соединять»»[113]113
  Элиаде М. Йога. Свобода и бессмертие. Киев, 2000, с. 18. Отсюда кстати, латинские jungо (связывать, сочетать), jugum (привязывать), французское joug (ярмо, гнет) и русское иго.


[Закрыть]. Достаточно перевести санскритское слово на латынь – и станет ясно, что Агни Йога есть всего лишь Религия Огня. Рериховцы любят рискованные этимологические опыты. Так, они уверяют, что слово «культура» означает «культ огня» (латинский суффикс ими представляется в качестве в не то шумерского, не то палийского корня ур; советую рериховцам не останавливаться на «эзотерическом» изнасиловании одного слова, но попробовать свой метод и на таких словах, как прокурат-ура, номенклат-ура, аспирант-ура, процед-ура, агент-ура, карикат-ура…)[114]114
  Подобного рода выходки вообще в моде у неоязычников. Например, на интернетовской кришнаитской страничке можно прочитать такие изыски: «А что вы собираетесь получать вместе с твоей любимой девицей и другими йазычниками? Мы уверены, что ты давно выкорчевал все целенаправленно насаженные иудеями на Руcи деревья «топо-л-йа», удушающие всех своим пухом. Эти деревья для тех, [«йа» – «которые», "л" – «предпринимают», «тапо» -«религиозное самоистязание»]. Ариец предпочитает сидеть с любимой в тени могучего дерева Вйаза, ибо он знает, что таким способом, а тем более, обнимая его ствол, он и его любимая получат энергию Вйаза-девы, продиктовавшего "Шримад Бхагаватам" Богу Ганешу. Кроме вйаза перед хаткой у тебя растет «йасень», несущий энергию Йасуни – Высших Райских планет материального мира и дает возможность прийти к Высшей Истине. Как? Тоже обнимая его вместе с подружкой, с двух сторон. Или в его тени обнимая со всех сторон подружку... И главное – поедая и давая ей поедать до того ..., и после того ..., плоды «дерева Вишня». А если ты живешь на Украине, то говоришь: «дерево Вышня». Вот вы с друзьями срываете его красивые плоды и кладете девчонке в «р'т». И поите ее Вишневым соком. И пронизываете ее сознание энергией Вышня. А она – ваше. Помните, что на языке Богов «р 'т» – «Святая Истина»? Пейте побольше... Есть у тебя в саду и дерево «кали-на», ягоды которого нейтрализуют энергию Богини Кали. «Кали-на йа-го-да» – «нейтрализующая Кали, взойти дающая с Земли на звезды по молоку, стекающему от Божественной Коровы». Она ярко красного цвета, который является отличительным для служителей культа Богини Кали. Есть и «йа-го-да Сма-ро-Дина», через которую «взойти с Земли на звезды по молоку, стекающему от Божественной Коровы дает Бог Солнца». Буквальный перевод трех слов «сма-ро-дина» – «Возлюбленный, дающий день». В свою очередь, слово «д-е-н» переводится – "приходит Высшие Знания сообщающий (т.е. Бог Солнца)", поскольку «но-чи» – «невежество». «йа-го-да чер-н-и-ка» – «взойти дает с Земли на звезды по молоку, стекающему от Божественной Коровы душе, выработавшей у себя, на основе Высших Знаний, должные добродетельные качества». Угощайте днем и ночью свою подружку ягодами Кали-ны, ягодами Смаро-Дины, черники, а она вас, и когда покинете Земные, биологические тела свои, вместе отправитесь, взявшись за руки, прямо к Крышну» – http://www.chat.ru/~arimperia/kama_sutra.htm


[Закрыть]. Так отчего же тогда рериховцы стесняются перевести слово йога на русский язык и сопоставить его со значением латинского слова религия?

Конечно, не всякая связь есть религия и не всякая йога. Этимологические наблюдения не могут обладать религиоведческой доказательностью. Тут стоит учесть разъяснение, данное в связи со словом йога проф. Торчиновым:

«Обычно слово йога интерпретируется как связь человеческого духа с Абсолютом, единение души и Бога. Это совершенно неправильно, тем более что даже йога Патанджали никакого такого соединения не предполагает. Корень «юдж», к которому восходит слово «йога», означает прежде всего «запрягать коня»; поэтому «йога» скорее всего – связывание воедино, сопряжение чувств, мыслей и психических факторов вообще и их сосредоточение на единственном объекте созерцания. В индийских текстах термин «йога» употребляется в двух основных значениях и одном второстепенном, хотя, быть может, и первичном. Во-первых, йога означает психотехнику вообще, то есть тщательно разработанный и выверенный традицией набор средств и приемов для достижения строго определенных трансперсональных состояний сознания, оценивающихся традицией как состояния реализации религиозной прагматики учения – «освобождение» (мокша, мукти, кайвалья, нирвана и т.п.). В этом смысле йога характерна для всех религий традиционной Индии, почему и можно говорить об индуистской йоге, буддийской йоге, джайнской йоге и т. п. Во втором, узком смысле это слово употребляется для обозначения одной из даршан (религиозно-философских систем) ортодоксальной индуистской (брахманской) философии). Эта система, согласно преданию, была создана мудрецом Патанджали и зафиксирована им в «Йога сутрах». И наконец, в третьем, второстепенном значении слово «йога» означает колдовство, волшебство, магию и магические силы и способности (в частности – «йогини» тантрических текстов – это не женщины-йогины, а колдуньи или бесовки)»{287}287
  Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. Спб., 1997, с. 181.


[Закрыть].

Но Агни Йога желает не просто желает «запрячь» внутренние силы человека, но и «сопрячь» с ним «Космический Огонь», который она сама же считает «Высшим». Так что в данном случае тождество значений йоги и религии очевидно.

Далее в моей коллекции рериховских определений слова «религия» хранится суждение г-на Скородумова, ярославского апологета теософии: «Полагаю, что организаторам кампании нелишне было бы для начала уяснить, чем религия отличается от философии. Позволю себе напомнить об этом. Религия предполагает наличие культа (обряды, богослужение), религиозного сознания, основанного на жестко установленных догматах, и религиозной организации (церкви)»{288}288
  Скородумов С. В. Не называйте Рериха мистиком // Берега. Тутаев, 19 сентября 1998 г.


[Закрыть].

От ключниковского определения скородумовское решение отличается тем, что в число признаков религии кроме обряда зачисляется еще и догмат.

Но если слово «догмат» понять как «аксиома», то это слово даже прямо употребляется в рериховских текстах – «Лишь это Общество получает Учение из Высшего Источника через Н. К. и Е. И. Рерих. Все должны знать, что Щит Владыки может быть лишь там, где Его Доверенные, это оккультная аксиома»{289}289
  Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 312.


[Закрыть]. Кстати, это точная параллель тому церковному догмату, который возглашает – «Верую во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь». Другие аксиомы теософии – “Первоначальное двуполое единство человеческой Третьей Расы есть аксиома в Тайной Доктрине”{290}290
  Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 172.


[Закрыть]. “Все трудности исчезли бы, если следующие Эзотерические Аксиомы будут признаны a) Существование и огромная древность нашей Планетарной Цепи. b) Существование Семи Кругов. c) Подразделение человеческих Рас (вне чисто антропологического подразделения) на семь определенных Коренных Рас, из которых наше настоящее Европейское человечество является Пятой. d) Древность человека в этом (Четвертом) Круге и, наконец, e) так как эти Расы развиваются из эфирообразности в материальность и от последней снова обратно в относительную физическую плотность ткани, точно так же все живые (так называемые) органические виды животных, включая всю растительность, изменяются с каждой новой Коренной Расой”{291}291
  Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 878.


[Закрыть].

Впрочем, и само слово «догма» Рерихами воспринято: «Истинное Солнце и истинная Луна так же невидимы как и истинный человек, – гласит оккультная догма»{292}292
  Рерих. Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 647.


[Закрыть].

И по сути в теософии действительно есть свой догматизм: «Каждая наука в начале времен была открыта Божественным Наставником и тем самым сделалась священной и могла передаваться только в ходе посвящения. Поэтому ни один посвященный философ не имел права раскрывать ее. Один раз примите этот факт без доказательств – и предполагаемое «невежество» древних мудрецов объяснится»{293}293
  Блаватская Е. П. Древние философы и современные критики // Блаватская Е.П. Гималайские братья. М., 1998, с. 344.


[Закрыть].

Очень удачный прием. «Один раз», лишь один – поверьте без доказательств. Но – во что? – В то, что «каждая наука» (на самом деле – каждая из отраслей теософско-каббалистической магии: хиромантия, некромантия, астрология[115]115
  «Астрология это величайшая из наук» (Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919-1933. М., 1999, с. 122).


[Закрыть] и т.п.) имеет Божественное происхождение. И в то, что во всех религиях все мистерии говорили лишь об одном[116]116
  В разных религиях действительно были мистерии. Но научно нельзя доказать, что «тайны», скрываемые в разных религиях, были идентины. В конце концов, в разных учреждениях есть сейфы. Но странно было бы предполагать, что во всех сейфах лежит одно и то же. Да, в каких-то сейфах прячут доллары. Но в других – картины. А в третьих – карты. Теософы же полагают, что во всех религиях прятали именно то, чему учат теософы. О различии например, платоновского представления о переселении душ (теософы любят именно его выуживать из мистического мрака) от индийских представлений см.: Шейнман-Топштейн С. Я. Платон и ведийская философия. М.. 1978, с. 83.


[Закрыть]. То есть перед нами замечательно экономное предложение: лишь один раз поверьте нам «без доказательств». Но поверьте лишь в то, что мы и только мы всегда и во всем правы. Поверьте всего лишь в догмат нашей всегдашней непогрешимости.

В деятельности современных рериховцев этот рекомендуемый догматизм проявляет себя в таком, например, тексте, написанном в защиту руководящей роли Международного Центра Рерихов: «Вы принялись судить действия этого Фокуса, совершенно забыв, что.. в полной мере понять действия Фокуса, т.е. надсистемы, система, т.е. мы с вами, в принципе не можем. Мы можем лишь приблизиться духоразумением к целостному пониманию действий Фокуса, но эту целостность понимания всегда отличает конструктивизм, которого в ваших действиях не наблюдается. Фокус, на то и Фокус, что он не плохой и не хороший. Он целесообразен в большей степени, чем нижележащие звенья, т.е. мы с вами»{294}294
  Приморская организация «Центр культуры „Живая Этика“ (гг. Владивосток, Уссурийск, Лесозаводск). Мысли вслух, или о позиции Сибирского Рериховского Общества. Письмо от 7.06.2002 http://www.yro.narod.ru/dvigenie/sibro_pr.htm


[Закрыть].

Но, несмотря на то, что в теософии есть свои догматы, все же ясно сформулированные и осознанные догматы не есть признак религии. Когда Скородумов создавал свою дефиницию, он имел перед глазами вполне определенный образец религии. Православное христианство. И он создал свое определение так, чтобы православие было в нем легко узнаваемо. Сложность же ситуации в том, что мир религии многообразнее. Наличие «жестко установленных догматов» – это черта, присущая лишь христианству. Была ли религия у древних греков? А кто-нибудь когда-нибудь формулировал ее догматы? Были ли религия у древних славян? Была. Но ее черты были столь неопределенны, что князь Владимир мог своим властным указом переместить Перуна из второго ряда божков на первую роль… Вообще догматы в строгом смысле этого слова – это фиксация определенных суждений о Боге. Большинство религий этого никогда не делало, ограничиваясь простым указанием на непостижимость Божеcтва… Переставали ли они от этого быть религиями?

 
Если бы такое определение религии дал обычный житель Ярославля – это было бы понятно. Имея перед глазами только деятельность Православной Церкви, логично по ее образцу дать определение вообще всякой религии. Но рериховцы-то прежде всего изучают именно восточные, нехристианские формы религиозности. И, значит, они знают, что есть такие формы религиозного сознания и религиозной жизни, которые не похожи на западные, христианские. Сами они знают, что религии могут быть лишены и жесткой догматики, и организации, и строго определенной ритуальности (ну, какие догматы в даосизме? Какова сакральная социальная структура в шаманизме? Какие строго определенные обряды и уставы у молокан?). Но при отрицании собственной религиозности они исходят из тождества мира религии миру христианства и делают вид, что раз их «восточное» верование не похоже на христианство – значит, это и не религия вовсе.
 

Но текст ярославского рериховца содержит в себе еще и некую долю новизны. Он пишет: «Философская система не включает в себя приведённых понятий. Вместе с тем философия вполне может рассматривать проблемы взаимоотношений духа и материи, а также многие другие религиозные вопросы. Сама она от этого религией не становится, а продолжает оставаться философией» {295}295
  Скородумов С. В. Не называйте Рериха мистиком // Берега. Тутаев, 19 сентября 1998 г.


[Закрыть].

Конечно, философия «может рассматривать проблемы взаимоотношений духа и материи» и при этом «оставаться философией». Религиовед, изучающий христианскую трактовку «проблемы взаимоотношений духа и материи», сам может не быть и не стать христианином, а остаться сторонним исследователем. Но рериховцы-то поглощены на «рассмотрением», а проповедью вполне определенной модели разрешения этих «взаимоотношений». Тем не менее нельзя не отметить определенную трезвость г. Скородумова – он все же согласился с тем, что те вопросы, которые «рассматривает» теософия, являются «религиозными» (другие рериховцы будут настаивать, что и вопросы о соотношении духа и материи, о бессмертии души и т.п. являются чисто светскими и культурными, но никак не религиозными).

По предмету своего главного интереса теософия несомненно является религиозным учением. Она исходит из первичности Духа, из того, что существует надчеловеческий духовный мир, который влияет на жизнь людей[117]117
  «Плотная материя Земли находится в регулярном энергоинформационном обмене с Высшим, или инобытием. И любое земное явление формируется в результате взаимодействия планеты в „незримыми мирами“». (Шапошникова Л. В. Подвижничество диакона Кураева // Защитим имя и наследие Рерихов. Т.1. Документы. Публикации в прессе. Очерки. М., 2001, с. 367).


[Закрыть]. Вот первое изложение начал теософии Блаватской в ее теософском катехизисе: “Эклектическая Теософия состояла из трех частей: 1. Вера в одно абсолютное, непостижимое и Высшее Божество или Бесконечную Сущность, которая является источником всей Природы, всего, что существует, видимого и невидимого. 2. Вера в вечную бессмертную природу человека, потому что, являясь излучением Всеобщей Души, он имеет ту же сущность, что и она. 3. Теургия, или «божественная работа», или выполнение работы Богов"{296}296
  Блаватская Е. П. Ключ к теософии. М., 1996, с. 10.


[Закрыть].

Итак, по своим базовым утверждениям Агни Йога может быть названа религиозным учением. В конце концов, теософия сама выдает себя за синтез всех религиозных традиций человечества – как же при этом она сама может не быть религиозной? Если дом построен из бревен – очевидно, его следует назвать деревянным. Если некое учение является синтезом религий, – очевидно, оно является религиозной доктриной, а не теорией сопромата.

“Синтез всех религий” может быть чем-то нерелигиозным – но только в том случае, если он вобрал в себя случайные, нехарактерные черты каждой из религий. Можно составить “синтез всех религий”, если из каждой священной книги взять, например, описания растений (“Когда ветви смоковницы становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето” – Мф. 24,32). В таком случае появится энциклопедия древней ботаники, но никак не “тайная доктрина”. Напротив, теософия полагает, что она нашла не ботанический, а именно мистический ключ к самым древним мистериям, культам, откровениям. Как заявляла Анна Безант, “Теософия есть утверждение мистицизма в недрах всякой живой религии”{297}297
  Безант А. Мистицизм. // Вестник теософии. 1910. №12, с. 42.


[Закрыть].

Вообще религии в беспримесном виде на земле не существует. Любая религия воплощена в людях и в их культуре. Поэтому она вбирает в себя и культурные, философские, этические, научные и натурфилософские компоненты. Вопрос только в их пропорциях. Человеческий организм содержит в себе железо. Но было бы глупо на этом основании уверять, что человек и рудник – одно и то же.

Рериховцы иногда готовы признать, что в их воззрениях есть религиозный элемент. Но – это всего лишь элемент, он не характеристичен и незначителен, – уверяют они.

Что ж, мы еще увидим, что такое религиозная составляющая теософии: вкусовая добавка или основное блюдо.

При этом сразу скажу: обнажение религиозного характера теософии я не рассматриваю как попытку ее унизить. При этом сразу скажу: обнажение религиозного характера теософии я не рассматриваю как попытку ее унизить. Как ни странно, свой анализ теософии я хочу начать с утверждения тезиса о родстве теософии с христианством. И вы, и мы – религиозны. Между теософией и православием нет отличий – в этом отношении. Странно, что теософия, которая при случае готова говорить о том, что она ищет единства со всеми, именно в этом вопросе почему-то начинает отмежевываться от признания нашей единоприродности. Да нет, дорогие мои оппоненты, именно в этом вопросе мы с вами – ягодки с одного поля: религиозного.

Кроме того, сказать, что некий культурный феномен не является научным, вовсе не означает нанести ему оскорбление. Не всякая культура есть наука. Музыка не есть музыковедение, и вдохновение композитора не передается кандидатам искусствоведения. Это в XIX веке наука казалась единственным мерилом и единственным идеалом (а потому теософы всячески подчеркивали свою “научность”). Но сегодня уже ни философия, ни искусство, ни религия не стесняются того, что они вненаучны. И только теософы продолжают укутываться в обноски прошловекового позитивизма, наивно и отстало полагая, будто воспринимать мир не-научно чем-то зазорно. Ни мать Тереза, ни Бердяев, ни Хайдеггер, ни Рахманинов, ни Есенин не назвали бы свою деятельность научной. Но это никак не означает, что они опозорили человеческое достоинство.

Так что суждение о том, что теософия является не научным, а религиозным феноменом – это безоценочное суждение. В нем не содержится оценки, хорошо это или плохо.

Это просто констатация действительности. Оценку можно дать лишь стремлениям рериховцев назвать свою доктрину научной. Тут неизбежно приходится предстать перед выбором: или у рериховцев очень смутные представления о том, что такое наука, и поэтому космические “откровения” и мифологические конструкты они считают наукой; или они все же разделяют общепринятые представления о науке, но в чисто пропагандистских целях идут на подтасовку и вопреки реальности выдают “Живую Этику” за науку.

Теперь же, после того, как слово «религия» получило определение, после того, как мы даже достигли согласия по вопросу об этом определении (ибо г-жа Шапошникова признала, что определение религии, данное С. Н. Трубецким, и она находит «убедительно четким и разумным»{298}298
  Шапошникова Л. В. Подвижничество диакона Кураева // Защитим имя и наследие Рерихов. Т.1. Документы. Публикации в прессе. Очерки. М., 2001, с. 388.


[Закрыть]) мы можем перейти к религиоведческой экспертизе.

Ее первый вопрос: религиозна ли теософия и Агни Йога по своим источникам? Каков исток этого учения? Вырастает ли оно из недр собственно человеческой культуры или открывается из мира “надземного”?

ГЛ. 5. СПИРИТИЧЕСКИЕ ИСТОКИ АГНИ ЙОГИ

Почему духи спиритов все какие-то Кетти-Кинг, Абдуллы и т. п. Почему эти духи ни разу в своих сношениях с их клиентами не открыли какой-нибудь научной, политической, художественной, моральной и т. д. истины, тайны, изобретения и т. п.? Почему эти обитатели другого мира, сообщаясь с нами, жителями земли, по крайней мере, сколько нам известно, в своих речах и действиях обнаруживают нечто столь незначительное, неважное и даже вульгарное, что для этого, кажется, не было бы надобности покидать их высшие сферы и увеличивать на земле число тривиальностей, на которые мы, грешные, и сами большие мастера.

Козлов А. А. {299}299
  Цит. по: Аскольдов С. Алексей Александрович Козлов. Спб., 1997, с. 191.


[Закрыть]

В культуре совершается трансляция знаний, навыков, переживаний от одних людей к другим. Но есть своеобразная часть культуры, в которой люди отказываются от своего авторства. Они уверяют, что передаваемое ими создано не ими и получено ими не от других людей. Так воспринимают свои базовые интуиции религиозные люди. В их сознании эти базовые положения восходят к надчеловеческому миру: «боги установили»; «Господь сказал», «Владыка заповедал»…

Соответственно, там, где некие тезисы входят в мир людей с подобной аргументацией и мотивацией, там мы имеем дело с религией. По крайней мере с одним из ее типов.

В религиоведении со времен Фридриха Хайлера одним из вариантов классификации религии является их разделение на “пророческие” («профетические») и “мистические”{300}300
  См, например: Хайлер Ф. Религиозно-историческое значение Лютера // Социологос. Вып. 1. М., 1991, с. 336.


[Закрыть].

“Пророческие” религии (христианство, иудаизм, ислам, зороастризм, религия Вед, манихейство) предполагают, что Высшая Реальность в предельной своей полноте открылась в конкретный исторический момент определенному человеку или людям, составившим на основании своего сакрального опыта то или иное “священное Писание”. «Пророческая религия, религия молитвы – это акт, а не состояние, проявление личностных сил, а не завершение, погружение в глубины бессознательного»{301}301
  Фрик Г. Сравнительное религиоведение // Религиоведение. Хрестоматия. Под ред. А. Н. Красникова. М., 2000, с. 622.


[Закрыть].

“Мистические” религии (преимущественно религии Индии со времени принятия ими психотехники йоги) полагают, что полнота мистического опыта, которая открылась первопроходцам, может быть воспринята и их последующими адептами. Более того, воспроизведение базового опыта становится здесь главной целью религиозной практики. Элементы профетизма или мистицизма есть, естественно, в каждой развитой религии – вопрос в тех акцентах, которые реально ставятся в той или иной религиозной практике.