Текст книги "Религия антихриста"

Автор книги: Андрей Мельников

Соавторы: Эдуард Генрих,Вячеслав Харькив
сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 5 страниц)

– После встречи с НЛО часто наступали трагичные физические, психические и духовные последствия: внезапная болезнь и смерть ("Контакты третьего", Природа и человек, N 9, 1989; Комсомольская правда, 12.10.89; Знамя юности, Минск, 17.11.89), психическое расстройство, безумие (Советская Сибирь, Новосибирск, 11.10.89), дети начинали бояться темноты (Комсомольская правда, 17.10.89). Полисмен из Калифорнии начал видеть НЛО в июне 1966 г. и с тех пор видел их часто. "В эти недели дразнящих явлений, – потом вспоминал он, – я превратился в одержимого идеей НЛО и был убежден, что должно произойти что-то великое. Я забросил ежедневное чтение Библии и повернулся спиной к Богу, так как начал читать все книги об НЛО, которые удавалось раздобыть... Много ночей я провел в тщетном ожидании, пытаясь войти в мысленный контакт с теми, кого я считал внеземными существами, почти молясь им, чтобы они появились и вошли в какой-нибудь контакт со мной". Наконец, он дождался близкого контакта с кораблем, который имел белые, красные и зеленые вращающиеся огни. Корабль умчался, оставив наблюдателя ждать еще чего-то "великого", но больше ничего не произошло. НЛО ни разу не появился, и разочарованный полисмен предался алкоголю, депрессии и мыслям о самоубийстве, пока обращение ко Христу не положило конец этому периоду его жизни (Иеромонах Серафин Роузе "Христианство и религия будущего").

– Внезапное, помимо воли людей, перемещение во времени и пространстве (Джон А. Киль "Операция "Троянский конь").

– Полтергейст сопровождал не только исследователей НЛО, но и их друзей и близких. "Некоторые из моих близких друзей в Нью-Йорке, никогда не занимавшиеся изучением феномена НЛО, начали сталкиваться с необъяснимыми явлениями – полтергейсты стали появляться в их домах, а гнусный запах сероводорода преследовал повсюду" (Джон А. Киль "Операция "Троянский конь").

– Крайне неспокойное поведение животных при посадках НЛО. Собаки начинают дико выть, коровы с ревом убегают. Зону М-ского треугольника покинули медведи.

Все это позволяет сделать вывод о демонической сущности феномена НЛО. Итак, в чем же смысл явлений НЛО в наше время? Почему они появились именно в этот период истории человечества? В чем их "миссия"? К какому будущему они ведут? Д-р Валле в "Невидимом колледже" выражает мирской взгляд на этот факт. "Наблюдения необычайных происшествий нахлынули на нас тысячами, вызвав общее смещение привычных для людей основ убеждений, все их отношение к восприятию невидимого. Что-то происходит в сознании человека; та же самая мощная сила, влиявшая на род человеческий в прошлом, снова влияет на него в наши дни". На христианском языке это значит: на род человеческий посылаются новые нашествия бесов.

НЛО – это один из новейших медиумических приемов, при помощи которых диавол вербует сторонников своего оккультного мира. Это – ужасный знак того, что человек стал наиболее доступным влиянию демонических сил, чего никогда прежде, в христианские времена, не было. Чтобы войти в контакт с бесами, в XIX в. необходимо было укрыться в темной комнате, а теперь достаточно взглянуть на небо. Человечество растеряло все, что еще оставалось от основ христианского понимания, а теперь пассивно предоставило себя в распоряжение любых "сил", которые могут спуститься с неба.

Последняя книга Библии – Откровение Иоанна Богослова говорит о событии, которое должно произойти в небесных сферах: "И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним... Горе живущим на земле и на море, потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что не много ему остается времени!" (Откр. 12:7-9,12).

Именно это событие открывает последнюю страницу в истории отступившего от Бога человечества, когда люди примут власть оккупировавших землю духов и поклонятся антихристу, которого дракон наделит всей полнотой своей власти. Дракон и его ангелы, зная о грядущем низвержении и что им "осталось не много времени", делают все возможное для наиболее эффективного проведения захвата земли. Теория "гостей из космоса" наиболее подходящая для демонов, чтобы внушить людям мысль о том, что "высшие существа" отныне готовы взять на себя будущую судьбу человечества.

Миссия НЛО заключается в приготовлении пути антихристу; спаситель мира отступников грядет, чтобы властвовать над этим миром. Их послание к современному человеку таково: ждать освобождения, но не от христианского откровения и веры в невидимого Бога, а от космических пришельцев.

Итак, феномен НЛО – один из признаков последних времен; предсказанные "ужасные явления и великие знамения с неба" (Лк.21:11) сбываются.

Пусть Господь нам поможет в этом мире, одержимом демонами, хранить себя неоскверненными и остаться верными нашему Небесному Царю – Иисусу Христу.

Экуменизм и религия будущего

Термином "экуменизм" (от греческого слова "ойкумена" – вселенная, обитаемый мир) обозначается движение за объединение христианских церквей.

Экуменизм возник на основе миссионерской деятельности. Начало ему положила Всемирная миссионерская конференция, созванная в Эдинбурге в 1910 г. Созданный в 1921 г. Международный миссионерский совет ставил задачей изучение и распространение миссионерского опыта и координацию деятельности всех миссионерских организаций. Затем возникла необходимость в разработке других аспектов христианского единства – богословской основы будущей единой церкви, церковной иерархии, принципов организации и укрепления церкви и ее участия в идеологической борьбе.

В созданный в 1948 г. Всемирный Совет Церквей вошли 147 религиозных организаций. В 1979 г. членами ВСЦ были 290 организаций и 6 из нашей страны: Русская Православная церковь, Грузинская Православная церковь, Армяно-Григорианская церковь, лютеранские церкви Латвии, Эстонии, ВСЕХБ (по двум направлениям: миротворчество и помощь страдающим людям).

В начале своей деятельности ВСЦ обращался только к христианским церквам – католической, православной, протестантской. В его компетенции были такие вопросы, как герменевтика (истолкование богословских текстов), патрология (учения "отцов Церкви"), изучение решений первых Соборов. Затем ВСЦ занялся проблемами социальной значимости (последствия НТР, проблемы разоружения).

Опасность "христианского экуменизма" в том, что человеческими усилиями делается попытка создания видимой единой Церкви Христовой. Более того, в 1968 г. греческий епископат Америки заявил: "Мы уверены, что экуменическое движение, хотя и христианское по происхождению, должно стать движением всех религий в стремлении к единению". Итак, диалог и последующее воссоединение с нехристианскими религиями становится следующим шагом к дальнейшему извращению христианства.

В 1970 г. представители десяти мировых религий встретились, чтобы обсудить проект создания Всемирного сообщества религий, призванного соединить всех верующих в служении культу одного Бога.

Но один ли у нас Бог? Делается попытка доказать, что иудеи, мусульмане и христиане поклоняются одному Богу, Боту Авраама. Но непременное условие познания Отца есть Сын (Ин.14:6-11). Наш Бог – Бог воплощенный. Иудеи и мусульмане не знают Отца, так как отвергают Сына.

В январе 1970 г. митрополит Георгий Кодре из Бейрута призвал христиан "познать истинную духовную жизнь некрещеных" и обогатить свой собственный опыт "богатством" вселенского религиозного сообщества, так как если благодать посещает брамина, буддиста или мусульманина при чтении их "священного писания", значит, они видят свет Христов. Экуменисты утверждают, что язычники в своих писаниях тоже находят Христа и что всякий мученик за правду, гонимый за то, что он считает истинным, умирает в единении со Христом. Один из индуистов Вивекананда говорит: "Мы, индусы, не просто терпим, мы отождествляем себя с любой религией, молясь в мечети с мусульманином, поклоняясь огню с зороастрийцем и преклоняя колени перед крестом с христианином".

Мы видим, что в диалоге с нехристианскими религиями Христос – не общий знаменатель, а лишь запоздалая прибавка. "Святой Дух воспринимаем совершенно независимо от Христа и Его Церкви – вот что в действительности является общим знаменателем всех религий мира. Нам нужно разработать духовную основу, в которой Святой Дух занимает наивысшее место", – подчеркивает все тот же Георгий Кодре.

Эта идея не нова. Николай Бердяев (1874-1949) в книге "Новый свет Святого Духа" говорил о приближении новой эры излияния Святого Духа. "Новая эра будет эрой нового мистицизма, который будет глубже, чем все религии, и призван их объединить. Так как существует великое духовное братство, которому принадлежат не только церкви Востока и Запада, но также и все те, чьи устремления направлены к Богу и Божественному, по существу, все те, кто уповает на какой-либо вид духовного восхождения". Иначе говоря, люди, принадлежащие к любой религии, секте, религиозной идеологии. А это, как мы знаем из Священного Писания, по сути и есть религия антихриста, который выдаст себя за Бога, и многие прельстятся.

Итак, христианский экуменизм – это ересь XX в. Попытки создать видимую единую Церковь Христову, найти объединяющую основу путем усреднения вероучений привели к утере истины. А там, где ее нет, невозможно отличить Христа от Велиара, храма Божия от идольского капища.

Проникновение восточных культов в христианство

Западная культура соприкоснулась с восточным мистицизмом, в основном, в двух формах: индуизма и буддизма.

В основе их лежит многобожие с жестокой иерархией божеств. В индуизме злом считается привязанность человека к материальному и чувственному миру. Индуисты считают, что в человеке заложено божественное начало и целью человека является слияние с мировой душой путем освобождения от психофизической природы.

Буддизм же считает злом всякое проявление жизни. И путь спасения – это путь освобождения от чувств, страстей, желаний через самососредоточение. Конечной целью является нирвана – состояние полного покоя, небытия.

Оба восточных верования предполагают, что духовная эволюция человека происходит в течение многих жизней на земле. Количество и условия перевоплощений определяются кармой – судьбой, созданной делами человека.

Отметим коренные отличия восточных религий от христианства.

Христианство

Восточные религии

Центральный догмат – догмат о первородном грехе. Человек уже при рождении получает испорченную больную природу, свойство которой – грешить. Никаких надежд на исправление этой природы нет, она заслуживает только смерти. Смертный приговор над природным человеком осуществлен на Голгофском кресте Иисусом Христом. И христианский путь – это путь сораспятия, умерщвление своего "ветхого "я" и принятие новой жизни от Бога.

Человек имеет божественную природу, и смысл его жизни состоит в раскрытии божественного "Я", находящегося в человеке.

Человек сам не может избавиться от вины и власти греха, потому Христос Своею жертвой искупил наши грехи, и уверовавшему человеку прощаются грехи даром ради пролитой Крови Иисуса Христа.

Сам человек в течение многих перевоплощений должен посредством собственных дел изжить свою дурную карму.

Церковь Иисуса Христа, имея повеление от Бога: "идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари" (Мр.16:15), ревностно несла спасительную весть о Христе во все концы Земли и в том числе на Восток, народам, находящимся "во тьме и тени смертной" (Ис.9:2). В настоящее время ситуация начинает меняться.

Уже не редкость в крупных городах Западной Европы бритоголовые мужчины в желтых дхоти, женщины в сари, с броскими восточными украшениями. Многочисленные буддистские монастыри, индуистские центры и храмы, словно сеть, накрыли Америку. Не обошел Восток и нашу страну. И здесь слышны утверждения, что между христианством и восточными культами принципиальных различий нет. И потому многие одновременно с христианством исповедуют какой-либо восточный культ, заявляя, что он помогает им глубже понять христианство.

Приведем свидетельство женщины, в течение 20 лет совмещавшей христианство и индуизм. "Заманчивость индуизма играет всеми оттенками спектра: там есть все соблазнительное для любого чувства, привлекательное для любой слабости, но особенно для гордыни. И я, будучи чрезвычайно гордой даже в 16 лет, пала жертвой именно этих приманок. Я не смогла справиться с проблемами первородного греха, ада и вечных мук. Мой Свами – индуистский учитель – против каждой христианской догмы дал свое интеллектуально-удовлетворительное объяснение. Ад, как оказалось, представлял собой временное состояние души, навлеченное нашей собственной дурной кармой – нашими прошлыми деяниями в этой или прошлой жизни. И, разумеется, конечная причина не могла иметь бесконечных последствий. Первородный грех был чудесным образом превращен в первородную божественность. И ничто не могло уничтожить ее, это было мое прирожденное право. Я была божественна.

Что же касается проблем мук, индуистская философия дает поистине элегантную философскую систему, которая расправляется с этим вопросом. В двух словах – боль – это майя, или иллюзия. Она в реальности не существует – и более того, гуру (учитель) берется доказать это. В другой области индуизм опирается на вполне естественное заблуждение, что человек может стать совершеннее через обучение (систему учительства) или через "эволюцию" (постоянное прогрессивное развитие в духовном мире).

Но, может быть, главное и убедительное доказательство – практический, опытный характер. Вся догматическая конструкция индуизма опирается на практические религиозные конструкции, которые ученик получает от гуру. Ученик должен посредством этих практических упражнений на собственном опыте убедиться в истинности философии. Вам говорят: "Попробуйте и убедитесь, что это действует". Такой практический подход соблазнителен для западного склада ума. Он кажется таким научным. Но почти каждый ученик впадает в ошибку: если упражнения действуют, а они действительно действуют, – он верит, что система верна и, следовательно, доброкачественна.

Это приводит меня к последнему соблазну, который я упомяну: это "духовные опыты". Они по происхождению психические и дьявольские наваждения. Но кто из присутствующих имеет хоть какое-то средство отличить заблуждение от истинного духовного переживания? У них нет меры вещей. Но не думайте, что то, что они видят и слышат и осязают в своих опытах, – всего лишь умственное заблуждение. Это не так. Это то, что на языке богословия называют "прелестью". Это очень важное слово, потому что оно точно характеризует состояние, в котором пребывает человек, переживший "индуистские духовные опыты". Слово "прелесть" охватывает все виды ложных духовных опытов, от простой иллюзии и обмана до настоящей одержимости. В каждом случае подделка принимается за истину, и общим результатом всего является раздувание гордыни. Теплое, приятное ощущение собственной значимости охватывает человека, находящегося в "прелести", и оно вознаграждает его за все его аскетические подвиги и страдания.

И именно поэтому Иоанн Богослов говорит: "Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов" (1 Ин.4:1).

Существует еще один способ проникновения индуизма в христианство – это пренебрежение догматами.

Слово "догма" часто произносится с оттенком презрения. Этого презрения не может быть у тех, кто знает, что речь идет о драгоценном наследии Церкви, так как именно в догмах заключена суть христианства. Но робкие люди, не желая прослыть ограниченными, начинают говорить о "застывшей догме" и "букве Писания".

Именно такое отношение к вероучительным истинам Церкви привело к тому, что приехавший в 1883 г. в Парламент религий в Чикаго монах-индуист Свами Вивекананда буквально очаровал американцев. Чему он учил?

"Коль скоро одна религия истинна, то и все остальные религии должны быть истинны. Так что вера индуизма настолько же ваша, как и моя. Мы (индусы) знаем, что все религии, начиная от поклонения силам природы до самого высокого поклонения Абсолюту, – это всего-навсего различные попытки человеческой души постигнуть и осознать Бесконечное. Так что мы собираем эти цветы и, связав их вместе нитями любви, создаем дивный букет поклонения".

У Вивекананды нашлось много последователей среди христиан, которые стали распространять его взгляды несмотря на то, что индуистские догматы откровенно отрицают христианские.

В христианстве гордыня – первый, главный грех; именно гордость послужила причиной падения сатаны. В индуизме основной грех – это неверие в то, что ты сам и другие люди божественны. Свами Вивекананда восклицал: "Вы еще не знаете Индии! Мы, индийцы, – в конечном счете Человекопоклонники. Наш Бог – это человек! И человек должен стать Божественным через осуществление Божественного!".

В Индии Бог включает в себя также и зло в лице почитаемой богини Кали. Там нет разделения на добро и зло, на свет и тьму, нет четкой границы между Богом и Его противником сатаной. Но есть различные проявления божества, отличающиеся лишь формой и степенью совершенства. И включить индуизм в христианство – это значит к здоровой пище примешать отраву.

Но именно на этот путь вступило модернистское богословие, которое стало расширять христианские догмы в соответствии с требованиями более "современного", или "вселенского" христианства.

Вот до каких положений дошли модернисты. Истина – вещь относительная... Иисус Божественен, но и каждый из нас может быть божественным... Первородный грех не существует; человек может совершенствоваться сам при помощи обучения и должного воспитания... Вместо того, чтобы стремиться попасть на небо, мы должны посвятить себя построению более гуманного общества на земле... Не надо заниматься пополнением Церкви Христовой, давайте создавать лучшие отношения с другими религиями...

Модернисты выполнили задачу, поставленную перед ними преисподней: создали идеологическую платформу для включения христианства во вселенскую религию антихриста.

Так происходит обольщение на уровне богословия. Другие обрабатываются практическим мистицизмом. Характер эпидемии приобрело увлечение восточной медитацией – внутренним духовным сосредоточением. Наиболее распространенные школы медитации – йога, дзен-буддизм, трансцендентальная медитация. Различаясь в конкретных способах, они едины по сути – с помощью физических и психических упражнений раскрепостить божественное начало в себе и раствориться во вселенском Божестве.

Многие люди используют медитацию для снятия психического напряжения, боли, а также для достижения физического здоровья и душевного равновесия. В нашей стране распространено именно такое ее применение, и называется это аутогенной тренировкой или аутотренингом.

Но мы не должны упускать из виду, что цель медитации духовна, и человек, занимающийся медитацией ради телесного здоровья, уже подготавливает себя к определенным духовным воззрениям и переживаниям. Ведь механизм восточной медитации с ее расслаблением человека и подавлением его думающего начала направлен на отключение двух стратегически важных центров в человеке, а именно воли и разума. Когда они не работают, человека можно "брать голыми руками". И демоны не замедлят сделать это.

В Первом послании к Коринфянам (12:2) написано: "Знаете, что, когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам – так, как бы вели вас". Здесь апостол Павел характеризует состояние пассивного водительства, готовность отдаться любому сверхъестественному побуждению без какого-либо исследования как состояние языческое. Христианскому опыту чужда пассивность. В Библии призывы выражены в актив'ной форме: "убегай", "держись" (2 Тим.2:22), "противостаньте диаволу" (Иак.4:7), "бодрствуйте" (Лк.21:36), "укрепляйтесь", "облекитесь" (Еф.6:10,11) и т.д. Пассивность же готовит человека для использования демонами. Ощущение "духовного покоя", которое дают различные методы медитации – это вступление в "космические" духовные области, когда более глубинные подсознательные стороны человеческой личности в силу своего падшего состояния вступают в контакт с падшими духовными существами – демонами и бесами.

Но тем не менее стали появляться книги типа "Христианской йоги", "Христианского дзена".

Приведем несколько цитат из подобной литературы.

"Как только вы приняли позу, вы чувствуете, как ваше тело расслабляется и вас наполняет чувство общего благополучия, необычайное состояние покоя".

"Молитва становится сладостной и охватывает всего человека. Человек расслаблен и готов затрепетать при касании Святого Духа, готов принять и приветствовать то, что Господь в Своей милости сочтет нас достойными испытать".

"...Состояние полного удовлетворения... Это состояние превыше всякого думания".

Один священник в своем "пособии по христианскому дзену" вместо мантры – священного слова на санскрите – рекомендовал многократное повторение Иисусовой молитвы.

Как типичный способ восточной медитации следует рассматривать и скороговорочное повторение слов "Господи, помилуй" или молитвы "Отче наш", широко применяемое в православном богослужении. Господь же исключает механический путь приобщения к Богу: "А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны" (Мф.6:7) и противопоставляет ему путь нравственного очищения и освящения: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф.5:8).

И для христиан, прошедших курс трансцендентальной медитации и утверждающих, что после этого они видят в христианских обрядах большую глубину, фактически произошло усиление значимости тех сторон богослужения, которые заимствованы из язычества.

Мы уже говорили о состоянии прельщения. Это неизбежная участь всех, кто хочет найти не Бога, а "духовные ощущения", кто стремится во что бы то ни стало быть наполненным "святыми божественными чувствами", кто состояние блаженного самоопьянения принимает за благодать.

Наблюдается такая закономерность: опыты и переживания обольщаемых поначалу "добры" или "нейтральны", затем они становятся странными и пугающими и, в конце концов, приобретают несомненно демонический характер.

В наше евангельско-баптистское братство также проникают элементы восточной мистики через книгу корейского пятидесятника Йонги Чо "Четвертое измерение". Пытаясь установить место жительства Бога, автор, подобно язычнику, сводит престол Божий с неба на землю: сначала в Едемский сад, затем в скинию Завета и, наконец, в Иерусалимский храм, тем самым вульгаризируя библейское представление о месте обитания Бога.

Действительно, Соломон говорил в молитве: "Я построил храм в жилище Тебе, место, чтобы пребывать Тебе во веки" (3 Цар.8:13). Но далее он молится: "Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: "Мое имя будет там"; услышь молитву, которою будет молиться раб Твой на месте сем... услышь на месте обитания Твоего, на небесах..." (3 Цар.8:29-30).

Храм является жилищем Богу в том смысле, что был местом особого проявления Бога, живущего на небесах (3 Цар.8:27). Поэтому о библейских мужах написано: "но они стремились к лучшему, то есть к небесному" (Евр.11:16).

Основываясь на евангельском утверждении, что человек является храмом живущего в нем Святого Духа, Йонги Чо заявляет: "Бог внутри вас. Христос пребывает во мне со Своей силой и властью. Бог во мне. Его ресурсы покоются во мне". Но это и есть становление на платформу восточного догмата о первородной божественности.

Престол Христов находится на небесах, но Христос открывается в верующем посредством Своего Духа, и верующий в результате этого откровения познает Христа как Воскресшего, как Спасителя, восседающего ныне на престоле славы. Духом Христовым верующий соединен с Воскресшим и посажен с ним на небесах (Еф.2:6). Поэтому к небесам обращен духовный взор христианина, а не к "Богу внутри меня" (Евр.4:16, 9:24, 10:19).

Говоря, что в наших сердцах существуют бесконечные ресурсы, Й. Чо предлагает освободить имеющуюся в человеке веру посредством воображения. "Вам необходимо видеть предметы ваших молитв и просьб столь живо и столь наглядно, чтобы вам фактически и действительно воспринять их своими чувствами". Следуя советам Й. Чо, конкретно, зримо представляя себе желаемое событие, человек таким образом моделирует это событие. По сути, Й. Чо излагает все те же приемы восточной медитации, приемы освобождения внутренней энергии, но только в христианской "упаковке". Вера, рожденная воображением – земная, она ничего общего не имеет с даром от Бога Небесного. Это – вера душевная, так как воображение является областью нашей психики. Она – бесовская, так как эту область контролируют бесы (Иак.3:15).

На христианство надвигается враг, могущественнее и опаснее всех ересей прошлого. Когда "опыт" становится впереди доктрины, обычные христианские орудия защиты, охраняющие человека от падших духов, устраняются или нейтрализуются, а пассивность и "раскрытость", характерные для новых веяний, прямо-таки предлагают человека к использованию бесами. И глубокое невежество в области истинного христианского духовного опыта приводит к ложной духовности.

Против духовного врага можно выступать только с духовным оружием. "Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолевши, устоять. Итак станьте, препоясавши чресла ваши истиною, и облекшись в броню праведности, и обувши ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие; всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых" (Еф.6:13-18). И да поможет нам Господь!

Харизматическое движение

Сейчас очень много говорится о "великих Божиих благословениях", которыми Бог посещает церкви по всему миру. Рассказывают, что в тех церквах, которые охвачены духовным пробуждением, с особой силой заявили о себе те дары, которые Церковь, казалось, давно утратила. В некоторых кругах заговорили о том, что исполняется пророчество Иоиля о "дожде позднем" (Иоиль 2:23), что началось новое мощное излияние Святого Духа, вторая Пятидесятница. Это духовное пробуждение получило название "харизматического" движения (харизма – дар Святого Духа). Фактически оно является новой формой пятидесятничества.

Приведем историческую справку.

Движение пятидесятников в XX веке

В канун нового, 1900 года методистский пастор Чарльз Парэм и его ученики, пытаясь разгадать тайну силы перво-апостольского христианства и причину немощи нынешнего, пришли к выводу, что все дело в "говорении на языках", которое, как они думали, всегда сопровождало принятие Святого Духа в деяниях апостолов. И они неустанно молились Богу о крещении Духом Святым и одновременно о получении дара "говорения на иных языках" весь день, но без результата, пока одна из учениц не предложила осуществить написанное о "возложении рук". Парэм тотчас возложил свои руки на голову девушки, и она заговорила на незнакомом языке. Уже через три дня и сам Парэм, и еще 12 священников других деноминаций были "крещены" и получили способность "говорения на языках".

Вскоре это движение охватило весь мир, и теперь оно насчитывает 10 млн. последователей.

Вторая фаза развития пятидесятничества связана с обращением в христианство бунтующей молодежи 60-х гг. – битников, хиппи, новых левых. Их главным стремлением было освобождение инстинктов и чувств человека из-под гнета казавшихся им слишком сухими, рациональными и мертвыми идеалов и норм поведения. Свои социально-политические задачи они формулировали на основе призывных импульсов своего подсознания – "нутра", зачастую выявленного с помощью наркотиков. Всякие традиции ими отметались. Предпочтение отдавалось чувственному опыту, а не рациональному знанию. Им был присущ отказ от своего разумного и сознательного "я".

Как отмечает Ксения Мяло, контркультура бунтарей явилась не более чем своего рода параллелью "потребительского" общества. Разница заключалась лишь в том, что "одномерный индивид", по выражению идеологов бунта, довольствовался едой, комфортабельным жилищем и автомобилем, а человек контркультуры искал более изощренных и утонченных наслаждений. Но очень часто эти наслаждения не выходили за рамки чувственного и даже физиологического (К.Г. Мяло "Под знаменем бунта", М., 1985).

Потерпев неудачу в социальной сфере и в политике, молодежь устремилась в религию. Возникли новые движения: "Иисус-революция", "Иисусово движение". Образовались тысячи христианских общин и коммун. Но весь свой бунтующий груз новые христиане не оставили в прошлом, а взяли с собой. Скоро они слились с пятидесятничеством, значительно реформировав его. Новое пятидесятничество и получило название "харизматического движения". Сейчас оно оказывает влияние на все конфессии.

Обещано ли Библией «великое пробуждение»?

Подводя библейское основание под учение о духовном пробуждении, которое в последнее время должно охватить весь мир, ссылаются на Деяния апостолов (2:17-18). Первая часть этого пророчества исполнилась в событиях Пятидесятницы, когда была основана Церковь. Вторая еще не исполнилась.

Следует отметить, что когда Петр проповедовал в Иерусалиме, он воспользовался текстами Ветхого Завета. В Книге пророка Захарии (12:10) подчеркивается, что Господь изольет Свой Дух на жителей Иерусалима. Таким образом, апостол раскрывает это пророчество прежде всего для своего народа, перебрасывая мост через тысячелетия и сочетая эти два события первого и второго излияния Духа Святого на жителей Иерусалима.

Так когда же состоится второе излияние Духа Святого? Целый ряд текстов Писания (например, Ис.32:14-18, Исз. 11:17-20, 36:24-29, 39:28-29) ясно говорят, что предсказываемое излияние Духа Святого сопряжено с началом Тысячелетия. Пророчество Осии о "дожде позднем" (Ос.6:1-3) опять-таки связано с судьбой Израиля. Стихи Деяния 2:19-21 в сочетании с Откровением 6:12 указывают на приблизительный момент этого события: оно свершится не в период благодати, а в период судов. Также необходимо учитывать, что, как следует из Рим.11:25, Израиль как народ не обратится ко Христу в этот нынешний период спасения. Бог обещал спасение всего Израиля после времени язычников (Рим. 11:26). Тогда Господь совершит еще раз особое вторжение в историю Своего народа.