Текст книги "ДУША И ЕЕ МЕХАНИЗМ"

Автор книги: Алиса Бейли

Один из других возможных путей исследования – дальнейшее развитие работ д-ра Килнера с человеческой аурой, которую он описал в своей книге “Человеческая атмосфера”. Еще некоторые направления исследования сверхнормальных способностей хорошо сформулированы в недавнем заявлении, сделанном в австралийском журнале “Федерал Индепендент”; цитируем из него два абзаца:

“Хождение Христа по воде по-новому освещено недавно ученым, проведшим специальные исследования в области новейшей теории относительности Эйнштейна. Профессор Х.Х.Шелдон заявил, что в результате своих исследований он может утверждать, что библейский рассказ, над которым скептики так долго 150] насмехались, является фактом, объяснимым научными законами. “Чудо может признаваться самыми скептическими умами, как только они признают, что основные законы релятивистской механики и электричества могут быть сведены к одной формуле и что электромагнетизм может влиять и контролировать гравитацию”, – сказал проф. Шелдон. Согласно последней математической теории Эйнштейна, существует только одна субстанция и единый универсальный закон, включающий электрические и гравитационные компоненты, которые объединены в единую формулу и влияют друг на друга. Д-р Шелдон сейчас полагает, что в результате этого открытия вполне возможны такие исследования, как исследование возможности удерживать аэропланы в воздухе без двигателей или материальной поддержки или возможность выходить из окна на улицу, не боясь упасть. “Если эта теория найдет подтверждение как доказательство того, что электричество и гравитация фактически одно и то же, мы действительно сможем изолироваться от силы гравитации”, – провозглашает он. В доказательство этих по-видимому невероятных возможностей д-р Шелдон продемонстрировал как брусок пермаллоя, который обычно чувствителен к магнетизму, висит в воздухе, если под ним помещен магнит.

Поэтому в свете новой теории Эйнштейна возможно, что свобода Христа от признанных законов гравитации, которые заставили бы Его погрузиться под воду, как только Он коснулся поверхности моря, объяснялась громадным количеством электромагнетизма в Его собственном теле и силой Его личности и жизненности. На всех картинах Христос изображается с нимбом вокруг головы. Этот нимб рассматривался как продукт чрезмерного воображения Его учеников. Но последние несколько лет наука, как и многие исследователи психических явлений, показали на фактических экспериментах, что у каждого человеческого существа есть аура, 151] очень напоминающая свечение, исходящее от любой мощной электрической машины.

Такое утверждение является дальнейшим доказательством того, что наука быстро пересекает барьер, отделяющий вещи материальные от вещей духовных. Когда мы осознаем, что знание высших законов может преодолеть сопротивление низших законов, мы сможем обрести свое истинное духовное наследие”.

Мы ожидаем рассвета тех дней, когда религия будет основываться на научных данных и истины, свидетельствовавшиеся в течение веков, будут обоснованы и доказаны, поскольку, как заявляет д-р Пьюпин:

“Да, духовные реальности Бога невидимы, но они иллюстрируются и становятся понятными посредством физических реальностей, открывающихся в физических вещах. В соответствии с этой интерпретацией апостольских слов физические и духовные реальности дополняют друг друга. Они являются двумя полюсами одних и тех же реальностей, когда один полюс находится в человеческой душе, а другой – в вещах внешнего мира. Это одна из фундаментальных причин, почему Наука и Религия дополняют друг друга. Они являются двумя колоннами одного портала, через который человеческая душа входит в мир, где пребывает божество”. {Пьюпин, Майкл, “Новая реформация”, сс.272.}

Затем появится новая раса, с новыми способностями, новыми идеалами, новыми концепциями о Боге и материи, о жизни и духе. Через эту расу и через человечество будущего будет проявляться не только механизм и структура, но и душа, сущность, которая, используя механизм, 152] будет демонстрировать собственную природу, то есть любовь, мудрость и интеллект.

Наука тоже признала эти отдаленные возможности и констатирует, что эволюционный процесс содействует более совершенному приспособлению формы к жизни. Повсюду, во всем творении осуществляется цель, проявляется воля к совершенству. Эта цель и эта воля управляются любовью и мудростью, и оба типа энергии – цель духа и притягательная сила души – сознательно привлекаются для совершенствования аспекта материи. Дух, душа и тело – божественная троичность – проявляются в мире и влекут всё вперед, к тому завершению, которое в Писаниях мира изображается в столь красочных образах, цветах и формах. То, как Браунинг видел и выразил эту истину, подытожит результаты нашего исследования и хорошо увенчает данное эссе:

 
“ – и Бог возобновляет
В восторге труд свой. Он царит во всем:
В ничтожнейших началах жизни
И в человеке, венце всей этой схемы бытия,
Являющем собою совершенство этой сферы жизни,
Чьи части прежде были
Разбросаны по миру проявленья,
Моля объединить их воедино.
Неясные фрагменты,
Что собраны должны быть в чудное единство,
Несовершенства, полнящие мирозданье
И ожидающие нового творенья,
Соединились в точке, словно призмою лучи,
И проявили свойства человека…
153] Когда-нибудь всё человечество достигнет совершенства,
Которое определёно человеку,
Ведь его творенье свою имело цель.
Но в совершенном человеке возникает
Стремленье к Богу. Предсказанья предвещали,
Что к достиженью близок человек; и возникали у него
Священные предчувствия, и символы, и лики
Из будущего чуда, что грядёт,
К которому стремится в вечном цикле жизнь.
Переступает человек природные свои ограниченья
И обретает новые надежды и заботы, что быстро вытесняют
И радости его, и огорченья; он перерастает
Понятья узкие хорошего, плохого, что увядают
Перед безмерной жаждою добра, в то время, как покой
Растёт внутри него всё больше.
Такие люди и сейчас есть на земле –
Невозмутимые среди несовершенных”.
 

{Браунинг, Роберт, “Парацельс”}

154]

Приложение

Замечание I (К главе IV)

Следующая выдержка из недавней публикации ставит вопрос о душе по-другому и может дать представление о соответствующем направлении современного западного мышления.

Фраза о религиозной проницательности весьма неясна. Разве нельзя придать этой фразе определенное содержание, не отклоняясь от критической позиции? Можно подтвердить это, если спросить себя, какой элемент выпадает из жизни современного человека с упадком традиционных дисциплин. По мнению г-на Уолтера Липпмана, современный человек утратил убеждение в том, что “существует бессмертная сущность, властвующая, подобно царю, над его наклонностями.” Но зачем утверждение о наличии такой “сущности” или высшей воли оставлять лишь традиционалисту? Почему бы не подтвердить его, прежде всего, как психологический факт, один из непосредственных фактов сознания, восприятие настолько древнее, что по сравнению с ним детерминистские отрицания человеческой моральной свободы являются всего лишь метафизической мечтой? Таким образом можно получить возможность предпринять быструю фланговую атаку на бихевиористов и других психологов – естественников, которых в настоящем следует числить среди главных врагов человеческой природы. И в то же время вполне можно уклониться от модернистской дилеммы и быть абсолютно современным человеком.

155] Философы часто обсуждали вопрос о приоритете воли или интеллекта в человеке. Однако качество воли, которое я обсуждаю и которое заслуживает права считаться сверхиррациональным, ассоциировалось в традиционном христианстве не с человеческой волей, но с волей Божьей в виде милосердия. Теологи рассыпались в нескончаемых малозначащих тонкостях по поводу милосердия. Однако нельзя позволить себе, как сейчас имеет место, отбрасывать психологическую истину доктрины вместе с этими тонкостями. Высшая воля просто должна признаваться тайной, которую можно исследовать на ее практических следствиях, но чья изначальная природа не может быть сформулирована. При этом высшая воля остается без определения. “Всё, – гласит схоластическая максима, – завершается тайной”. Человек науки всё увереннее допускает, что реальность в основе изучаемых им явлений не только от него ускользает, но и всегда должна от него ускользать. Например, он больше не считает, как его более догматические предшественники в девятнадцатом веке, что механистические гипотезы, какими бы ценными они ни были в лабораторных условиях, абсолютно верны; он полагает, что их истинность является относительной и временной.

Человек, который отказывается принимать высшую волю в расчет, пока не уверится в том, что уловил ее изначальную природу, очень похож на человека, который отказывается практически использовать электрическую энергию до тех пор, пока у него не появится безупречная теория электричества. Негативно, не оставляя критической позиции, можно утверждать, что высшая воля не является ни абсолютным, ни категорическим императивом; ни органической, ни, тем более, механической; наконец, не “идеалом” в теперешнем смысле этого термина. Позитивно можно определить ее как высшую данность, о которой становится известно в связи с низшей данностью – обычным 156] темпераментным человеком с его впечатлениями, эмоциями и возрастающими желаниями – как способность осуществлять жизненный контроль. Неспособность добиться такого контроля объясняется духовной ленью, – одним из главных, если не самым главным источником зла как для христиан, так и для буддистов. Хотя Аристотель, по греческой манере, отдает первенство не воле, а уму, способность, о которой я говорю, несомненно связана с его “энергией души”, формой активности, отличной от простого внешнего проявления, которое он полагал соответствующим жизни досуга – этой, по его мнению, конечной цели либерального образования... Энергия души, которая на гуманистическом уровне служила посредницей, на религиозном уровне является в форме медитации. Конечно, религия может означать нечто намного большее, чем медитация. В то же время можно правильно утверждать, что гуманистическое посредничество, которое пользуется поддержкой медитации, имеет религиозную основу. В конце концов посредничество и медитация являются лишь различными стадиями одного и того же “восходящего пути” и не должны произвольно разделяться.

Статья: “Гуманизм: Эссе об его определении”, Ирвинг Бэббит, сс.39-41. Из книги “Гуманизм и Америка: Эссе о взгляде на современную цивилизацию” под ред. Нормана Фёрстера.

157]

Замечание II (К главе VII)

Интересно отметить распространенность гипертиреоза в наше время и различные недомогания, связанные со щитовидной железой. Не могут ли эти состояния служить подтверждением восточной теории? Многие люди в силу обстоятельств и тяжелых экономических условий ведут ненормальную половую жизнь и понуждаются к безбрачию. Другие, исходя из ошибочного представления о духовных потребностях, отвергают нормальную брачную жизнь и дают обет безбрачия. Из-за этих состояний сила поднимается в центр, который является ее конечной целью, и втекает в горло. Так как вся эта ситуация ненормальна, мужчина или женщина центрированы пока эмоционально и ментальная оснащенность (столь необходимая для истинной творческой работы) относительно посредственна, то нет возможности использовать эту творческую способность и в результате налицо чрезмерная стимуляция щитовидной железы. Несколько таких случаев отмечены нами и, кажется, подтверждают наш вывод. Это одно из направлений исследований, в которых можно использовать научный метод сбора свидетельств с целью доказать или опровергнуть нашу гипотезу. При разборе множества случаев и доказательств может пролиться свет на этот предмет. Если перенос нормальный, не преждевременный, результатом является осознанная творческая работа в области литературы, драмы, музыки и искусства вообще.

Библиография

Железы:

Барнард Т.П.С., д-р мед.,”Третий глаз (Шишковидная железа и гипофиз)”.

Берман Луис, д-р мед., “Железы, управляющие личностью”.

Капп, М.У., “Наши железы и наше развитие”.

Кобб, И.Г., д-р мед, “Железы судьбы”.

Рубин Герман Г., д-р мед., “Ваши таинственные железы”.

Тилней, Фредерик, д-р мед., “Шишковидная железа”.

Психология:

Джоад, “Ум и материя”.

Дорсей Джордж А., д-р фил., “Почему мы ведем себя как человеческие существа”.

Лири Даниэль Х., д-р фил., “Современная психология: нормальное и ненормальное”.

Мурчисон Карл, изд.,”Психологии 1925 года”.

Оверстрит Х.А., “О нас”.

Пилсбери У.Б., д-р фил., “История психологии”.

Уотсон Джон Б., “Бихевиоризм”.

Центры:

Авалон, Артур, (сэр Джон Вудроф) “Змеиная сила”.

Авалон, Артур, (сэр Джон Вудроф), “Принципы тантры”, 2 т.

Айенгар, П.Т.Шриниваса, “Очерки об индийской философии”.

Бейли, Алиса А., “Свет души”.

“Бхагавад Гита”.

Вивекананда, Свами, “Раджа Йога”.

Вудроф, сэр Джон (Артур Авалон), “Шакти и Шакта”.

Дойссен, Поль, “Философия Упанишад”.

“Йога Васитха”.

Лидбитер Ч.У., “Чакры”.

“Катха Упанишада”.

“Кена Упанишада”.

Патанджали, “Йога Сутры”.

Пауэлл, А.Е., “Эфирный двойник”.

Прасад, Рама, “Тонкие силы природы”.

“Прашна Упанишада”.

Радхакришнан,С., “Индийская философия”, 2 т.

Реле, Васант,Г.,”Таинственное кундалини”.

Хатха Йога.

Хатха Йога Прадипика.

“Шатчакра Нирупанам”.

“Шив-Самхита”.

Общая:

Бадзони, С.В., “Рациональные зерна вселенной”.

Барретт, сэр Уильям, “На пороге невидимого”.

Бёрт, Эдвин Артур, д-р фил., “Метафизические основы современной физической науки”.

“Британская Энциклопедия”, 13 изд.

Вудроф, сэр Джон (Артур Авалон), “Венок писем”.

Генон, Рене, “Человек и его становление”.

Дас, Бхагаван, “Наука мира”.

Дас, Бхагаван, “Наука священного слова”.

Дойссен, Поль, д-р мед., “Религия и философия Индии”.

Дример, “Исследование Бхагавад-Гиты”.

Дюрант, Уилл, “Дворцы философии”.

Карпентер, Эдуард, “Языческая и христианская веры: их происхождение и смысл”.

Кейзерлинг, Герман, граф, “Творческое понимание”.

Кёлер, Вольфганг, “Гештальт Психология”

Килнер Уолтер, “Человеческая атмосфера”.

Лодж, сэр Оливер, “Эфир и реальность”.

Метерлинк, Морис, “Свет на той стороне”.

Мюллер-Фрейенфельс, Рихард, “Тайны души”.

Пьюпин, Майкл, “Новая реформация”.

Рамачарака, Йогин, “Наука о дыхании индийских йогов”.

Рассел Бертран, “Скептические Очерки”

Саджоус, “Сила религии, показанная наукой”.

Холландер, Бернард, д-р мед., “В поисках души”, 2 т.

Хоукинг Уильям Е., “‘Я’, его тело и свобода”.

Эймс, Эдуард Скрибнер, проф. фил., “Религия”.