Текст книги "Великий Ганди. Праведник власти"

Автор книги: Александр Владимирский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 22 страниц) [доступный отрывок для чтения: 9 страниц]

После кровавого подавления сипайского восстания 1857–1859 годов в течение многих десятилетий ситуация казалась безвыходной, а британская колониальная власть – незыблемой. Робкие протесты и петиции, к которым прибегал конгресс до прихода в него Ганди, не меняли положения.

В разобщенной на многие касты, национальности и религии Индии путь вооруженной борьбы, казалось, исключался. Невооруженный народ не мог противостоять армии колонизаторов. Любое вооруженное выступление индийцев было бы легко подавлено и вызвало бы дополнительные репрессии. К тому же Ганди хорошо знал мирную психологию крестьян, не умевших обращаться с оружием и не желавших брать его в руки.

Когда Ганди руководил сатьяграхой в Южной Африке, один британский чиновник сказал ему: «Я иногда хочу, чтобы вы прибегли к насилию, подобно английским забастовщикам. Тогда нам сразу стало бы ясно, как поступить с вами». А вот как реагировать на мирные протесты, власть не знала. Расстрел в Амритсаре показал, что подавление их силой с сотнями и тысячами жертв лишь провоцирует новые протесты и вызывает крайне негативную реакцию в мире, отчего страдает британский престиж.

Ганди считал, что в Индии сложилась обстановка, аналогичная той, что была в Южной Африке, когда правительству было легче расправиться с вооруженным выступлением, чем с мирным всенародным бойкотом всей системы колониального правления.

Тактика индивидуального террора также не оправдала себя. Ганди решительно отвергал терроризм как метод политической борьбы. Стихийно возникавшие выступления протеста крестьян и рабочих на местах также не могли сокрушить колониальную администрацию, полицию и армию. У восставших не было ни оружия, ни организованности.

В этих условиях программа ненасильственного несотрудничества пришлась как нельзя кстати. Она оказалась действенным способом давления на правительство, которое не могло эффективно работать без сотрудничества с самими индийцами. Отказ населения страны от сотрудничества с правительственными учреждениями, бойкоты, неповиновение законам, неуплата государственных налогов подрывали структуру управления, вели к падению авторитета власти. «Сатьяграха являлась ярко выраженной, хотя и ненасильственной формой сопротивления тому, что считалось злом, – писал Джавахарлал Неру. – Фактически ее следует считать мирным восстанием, высокоцивилизованным методом войны, угрожающим при этом стабильности государства. Она стала эффективным способом пробуждения широких масс к действию, методом, который отвечал особенностям психического склада индийского народа». А поскольку кампания гражданского неповиновения была массовой, репрессии оказались бесполезными. Бедняков тюрьма не страшила, терять им было нечего, да и в Индии не хватало тюрем, чтобы посадить туда десятки тысяч протестующих.

Перед началом кампании гражданского неповиновения в 1920 году Ганди опубликовал статью, озаглавленную «Доктрина меча», где утверждал: «Я считаю, что ненасилие несравненно выше насилия и что способность прощать благороднее стремления наказывать… Милосердие украшает солдата. Однако воздержание от насилия является прощением лишь тогда, когда есть сила для наказания. Оно бессмысленно, когда его симулирует беспомощное существо. Но я не считаю Индию беспомощной, я не считаю себя беспомощным существом».

Ненасилие не означает покорного подчинения воле злодея; оно есть противопоставление всех духовных сил народа враждебной ему власти. Ганди предупреждает, что «метод мирного несотрудничества „может потерпеть неудачу, не встретив надлежащего отклика. Тогда возникает действительная опасность. Благородные люди, неспособные далее мириться с национальным унижением, захотят излить свое возмущение. Они прибегнут к насилию. По моему убеждению, они погибнут, не избавив ни себя, ни свою родину от обид. Если Индия последует доктрине меча, она может одержать временную победу. Но тогда Индия перестанет быть гордостью моего сердца. Я предан Индии потому, что я обязан ей всем. Я абсолютно уверен, что ей предназначена особая миссия в мире“».

Как признавался Джавахарлал Неру, «для нас и для всего Национального конгресса в целом ненасильственный метод не был и не мог быть религией, непогрешимым вероучением или догмой. Он мог быть лишь политикой и методом, сулящим определенные результаты, и по этим результатам в конечном итоге и надлежало судить о нем. Отдельные лица могли превращать его в религию или в несокрушимое вероучение, но ни одна политическая организация, пока она оставалась политической организацией, не могла поступить таким образом».

Ганди объявил колонизаторам народную войну, но войну невооруженную. Он верил, что горе и страдания миллионов есть один из видов энергии народа, что если эту энергию направить в одно русло, то ни штыки, ни пули, ни виселицы не смогут с ней совладать.

Под давлением организованных Ганди кампаний гражданского неповиновения Лондон торопился осуществить реформы Монтегю – Челмсфорда и провести выборы в Законодательные собрания в Индии и тем самым воспрепятствовать Ганди осуществить свою программу несотрудничества. Но те индийцы, которые согласились баллотироваться в Законодательные собрания, были подвергнуты бойкоту со стороны соотечественников. Часть из них покинули ИНК и создали партию либералов, ориентированную на сотрудничество с британской администрацией, но эта партия по сути никого не представляла.

В 1920 году развивалось рабочее движение. Прошли всеобщие забастовки в Бомбее, Джамшедпуре и других промышленных центрах. На многолюдном митинге, состоявшемся в мае 1920 года в Бомбее, был основан Всеиндийский конгресс профсоюзов (ВИКП). Участники митинга осудили практику произвольного назначения властями представителей индийских рабочих на Международную конференцию труда в Женеву. Ганди отстаивал право рабочих иметь собственные организации и избранных ими представителей для защиты своих интересов. Но он предостерегал рабочих против насильственных действий и проповедовал идею «совладения» предприятий капиталистами и рабочими, поскольку «рабочие – не слуги, а совладельцы… Труд сам по себе является реальным капиталом, поскольку он – источник всех богатств».

Для индийских рабочих, работавших по 12–16 часов в сутки и не имевших никаких гражданских прав, предложения Ганди об урегулировании трудовых конфликтов с помощью арбитража были большим шагом вперед.

Влияние идей Ганди в индийском рабочем движении того времени было преобладающим. Экономическая борьба рабочих все теснее увязывалась с проводимой им кампанией гражданского неповиновения.

Члены конгресса, следуя примеру Ганди, отправились в деревни, чтобы создать там местные организации ИНК.

На очередной сессии конгресса в Нагпуре, состоявшейся в декабре 1920 года, политическая линия Ганди была закреплена окончательно принятием разработанного им устава. Гандизм стал официальной идеологией ИНК. Ладжпат Рай и Дешбандху Дас, находившиеся на предыдущей сессии в оппозиции к Ганди, теперь поддержали программу несотрудничества. Руководители конгресса пришли к выводу о неприемлемости для Индии ни политики реформ, ни политики насилия. Верх взяла предложенная Ганди тактика активного ненасильственного сопротивления. С этого момента и до самой своей смерти в январе 1948 года Ганди, периодически покидая руководящие посты и уходя «в тень», имел решающее влияние на проводимую конгрессом политику, и все ключевые решения принимались ИНК только с его одобрения.

По признанию Дж. Неру, «у нас всегда было такое чувство, что, хотя мы мыслим более логично, Ганди знает Индию гораздо лучше нас… Несмотря на свои крестьянские представления, это был прирожденный бунтарь, революционер, желавший глубинных потрясений, и никакой страх перед последствиями не мог его остановить».

И многие представители элиты последовали за Ганди, отрекшись от роскоши, богатств, наград и должностей.

Основная дискуссия на сессии развернулась по вопросу о путях достижения Индией свараджа – самоуправления или независимости. Понятие «сварадж» толковалось по-разному. Малавия и Джинна настаивали на том, чтобы целью ИНК стало получение Индией самоуправления в рамках Британской империи. Но по настоянию Ганди конгресс ставил задачу добиться независимости Индии в рамках Британской империи, если это будет возможным, или вне империи, если возникнет такая необходимость.

Сессия приняла специальную резолюцию об индусско-мусульманском единстве. Но руководитель Мусульманской лиги Джинна решил выйти из состава конгресса. Его уход расстроил Ганди. По словам Джавахарлала Неру, Джинна «вышел из конгресса не из-за разногласий между индусами и мусульманами, а потому, что не мог приспособиться к новой и более передовой идеологии, а в еще большей мере потому, что ему неприятны были толпы оборванных людей, говоривших на языке хинди, которые хлынули в конгресс. Он считал, что политика – это более высокая материя, которой надлежит заниматься в законодательной палате или узкой комиссии». Тогда, благодаря усилиям Ганди, раскола между религиозными общинами не произошло. Но его выход из конгресса в будущем ничего хорошего не сулил. У Джинны было немало сторонников. Ганди понимал, что Джинна был политической фигурой, с влиянием которой нельзя не считаться.

Махатма представил на рассмотрение нагпурской сессии конгресса новый устав партии, превращающий ИНК в политическую организацию, имеющую ячейки по всей стране. Теперь между сессиями должны были функционировать более широкий всеиндийский комитет и узкий рабочий комитет. В провинциях создавались местные отделения ИНК.

Благодаря этим мерам число членов скоро достигло 10 миллионов человек. Из молодежи были созданы отряды волонтеров-добровольцев. Корпус волонтеров численностью 150 тысяч человек стал настоящей опорой конгресса. В рамках кампании несотрудничества волонтеры организовали демонстрации, митинги, разъясняли населению решения конгресса.

Как верно отметил Дж. Неру, хотя Ганди и не был крестьянином, он представлял в первую очередь именно крестьян. «Человек могучего ума и широких взглядов; очень человечный, но при этом аскет, который научился владеть своими страстями и эмоциями, сублимировать их и направлять в русло духовности; наделенной поразительной личностью, он притягивал людей, как магнит… Все это выходит далеко за рамки крестьянской натуры… Но несмотря на все, это был великий крестьянин, человек, по-крестьянски смотревший на происходящее в этом мире, который был и по-крестьянски слеп к некоторым аспектам жизни». Здесь Неру имел в виду неприятие Ганди многих сторон цивилизации, непосредственно не связанных с сельской жизнью, в частности науки, современных технических средств и многого из городского образа жизни.

Кампания гражданского неповиновения быстро распространилась по стране. Сначала англичане не воспринимали кампанию Ганди всерьез, но вскоре британские компании в Индии стали нести огромные убытки, а чиновники стали чувствовать дискомфорт от того, что индийцы их в упор не замечали. Даже на визит в Индию наследного принца Уэльского местные жители не обратили внимания, встретив его пустыми улицами.

Ганди призывал к сознательному нарушению несправедливых законов. Он так сформулировал основные принципы сатьягархи: «Придерживаться истины, силы истины, силы любви, силы души». В результате будут достигнуты «триумф истины, победа истины, победа правды силами души и любви».

Ганди проповедовал гражданское неповиновение, которое подразумевает сознательное нарушение противоречащих морали законов, в особенности отказ платить налоги, что провоцирует наказание (арест, заключение в тюрьму) за нарушение несправедливого закона, и безропотно переносится. При этом к полицейским надо относиться дружелюбно и вежливо не пытаться ни в коей мере их провоцировать.

Ганди проповедовал отказ от всяких соглашений и контактов с несправедливой властью. Он разрешал приверженцам сатьяграхи сотрудничать с правительственными чиновниками там, где есть возможность позитивного результата, так как у них нет ненависти к представителям власти. Они настроены дружелюбно к своим противникам. Через сотрудничество с ними в том, что не является недостойным, надо убедить противника отказаться от плохих, недостойных поступков. Борец сатьяграхи должен легко переносить страдания без желания отомстить за них.

Некоторые формы несотрудничества Ганди советовал применять с осторожностью, так как они могли вызвать репрессии со стороны правительства. К ним относились отказ от титулов, званий и наград, присвоенных правительством; уход с государственной службы, из полиции и армии; бойкот судов, школ и административных учреждений с одновременным созданием альтернативных структур; отказ от приобретения и использования английских товаров, в первую очередь текстиля.

На следующем этапе предполагалось отказаться от уплаты налогов. Невозможность неповиновения налоговому законодательству на ранних стадиях движения Ганди объяснял неготовностью масс. «Я утверждаю, – говорил Ганди в декабре 1920 года, – что народные массы не готовы к прекращению уплаты налогов. Они еще недостаточно себя контролируют и могут склониться к насилию. Если бы я мог быть уверенным в ненасилии с их стороны, я сегодня же попросил бы их прекратить выплаты и не тратил бы время на что-то другое».

Ганди считал, что истинный приверженец сатьяграхи должен быть если не идеальным человеком, то по крайней мере должен стремиться приближаться к идеалу.

Дать обет, согласно Ганди, – это признак силы, а не слабости. Обет требует любой ценой делать то, что должно быть сделано. Говорящий, что он сделал бы что-либо «насколько возможно», – обнаруживает свою слабость. Делать «насколько возможно» означает поддаться первому искушению облегчить свою задачу.

Первые четыре обета сатьяграхи: истина, ненасилие или любовь, целомудрие, отказ от собственности.

Кроме того, приверженцам сатьяграхи рекомендовалось проявлять мужество, храбрость, умеренность (в том числе в еде) и не воровать.

Ганди также проповедовал необходимость трудиться, равноправие религий, нормальное отношение к «неприкасаемым» (представителям самой низшей касты) и необходимость самодисциплины.

Ганди утверждал: «Нельзя ограничиваться положением „насколько это возможно“, когда речь идет о неприкасаемости. Если неприкасаемость должна быть изгнана, она должна быть изгнана полностью и из храма, и из всех других сфер жизни». Он добивался прекращения дискриминации «неприкасаемых» с помощью законов и доказывал, что институт неприкасаемости противоречит индусскому принципу единобытия. Ганди был убежден, что изначально всем людям, независимо от их расовой, кастовой, этнической и религиозно-общинной принадлежности, присуща врожденная божественная природа. Мыслитель стал называть «неприкасаемых» хариджанами (детьми божьими).

Ганди собственным примером боролся с дискриминацией «неприкасаемых»: он допускал хариджанов в свой ашрам (обитель), разделял с ними трапезу, ездил в вагонах третьего класса, объявлял в защиту их прав голодовки. Но он не признавал каких-либо особых прав и привилегий хариджан в общественной жизни, призванных компенсировать их прежнее угнетенное положение. Ганди отрицал необходимости бороться за резервацию квот для «неприкасаемых» в учреждениях, учебных заведениях и законодательных органах. Он был против любого обособления «неприкасаемых» в обществе.

Широкую огласку получили глубокие разногласия между Ганди и лидером «неприкасаемых» доктором Амбедкаром по поводу предоставления последним полного равноправия с представителями других каст. Ганди очень уважал своего оппонента, но считал, что радикальные взгляды Амбедкара приведут к расколу индийского общества. Голодовка, которую объявил Ганди в 1932 году, заставила Амбедкара пойти на уступки, но они так и не смогли объединиться.

По инициативе Ганди индийцы бойкотировали британские товары и учреждения и демонстративно нарушали ряд законов. Были созданы организации «Чарка Сангх» и «Хариджан Севак Сангх». Но коренного изменения положения «неприкасаемых» Ганди не смог и тяжело переживал это. Но то, что первая Конституция Индии официально запретила дискриминацию «неприкасаемых», было огромной заслугой Ганди.

Ганди утверждал: «Служение без радости не помогает ни тому, кто служит, ни тому, кому служат. Но все другие удовольствия и обладание чем бы то ни было превращаются в ничто в сравнении со служением, ставшим радостью».

В 1921 году Ганди возглавил Индийский национальный конгресс, который покинул в 1934 году. Принцип ненасилия был принят конгрессом применительно к борьбе за свободу Индии. Но ИНК не распространял его на случай обороны от внешней агрессии.

За возбуждение недовольства в индийской армии братья Али в 1921 году были приговорены к длительным срокам тюремного заключения. Ганди встречался с вице-королем Редингом, занявшим этот пост в апреле, и безуспешно пытался добиться их освобождения. Конгресс наделил Ганди чрезвычайными полномочиями в партии, а народ признал его своим вождем.

После знакомства с Ганди вице-король писал сыну: «В его внешности не было ничего такого, что хоть чем-нибудь могло поразить. Он пришел в дхоти и шапочке, связанной на ручном домашнем станке, босой, с голыми ногами, и мое первое впечатление от встречи с ним, когда его ввели в помещение, было таким, что ничто не могло привлечь моего внимания к нему, и встреть я его на улице, я прошел бы мимо не оглянувшись. Другое дело, когда он говорит. Он прямолинеен, выражает свои мысли на отличном английском, тщательно взвешивая слова.

Нет никаких сомнений: он искренен во всем, о чем говорит; осторожен при обсуждении политических вопросов… Почти на грани фанатизма верит в то, что ненасилие и любовь приведут Индию к независимости и дадут возможность ей противостоять британскому правительству. Его религиозные и моральные взгляды вызывают восхищение… хотя, признаться, мне трудно понять, как их можно практически применить в политике».

Вместе с другими руководителями ИНК – индусами и мусульманами – Ганди опубликовал манифест с требованием предоставить всем жителям Индии право на свободу слова, собраний, митингов. В манифесте утверждалось, что Англия привела Индию к нравственному и экономическому упадку, к политическому рабству; долг индийцев – отказаться служить империи.

Рабочий комитет ИНК в Бомбее 5 октября 1921 года принял воззвание о том, что действия любого индийца, пытающегося поступить на правительственную службу или остаться на ней, необходимо рассматривать как противоречащие достоинству и интересам нации.

Тогда же рабочий комитет разработал некоторые принципы внешней политики конгресса, месяц спустя отраженные в резолюции Всеиндийского комитета конгресса. Там отмечалось, что народ Индии не имеет никаких враждебных замыслов против соседних государств. Резолюция содержала призыв ко всем странам проявить добрую волю в отношении индийского народа, не предпринимать ничего, что шло бы вразрез с его интересами, и воздерживаться от заключения договоров с Британской империей. Одновременно конгресс заверял, что после получения Индией независимости ее внешняя политика будет основываться на уважении законных прав и интересов всех стран.

В конце 1921 года Национальный конгресс принял решение бойкотировать все торжества, связанные с предстоящим визитом в Индию наследника британской короны принца Уэльского. В ответ правительство объявило вне закона организацию волонтеров конгресса.

17 ноября принц Уэльский высадился в Бомбее. Ганди объявил в этот день в городе массовый хартал. Группа высокопоставленных индийцев, не подчинившихся призыву конгресса о бойкоте визита и принявших участие во встрече принца, была избита разъяренной толпой. Некоторые богатые дома были разгромлены. В ходе возникших беспорядков и столкновений с полицией 58 человек были убиты, а 381 – ранен.

Ганди был потрясен и поспешил в Бомбей, чтобы предотвратить эскалацию насилия. Он предупредил бомбейцев, что приостановит кампанию несотрудничества, если насилие не прекратится, и объявил голодовку, которую держал пять дней, пока беспорядки не прекратились. Теперь все ограничивалось мирными шествиями и демонстрациями. Правительство было напугано дисциплинированностью народа, следующего призывам Ганди и решениям ИНК по всей Индии.

Выяснилось, что аресты молодых волонтеров – мера бесполезная, поскольку места арестованных занимают тысячи новых.

Дешбандху Дас, один из видных конгрессистов, обратился к населению Бенгалии с горячим призывом: «Я чувствую наручники, сковывающие мои руки, и тяжесть железных кандалов на моем теле. Я испытываю страдания заключенного. Вся Индия – это огромная тюрьма. Работа конгресса должна продолжаться. Какое имеет значение, жив я или мертв?»

Везде принца Уэльского встречали вымершие города, тогда как еще до Первой мировой войны членов британской королевской семьи встречали восторженные толпы. Никаких верноподданнических чувств индийцы теперь не проявляли. Даже представители индийской элиты – раджи, магараджи, навабы, крупные торговцы, помещики – и те боялись открыто приветствовать наследника престола.

Вот что писал о Ганди Джавахарлал Неру: «Несмотря на его маловыразительные черты, несмотря на его полуприкрытую наготу, он обладал каким-то царственным величием, внушающим окружающим невольное почтение… Кроткий и скромный, он в то же время обладал внутренней силой и властностью; он знал это и временами прибегал к повелительному тону, издавал приказы, которым нельзя было не повиноваться. Его спокойные, глубокие глаза овладевали вами и осторожно заглядывали вам в душу, а голос, звонкий и чистый, проникал в самое сердце, рождая там взволнованный отклик. Состояла его аудитория из одного человека или из тысячи – все они испытывали на себе обаяние и магнетизм этого человека, и каждый ощущал внутреннюю связь с оратором. К этому ощущению разум имел мало отношения, хотя Ганди обращался и к разуму. Однако сознание и рассудок явно играли во всем этом второстепенную роль. Он овладевал аудиторией не с помощью красноречия или гипноза вкрадчивых фраз. Он говорил всегда просто и по существу, без лишних слов. На слушателей действовала абсолютная искренность этого человека, сама его личность; казалось, в нем сокрыты неисчерпаемые источники внутренней силы. Быть может, созданию соответствующей атмосферы содействовали предания, сложившиеся вокруг его имени. Незнакомый с ними посторонний человек, чуждый всему окружающему, по всей вероятности, не поддался бы этим чарам или, во всяком случае, поддался бы им не в такой мере. И все же одним из самых замечательных свойств Ганди всегда была… его способность завоевывать на свою сторону или по крайней мере обезоруживать своих противников».

Кампания несотрудничества продолжалась, распространяясь на самые отдаленные уголки Индии. В декабре 1921 года в Ахмадабаде прошла очередная сессия ИНК. Многие лидеры конгресса уже были в тюрьме. Ходили слухи о предстоящем аресте Ганди.

Конгресс наделил Махатму всей полнотой партийной власти, включая право назначить себе преемника в случае ареста. Он не мог только заключить мир с правительством без согласия рабочего комитета ИНК. Некоторые предлагали перейти к более решительным мерам. Ганди предостерег конгресс о возможной вспышке насилия и предложил провести хорошо организованную кампанию гражданского неповиновения сначала в одной провинции, а затем, воспитывая массы в духе неуклонного соблюдения принципов сатьяграхи, распространить кампанию на всю Индию. Начать было решено с округа Бардоли, где, как считал Ганди, население лучше всего подготовлено для кампании гражданского сопротивления. В статье, опубликованной в «Янг Индиа» 15 декабря 1921 года, он писал: «Лорд Рединг должен понять, что участники кампании несотрудничества находятся в состоянии войны с правительством. Они призвали народ к восстанию против него».

Дж. Неру вспоминал: «Действием в национальном масштабе… Ганди пытался превратить индийцев из робкой массы, лишенной моральных сил и надежд, притесняемой и угнетаемой властями, в народ, который уважает и верит сам в себя, противится тирании и способен действовать и жертвовать собой ради дела. Он помог им задуматься об экономических и политических вопросах; каждый поселок, каждый рынок гудел от разговоров и споров о новых идеях, все были полны надежд».

Власти пытались остановить протест. За декабрь 1921 – январь 1922 года в тюрьмы было брошено около 30 тысяч человек. Многих активистов конгресса подвергли порке. Была усилена цензура и запрещены собрания. 1 февраля 1922 года Ганди письмом предупредил вице-короля о том, что начнет кампанию гражданского неповиновения в округе Бардоли, а потом и по всей стране, если в течение недели правительство не дарует индийцам основные демократические свободы. Он писал, что у лорда Рединга есть выбор между «массовой акцией гражданского неповиновения и отказом от незаконных репрессий против законных действий народа». На это вице-король ответил, что на самом деле у него есть выбор только между отсутствием законов с соответствующими печальными последствиями и «соблюдением принципов, лежащих в основе любого цивилизованного правления».

Тем временем 5 февраля в местечке Чаури Чаура полиция открыла огонь по демонстрантам. Встретив сопротивление, полицейские укрылись в казарме. Но возмущенная толпа подожгла ее, и полицейские погибли в огне.

Ганди скорбел об этой трагедии, поскольку его призывы к ненасилию, к тому, чтобы не отвечать насилием на насилие со стороны властей, оказались тщетными. Он не может вести народ к свободе путем ответа на насилия властей насилиями против них. Ганди еще раз убедился, что народ еще не готов для ведения ненасильственной войны против колонизаторов.

16 февраля 1922 года Махатма в «Янг Индиа» покаялся в своих заблуждениях и ошибках и приостановил кампанию гражданского неповиновения. Ганди писал: «Лучше тысячу раз показаться отступником от истины в глазах света, чем поступиться собственной правдой». Взяв на себя ответственность за убийства в Чаури Чаура, Ганди объявил пятидневную голодовку.

Некоторые члены ИНК были недовольны, но повиновалась. Ганди признавался своим товарищам: «Меня пугает большинство. Я дошел до того, что мне стало противно слепое обожание толпы. Я бы тверже чувствовал под ногами почву, если бы толпа плевала на меня…».

Ганди понял, что многие его соратники восприняли метод ненасильственной борьбы как временную меру, а не как незыблемый принцип. Таким людям он рекомендовал, если они неспособны выдержать насилие со стороны правительства, честно обратиться к ответному насилию, но не участвовать в этом случае в ненасильственных акциях. Но правительство сознательно провоцирует беспорядки, чтобы иметь повод навести порядок твердой рукой.

Ганди писал Неру: «Если бы мы не остановились, уверяю вас, мы вели бы не ненасильственную борьбу, а по большей части борьбу насильственную». Позднее Неру признал: «Почти не вызывает сомнений, что если бы движение тогда продолжилось, вспышки насилия возникали бы все чаще. Правительство топило бы их в крови, наступило бы царство террора…»

Ганди часто принимал решения, полагаясь не на разум, а на интуицию, предугадывая скрытые тенденции в развитии массового движения. В письме к Джавахарлалу Неру Махатма выражал надежду, что недоумение, возмущение и даже гнев многих его соратников, вызванные его действиями, неизбежно сменятся «полным пониманием сложившейся ситуации». Ноябрьские события в Бомбее и трагический инцидент в Чаури Чаура доказали, что участники сатьяграхи нарушают принципы ненасилия, выходя из-под контроля своих руководителей. Чтобы не скомпрометировать идеалы сатьяграхи, кампанию несотрудничества надо было прекратить. «Движение отклонилось от верного пути. Мы должны вернуться на исходные позиции и снова двинуться вперед».

Неру признал правоту и прозорливость Ганди. «Благодаря долгой и тесной связи с массами он словно приобрел, как это часто бывает с великими народными вождями, шестое чувство; он чувствовал массы, угадывал их поступки, их возможности. Повинуясь своему инстинкту, он соответствующим образом менял свои поступки, а потом пытался облечь свое решение в покровы логики для ошеломленных и разъяренных коллег». И ведь, заметим, при этом никогда не ошибался. Будущее всегда доказывало, что он был прав и что только такой поворот в политике обеспечивал конечный успех индийского освободительного движения.

Ганди вернулся в ашрам Сабармати. Почти все самые близкие соратники по конгрессу находились в тюрьмах. Британский министр иностранных дел Эдвин Монтегю настаивал на немедленном предании Ганди суду, поскольку угроза расширения беспорядков миновала. Но лорд Рединг не решался на этот шаг, говоря, что, находясь на свободе, Ганди менее опасен, чем в тюрьме.

Индийской общественности стало известно о содержании телеграммы лорда Биркенхэда и Монтегю правительству Индии, где говорилось: «Если бы существование нашего королевства было поставлено на карту, если бы британскому правительству было запрещено выполнять свои обязательства по отношению к Индии, то Индии пришлось бы безуспешно тягаться с самым решительным в мире народом, который на это ответил бы со всей надлежащей суровостью».

В ответ Ганди написал статью, где утверждал: «Никаких уступок королевству, пока британский лев потрясает перед нашим лицом окровавленной лапой… Пора британскому народу дать себе отчет, что борьба, начатая в 1920 году, – борьба до конца, хотя бы она длилась месяц, год, месяцы или годы».

В другой статье Ганди потребовал преобразования Британской империи в федерацию свободных и равноправных государств, каждое из которых имело бы право выйти из «почетного и дружественного союза». Иначе вся энергия «самого решительного в мире народа» будет истрачена в бесполезной попытке подавить пробудившийся в Индии дух свободы, который уже никому и никогда не удастся сломить. В ответ британский парламент потребовал суда над Ганди.

В декларации 2 марта 1922 года Ганди утверждал: «Каждый раз, когда народ будет совершать оплошности, я буду в них каяться. Единственный тиран, которого я признаю в этом мире, – тонкий неслышный голос внутри нас. И даже если мне придется остаться в меньшинстве, сведенном к одному человеку, у меня хватит мужества остаться в этом отчаянном меньшинстве… Правительство разжигает насилие своими неразумными поступками. Можно подумать, что оно стремится к тому, чтобы вся страна погрязла в убийствах, пожарах и грабежах, чтобы утверждать, что лишь оно способно с ними сладить… Может ли намеренное ненасилие родиться из вынужденного ненасилия слабых? Не затеял ли я пустое дело?.. А вдруг, когда разразится ярость, никто не уцелеет? Если каждый поднимет руку на своего ближнего, к чему тогда мне будет поститься до самой смерти после такого несчастья? Если вы неспособны на ненасилие, открыто примите насилие! Но только не лицемерьте!»