Текст книги "Шахматы мудрых"

Автор книги: Александр Зараев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 6 страниц)

А. Зараев
ШАХМАТЫ МУДРЫХ
^{Древнеиндийская система духовного развития}

Все права защищены. Ни одна часть этого издания не может быть воспроизведена любым копировальным способом, опубликована, а также использована для создания электронных компьютерных игр без письменного согласия автора.

© А. Зараев

Духовно – развивающие игры

Знания о существовании определенных законов трансцендентного мира, которые управляют духовным восхождением человека, были известны издревле, и свидетельства о них известны во многих древних религиях, в частности можно вспомнить о «Лестнице Иакова» в христианстве, сефиротической системе в иудаизме, «Дороге в рай» в исламе, «Царской дороге Таро» в древнеегипетской религии и др.

До настоящего времени сохранилось несколько вариантов духовно-развивающих игр, главная задача которых – помочь человеку осознать возникающие на жизненном пути проблемы и препятствия, которые способны затормозить процесс его духовного совершенствования.

Одной из таких игр является древнеиндийская игра «Шахматы мудрых», которая является аналогом игры «Освобождение», зародившейся в буддийских монастырях Тибета.

Игра «Освобождение»

Создателем игры «Освобождение» был Сакья Пандита (рис. 1), являвшийся одним из учителей тибетской школы Саскья-па, основанной в конце XI века н. э. Школа получила основные тексты и тайные знания, которые называли «Путь и его плоды», из школы пилигримов Другпа (Индия). Благодаря школе Сакья это учение было сохранено до настоящего времени. К моменту создания игры «Освобождение» это учение уже достигло Тибета, а тибетские учения попали в монастыри Бихара и в другие области центральной Индии. Сакья Пандита получал эти знания на санскрите, и его имя указывает на то, что он был мастером как в буддизме, так и в индийском искусстве и науках, которые не ограничивались только умением красиво писать. Он знал грамматику, риторику, медицину, астрологию и поэзию, интересовался последними научными достижениями, которые приходили из Индии, и хотел путешествовать, но его дядя (который был главой монастыря) запретил ему это из боязни за его жизнь.

Рис. 1. Сакья Пандита

Главным достижением Сакьи Пандиты было то, что он смог собрать и облечь в конкретную форму всю мудрость индийского буддизма, а также объяснить и показать возможности для развития существовавших в то время идей духовного совершенствования, которые не могли распространяться в Индии по причине ее социальной отсталости. В этом смысле тибетскую традицию того времени можно отнести к более высокому уровню, по сравнению со средневековой индийской культурой. При этом тибетская традиция не являлась простым копированием, а трансформировалась в собственное учение постепенно, и игру «Освобождение» можно считать прекрасным примером умения облечь существовавшие в индийском обществе идеи в новые формы.

Первоначально игра Сакьи Пандиты (рис. 2) представляла собой доску из 72-х клеток: девять в ширину, восемь в высоту, и ее можно сравнить с изображением дерева, центральный ствол которого исходит из 1-й клетки, которая называется «Остров Джамбудвипа», так как ассоциируется с поверхностью земли, и с этой клетки можно было спуститься вниз, в небытие, в область «бардо» (промежуточное состояние сознания между смертью и возрождением), или быстро подняться вверх по тантрическому пути к просветлению.

Рис. 2. Игра Сакьи Пандиты

До настоящего времени дошло несколько древних разновидностей игры «Освобождение», придуманной Сакьей Пандитой. Первая версия – это Бутанская игра (рис. 3), которая состоит из 64-х основных клеток и 13-ти дополнительных, символизирующих 13 небес. Другой версией является Непальская игра 19-го века (рис. 4), надписи в которой сделаны на санскрите и которая ясно показывает, что в средние века непальский буддизм формировался под влиянием произведений на санскрите. Еще одной версией является Корейский вариант игры, который состоит из 169-ти клеток (13 рядов и 13 уровней). В этом варианте игры, помимо названий на санскрите, присутствуют названия и на китайском языке, что указывает на то, что этот вариант игры пришел из Китая.

Рис. 3. Бутанский вариант игры

Рис. 4. Непальский вариант игры

В Китае игра «Освобождение» в настоящее время неизвестна, однако ее аналогом можно считать китайско-корейскую игру «Карьера официальных лиц» (рис. 5), которая датируется периодом монгольской династии 1368–1644 годов. В этой игре каждый может, постепенно занимая все более высокие посты, подняться по служебной лестнице и стать верховным правителем, ученым или астрологом. Эта игра усложнена тем, что в ней используются сразу несколько игральных костей, которые имеют как четырех-, так и шестигранную форму. Часто в эту игру играют на деньги.

Рис. 5. Игра «Карьера официальных лиц»

Современная версия игры «Освобождение» (рис. 6) была создана в начале 20-го века юным тибетским монахом Пемой Дордже из школы Ньингма-па. В этой версии есть 32 дополнительные клетки, поэтому игра требует гораздо больше времени, чем это было в оригинальной игре. Цель этой игры также состоит в том, чтобы попасть на верхнюю, 104-ю клетку. При этом путь каждого игрока лежит через клетки, означающие магию, высшие медитативные состояния, тантрические испытания или преодоление греховной человеческой природы. Победителем становится тот, кто первым достигает клетки «Просветление».

Рис. 6. Современная игра «Освобождение»

Современная версия игры помогает более широко познакомиться с законами, действующими на духовных планах, однако в ней была нарушена структура первоначальной игры, поэтому на доске нет центрального пути, что затрудняет правильное восприятие закономерностей описания духовных пространств.

Игра «Шахматы мудрых»

Древнеиндийская игра «Змеи и лестницы», названная Автором «Шахматы мудрых», является одним из вариантов 72-клеточной игры Сакьи Пандиты «Освобождение», с которой она имеет много удивительных совпадений. Игра «Шахматы мудрых», как и другие варианты духовно-развивающих игр, являет собой карту духовных пространств и позволяет получить основные представления о Вселенной с позиций древнеиндийских религиозных верований тибетского буддизма.

Следует отметить, что система мира, представленная в игре «Шахматы мудрых», является отражением многовекового развития Индии и Тибета, поэтому каждый, кто будет заниматься изучением этой игры, может выйти за пределы ограничений, которые даются в пояснении к каждой клетке игрового поля. Все клетки Игры описывают определенные духовные законы, и их можно сравнить со ступеньками космической лестницы, однако по сути они являются упрощенным описанием сложных метафизических законов и их проявлений в земной жизни.

Для ищущего человека игра «Шахматы мудрых» выступает как тайное эзотерическое учение о строении Космоса и законах обмена энергиями между микро– и макрокосмом (рис. 7). Отраженная в ней всеобъемлющая метафизическая система мира может быть использована как для духовной эволюции, так и для обретения нового философского мировоззрения, позволяющего понять извечные тайны жизни. Однако следует отметить, что эта игра является комбинацией нескольких взаимодополняющих систем, поэтому ее кажущаяся на первый взгляд простота и доступность в действительности заключает в себе гармонию и противоречивость окружающего мира.

Рис. 7. Планы бытия в восточных учениях и игра «Шахматы Мудрых»

Главная цель игры – подняться из клеток, означающих инволюцию духа и материальность сознания (серые клетки) и нижние слои ада (серые клетки, обведенные синей рамкой), к уровням, на которых обитают Боги и на которых человек может встретиться со своими божественными покровителями (оранжевые клетки, желтые и белые клетки, обведенные красной рамкой). Исходя из личной кармы, играющий получает различные задания и, пройдя через испытания, опускаясь и поднимаясь на разные уровни, может полностью очиститься и достичь Мокши, 108-й клетки.

Следует отметить, что независимо от национальных особенностей мировосприятия и временных законов, люди, достигшие просветления, идентичным образом преодолевают лестницу метафизических законов.

На Востоке издревле энергии Неба отождествлялись с янскими, активными, космическими энергиями (оранжевые и желтые клетки), энергии Земли – с иньскими, пассивными, земными энергиями (серые клетки). Более широко эта система мировосприятия отражена в мифах древней Индии, Востока, а также в индуизме и, по-видимому, существовала еще до возникновения игры в шахматы. Она могла быть предшественницей китайской системы описания мира с помощью шестидесятичетырех (8x8) гексаграмм в книге «И Цзин», созданной около шести тысяч лет тому назад. При этом можно найти аналогию между 64-мя гексаграммами и 8-ю триграммами И Цзин[1]1
  Книга о китайской системе гаданий «И Цзин», в которой более подробно отражены ее аналогии с игрой «Шахматы мудрых» будет выпущена в свет в 2000 году вместе с колодой традиционных, красочно оформленных предсказательных карт И Цзин (китайское Таро).


[Закрыть] и первыми 72-мя клетками «Шахмат мудрых», которые отражают 72 закона колеса Махаяны (области человеческого бытия).

Так, в учении даосов, которое насчитывает около 5 тыс. лет и является наряду с буддизмом одним из самых главных учений об энергиях человека и космоса, иерархия духовных законов представлена как 9-уровневый иерархический порядок (рис. 8), насчитывая 9 уровней метафизических законов, которые отделяют сознание и бытие человека от духовного восприятия и слияния У-ци с изначальным Дао – символом Бога-Отца в западных учениях.

Рис. 8. Изначальное Дао

В одной из наиболее древних систем западной эзотерической философии сохранились оккультные знания и духовные открытия, сделанные жрецами Египта, на основе которых можно сделать вывод о существовании в египетских мистериях системы описания духовных пространств, которая позволяет понять иерархическую лестницу пантеона 28-ми главных египетских богов (рис. 9).

Рис. 9. Ключ Гермеса и пантеон египетских богов

После распада Египта эти знания о высших планах бытия были зашифрованы в Арканах Таро и привезены тамплиерами и розенкрейцерами в Европу.

В настоящее время Автором разработана система «Ключ Гермеса»,[2]2
  Более подробную информацию о системе «Ключ Гермеса» можно найти в книгах Автора «Таро „Ключ Гермеса“» и «Энциклопедии Таро», которую «Издательство А. В. Зараева» готовит к выпуску в свет в 2000 году, а также в уже опубликованных в 1999 г. колодах карт для гаданий: «Таро духовной эволюции» и «Трансцендентное Таро».


[Закрыть] которая позволяет понять проявления этих высших законов в материальном, астральном и духовном мирах. Например, клетку «Колесо Сансары» можно соотнести с 22-м арканом («Природа») в системе «Ключ Гермеса», как символом всеобъемлющей жизни.

Удивительную аналогию можно увидеть и между системами «Шахматы мудрых», «Ключ Гермеса» и скандинавскими рунами.[3]3
  Книга Автора «Руническая традиция и „Ключ Гермеса“» и рунические карты выйдут в свет в первой половине 2000 года.


[Закрыть] При этом система рун, которая была открыта верховным жрецом Одином, также является символьным отображением действия метафизических законов на жизнь человека. 28 главных рун нортумбрийского ряда практически полностью соответствуют 28 мажорным арканам системы «Ключ Гермеса».

Очевидные аналогии между различными иерархическими системами трансцендентной космологии, описывающих пути духовной эволюции, позволяет более полно познать принцип действия законов судьбы и проявление их как частного влияния всеобщих законов космических сил. Их изучение помогает создать собственное понимание законов действия индивидуальной кармы, увидеть, как они будут проявляться в реальной жизни, и, возможно, создать свою мировоззренческую систему духовного совершенствования.

Можно утверждать, что игра «Шахматы мудрых» была создана на основе учения о колесе Сансары (рис. 10), в Индии, примерно в 8-9-м веках нашей эры, одновременно с традиционными шахматами. Известно, что первоначально существовали стоклеточные шахматы, а также шахматы, доска которых состояла из клеток 9х9, 11х11, 12х12. Можно предположить, что количество клеток в горизонтальных рядах в игре «Шахматы мудрых» не случайно и соответствует 9-ти главным планетам в индийской астрологии.

Рис. 10. Колесо Сансары

Из правил игры можно понять главенствующую в обществе того времени идеологию, а также возможные пути для самопроявления и духовной реализации каждого человека. Однако настроения в древнеиндийской общественной жизни всегда были довольно далеки от сути буддийских практик и на протяжении всей истории развития буддизма ассоциировались лишь с достижением жизненного успеха. Представители буддизма считали религиозно-философские взгляды древней Индии недостаточно духовными, полагая, что они отвлекают ищущего от постижения собственного «Я» и не помогают осознать истинную причину страданий, необходимых для достижения полного духовного освобождения. С этих позиций игру «Шахматы мудрых» можно сравнивать с науками, которые занимаются изучением кармы, такими, как астрология, мантика и магия, хотя эти эзотерические системы и науки так же, как и различные виды искусства, являются продуктом более позднего тантрического периода в буддизме.

Игра «Шахматы мудрых», по-видимому, часто использовалась не только для досуга, но и для магических операций и гаданий. Однако позднее стали считать, что обычные люди могут узнать о своих прошлых жизнях, но предсказывать судьбу они не способны, так как будущее может формироваться только под влиянием их поступков и кармических долгов. Тем не менее игра «Шахматы мудрых» дает возможность предсказывать и даже корректировать будущее через осознание того, какие поступки, чувства или мысли являются негативными и каковы возможности для их нейтрализации, а также помогает узнать о своих потенциально скрытых творческих способностях и перспективах отработки и осмысления различных видов кармы. «Шахматы мудрых» являются также обучающей игрой, которая позволяет с самого раннего возраста сформировать систему мировосприятия, которая облегчает усвоение всевозможных наук и развитие умственных способностей.

В то же время игру «Шахматы мудрых» можно рассматривать в качестве наставника, обучающего высшей трансцендентальной мудрости и показывающего, какие плоды могут принести те или иные действия человека, а также предостерегающего от ошибок на пути самопознания и духовного просветления.

Польза этой игры очевидна для тех, кто использует различные виды техник духовной самореализации, таких, например, как йога, айкидо, тай-чи и другие. Этот бесценный дар восточной мысли позволяет человеку глубже понять самого себя, познать окружающий мир и метафизические законы, управляющие его развитием, эволюцией во Времени и Пространстве, чтобы осознать космический сценарий, по которому строится мистерия жизни.

Влияние древнеиндийских религиозно-философских взглядов на игру «Шахматы мудрых»

О возрасте космологической системы, лежащей в основе «Шахмат мудрых», можно судить по мифам древней Индии, в которых отражено большое количество идей и взглядов древнеиндийской философии на окружающий мир и его возникновение. Наиболее интересным среди них является миф «О пахтании океана».

В индийских мифах время и пространство безграничны, и при таких масштабах каждое событие видится в особой перспективе, поэтому в земной жизни страдания неизбежны, так же как неизбежна необходимость действий. Более того, в древнеиндийской философии в отличие от буддизма, считалось, что только ценой страданий можно искупить последствия некоторых действий, особенно если они предопределены законами кармы и должны быть совершены человеком при каждом его воплощении. Однако сильный человек, наделенный злой волей, бесстрашно творит зло лишь до того момента, пока собственные деяния не приводят его к гибели, поскольку зло таит в себе хитроумно скрытый механизм саморазрушения, который всегда срабатывает. Каким бы неодолимым не казался демон, его собственные дурные наклонности с каждой минутой приближают его неизбежный конец, и это не только философские рассуждения, но и эзотерическая истина, которая находит живой отклик у тех, кто исповедует индуизм, и они никогда не спрашивают: «Сколько еще должны мы ждать, чтобы увидеть крушение зла?»

Герои индийских мифов живут по особому календарю, в котором тысячи и десятки тысяч лет проносятся, как один день; они совершают свои подвиги во многих видимых и невидимых мирах. Однако в сравнении с еще большими масштабами актов творения и разрушения эта безмерная протяженность во времени и пространстве не кажется такой исключительной.

Всеми этими космическими переворотами управляет Верховный Бог, неподвластный времени и переменам, для которого между созданием и уничтожением мира проходит один миг. Зовут его Ишвара (рис. 11). Он является творцом всех видов деятельности, создателем философии, священных книг, рассказов, богов и демонов, героев и эпох, и он же уничтожает то, что сам породил.

Рис. 11. Ишвара

Для осуществления некоторых своих замыслов он нисходит в реальный мир в образе трех богов: Брахмы, Вишну и Шивы, которые воплощают собой принцип Тримурти или Троицы (рис. 12). В соответствии с этим принципом Брахма тождественен Богу-Творцу, отцу всего сущего. Каждый из этих богов имеет свой круг обязанностей: Брахма – творец, Вишну – защитник, Шива – разрушитель.

Рис. 12. Тримурти

Эти три бога играют важную роль в индийских мифах, так же как бесчисленные младшие боги (во главе с Индрой) и великое множество богов – носителей злых сил: асуров и ракшасов, которых называют демонами. Столкновения всех этих божеств друг с другом и их сложные взаимоотношения в разных мирах определяют сюжет и стиль рассказов, собранных в древнеиндийских мифах.

У четырехликого бога Брахмы (рис. 13), творца Вселенной, одним лишь усилием воли создающего видимый мир, своя мера дня и ночи. Пробуждаясь, он в первой половине небесных суток создает Вселенную, которая проходит в своем развитии четыре четко разграниченные стадии, называемые югами.

Рис. 13. Брахма

Четыре юги длятся 4 320 000 земных лет, и для каждой из четырех юг – Криты, Треты, Двапары и Кали – характерно определенное соотношение сил добра и зла. Крита-юга – это время повсеместного торжества справедливости. Во время Трета-юги справедливость «убывает» на одну четверть, но жертвоприношениям и обрядам придается большее значение, чем прежде. Религия перестает быть духовной потребностью и превращается в средство для достижения определенных практических целей. Жизнь постепенно становится менее суровой. Во время Двапара-юги справедливость «уменьшается» вдвое. Часть людей изучают четыре веды, часть – три, часть – две, а некоторые – ни одной. Благонравие встречается все реже, а обрядов становится все больше, на людей обрушиваются болезни и другие бедствия. Во время Кали-юги справедливость, добродетель и благонравие полностью исчезают. Люди пренебрегают обрядами и жертвоприношениями, считая их предрассудками. В мире воцаряются злоба, печаль, голод и страх, а правители ведут себя подобно разбойникам с большой дороги, стараясь любым способом захватить власть и богатство.

Когда заканчивается космический день из четырех юг, Брахма засыпает, и все, что он создал, разрушается. После сна, который занимает вторую половину небесных суток, он вновь просыпается, процесс созидания возобновляется, и снова проходит полный цикл из четырех юг.

Жизнь самого Брахмы продолжается сто небесных лет, и к концу этого срока он погибает – творение и творец превращаются в прах. Солнце и звезды гаснут, океан выходит из берегов и поглощает сушу, затем вода испаряется и исчезает. Наступает великое безмолвие и абсолютный мрак, Вселенная обращается в ничто.

Согласно индуистской космологии в прошлых циклах, до нашего земного бытия, мир был уничтожен ветром и водой, которая поднялась до уровня, где обитают боги, созидающие формы, что привело Вселенную в хаос. Великий Брахма привел мир в порядок и стал считать себя его отцом и творцом богов, которые восприняли его приход как величайшую истину. В это время те из богов, которые не смогли удержаться на уровне Брахмы, оказались на более низких уровнях, и впоследствии воплотились в образе людей и благодаря медитациям смогли получить доступ к энергиям, которые они смогли накопить и сконцентрировать в своих прошлых, небесных жизнях. Эти воплощенные боги стали земными сыновьями Бога-Творца и назвали себя брахманами, создав культ Бога-Отца.

Согласно древнейшей индийской космогонической концепции, которая получила дальнейшее развитие как в школах индуизма, так и буддизма, существует гора Меру (рис. 14), которая является великой центральной горой Вселенной. Она является основанием духовного стержня, вокруг которого сосредоточены уровни влияния кармических законов в соответствии с определенной иерархией космоса, а сами земные привязанности формируют и наполняют эту систему. Взаимодействие трех планов бытия, которое заложено в этой системе, в упрощенной форме можно представить в виде пирамиды (рис. 15), и чем ближе к земле, тем сильнее будут проявляться законы материального мира.

Рис. 14. Гора Меру

Рис. 15. Три мира

Система мира с горой Меру в центре огромна, так как простирается на восемь тысяч миль выше и почти на столько же ниже поверхности мирового океана. Эту гору окружают метафизические моря и океаны с подводными территориями, островами, а также с участками земли, плавающими в воздухе над поверхностью воды. При этом Земля в этой иерархии является лишь континентом, который плавает на поверхности воды к югу от центральной части горы и называется островом Джамбудвипа. Великая гора Меру имеет квадратную форму, и каждая из ее сторон ориентирована по сторонам света: с севера она сложена из изумрудов, с востока – из горного хрусталя, с юга – из лазурита, а с запада – из рубинов. Поскольку каждая из сторон горы имеет свой цвет, то в этот же цвет окрашены и четыре континента, которые расположены у ее основания. Остров Джамбудвипа (Земля) расположен с южной стороны и окрашен в небесно-голубой цвет. Подножие горы Меру окружают семь круглых золотых гор, которые соответствуют уровням действия и проявления богов, которые стоят ниже дэвов – кармических сущностей, управляющих Колесом Сансары. Пребывание на этих уровнях не позволяет достичь просветления и абсолютной нравственной чистоты, что возможно лишь на высших уровнях горы Меру.

Система горы Меру включает в себя теорию кармической реинкарнации, на основе которой определяется, на каком уровне каждая воплощенная душа займет свое место. При этом воплощенные души, у которых нет определенной формы или физического тела, также подчиняются законам колеса Сансары. В соответствии с этими законами кармы все божественные обитатели горы Меру и воплощенные сущности через занятия медитацией, посредством концентрации ума или благодаря интеллектуальным прозрениям и управлению страстными желаниями могут пребывать на одном из уровней горы Меру до тех пор, пока другие кармические импульсы не перенесут их на более низкий или более высокий уровень, где они обретают иную судьбу и могут менять форму бытия.

В игре «Шахматы мудрых» нулевая клетка представляет собой Колесо Сансары (рис. 10), а оранжевые клетки первого ряда (4-, 5– и 6-я) соотносятся с основанием горы Меру. Все клетки первого горизонтального ряда относятся к зоне контакта Колеса Сансары с земным планом, и на них приходят новые души, входящие в земное воплощение. При этом кармические влияния энергий земного плана действуют до клеток 13-го ряда.

Духовные уровни, которые символизируют клетки 11-, 12– и 13-го рядов соответствуют стадии подготовки к Освобождению. Однако лишь медитации на уровне высшего транса (клетки 12-го и 13-го рядов), называемые дхьяна, дают возможность приобретения нового восприятия через бесконечно продолжающееся состояние духовного осознания трансцендентного бытия и достижение полного сосредоточения духовных сил или концентрации ума. Боги, присутствующие на этих клетках, имеют возможность воплощения в земные формы и исповедуют веру в Бога-творца.

Клетки 13-го ряда – 105, 106 и 107, связаны с принципом Тримурти (боги Шива, Брахма и Вишну) и символизируют законы божественного плана, по которым создавался весь мир. Великий Брахма является среди них наиболее духовным и пребывает на уровне 106-й клетки.