355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Александр Кондратов » Тайны трёх океанов » Текст книги (страница 15)
Тайны трёх океанов
  • Текст добавлен: 6 октября 2016, 02:40

Текст книги "Тайны трёх океанов"


Автор книги: Александр Кондратов


Жанр:

   

История


сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 23 страниц)

Гибель Мохенджо-Даро

Все эти вопросы лишь поставлены – отвечать на них будут исследования археологов-подводников, исследования, которые уже начинаются. В теплых водах, омывающих Цейлон, возле города Тринкомали аквалангисты обнаружили затонувшие памятники «разных цивилизаций, от самых древних до нашей собственной», как пишет энтузиаст подводного плавания, ученый и писатель Артур Кларк в своей книге «Рифы Тапробаны». Вполне возможно, что археологи найдут под водой и столицу протоиндийской цивилизации. В настоящее время науке известно около 100 городов и поселений, относящихся к древнейшей культуре Индостана. Самые большие из них, Мохенджо-Даро и Хараппа, находятся на берегах реки Инд, причем города эти ни в чем не уступают друг другу. Не означает ли это, что подлинная столица еще не найдена? И что искать ее надо не на суше, а под водой?

Возле дельты Инда тянется очень широкая полоса прибрежного мелководья – шельф с большой террасой на глубине около 100 метров. Ширина террасы почти такая же, как и самой огромной дельты Инда. Шельф прорезан подводным каньоном – по всей видимости, когда-то река Инд имела большую длину, чем ныне. Теперь же эта область находится под водой. Опуститься на дно океана она могла и катастрофически, за очень короткий промежуток времени, в результате землетрясения. Такие явления уже наблюдались в этом районе. Так, при землетрясении 1819 года в устье Инда опустилась ниже уровня океана довольно обширная площадь, по размерам не уступающая Керченскому полуострову.

О катастрофах, обрушивающихся на земли долины Инда, сообщают и античные авторы. Древний географ Страбон в своей «Географии» ссылается на свидетельство Аристобула, который «говорит, что, посланный с каким-то поручением, он видел страну с более чем тысячью городов вместе с селениями, покинутую жителями, потому что Инд, оставив свое прежнее русло и повернув налево в другое русло, гораздо более глубокое, стремительно течет, низвергаясь, подобно катаракту». Много веков спустя показания Аристобула подтвердились учеными. Причем главное слово здесь сказали не археологи, а гидрологическая экспедиция во главе с американским исследователем Д. Рейксом,

Рейксу удалось установить, что в 140 километрах к югу от Мохенджо-Даро находился эпицентр гигантского землетрясения, которое до неузнаваемости изменило прилегающие участки долины Инда. Катастрофический сброс горных пород блокировал могучий Инд, и река потекла вспять. Потоки грязи превратили воды Инда в неглубокое болотистое озеро, затопившее долину. Многочисленные поселения возле Мохенджо-Даро были погребены под многометровым слоем песка и ила. Мохенджо-Даро заливало более пяти раз, город вновь и вновь возрождался из развалин, По мнению ученых, каждое наступление грязевого моря длилось около ста лет. О борьбе протоиндийцев с природой говорит недавно найденная плотина из камня высотой более 10 метров и в 20 метров шириной. Стихийные бедствия, как предполагают пакистанские археологи и ученые Пенсильванского университета (США), и послужили причиной гибели протоиндийской цивилизации: отдав все силы борьбе с природой, протоиндийцы не смогли противостоять натиску кочевников, их культура пришла в упадок и погибла.

Мы уже говорили о том, что индийские археологи обнаружили на полуострове Катхиавар, неподалеку от нынешнего Бомбея, руины древнейшего порта в мире, Лотхала. Строение города удивительно напоминает строение Мохенджо-Даро, хотя размеры Лотхала гораздо меньше (недаром его назвали «Мохенджо-Даро в миниатюре»). Быть может, изыскания под водой обнаружат на дне Индийского океана «большой Мохенджо-Даро», столицу протоиндийской цивилизации, построенную некогда на берегу моря, причем по тому же типу, что и Мохенджо-Даро (то есть хорошо распланированную, с широкими улицами, системой канализации и т. д.), но только больших размеров?

Происхождение протоиндийской цивилизации, как мы уже говорили выше, до сих пор неясно – мы не знаем, когда и где она родилась и с какой более древней культурой она связана. Много гипотез и споров вызывает не только рождение, но и гибель загадочной цивилизации Индостана. Почему и когда она погибла? Американский геолог Рейке и его единомышленники считают, что причиной гибели была грандиозная катастрофа. По мнению других ученых, этой причиной был упадок системы ирригации, истощение почвы. Третьи полагают, что протоиндийская цивилизация была сметена с лица земли нашествием воинственных кочевников-арьев. Четвертые ищут причины гибели не «извне», а изнутри, – упадок и гибель Мохенджо-Даро и других городов коренился в самой рабовладельческой системе, в ее неизлечимых пороках (ибо, по мнению выдающихся советских историков В. В. Струве и Н. В. Пигулевской, протоиндийское общество было раннеклассовым, рабовладельческим). Какая из гипотез права – покажут будущие исследования, в том числе и подводно-археологические. Предания индийцев говорят о затонувших городах и храмах, и проверить справедливость этих преданий предстоит ученым, вооруженным аквалангом.

Дварака – так назывался один из семи священных городов Древней Индии. Согласно легендам, он находился на территории современного штата Бомбей и был поглощен океаном спустя семь дней после смерти Кришны, воплощения великого бога Вишну. На берегу Бенгальского залива, в 80 километрах к югу от города Мадрас, находится Махабалипурам, древний дравидийский порт. Уже две тысячи лет назад он славился как огромный морской порт, где бросали якоря корабли со всего света. Монолиты, пещеры, храмы из гранитных глыб и скульптуры, вырубленные гениальными индийскими мастерами на склонах гранитных холмов, прославили Махабалипурам, и это название вписано золотыми буквами в мировую историю искусства. У самого Бенгальского залива стоит один из лучших храмов Махабалипурама. Вот уже много столетий ведут волны атаку на этот храм, засыпая песком и разрушая сооружения, стоящие вокруг храма. Предания утверждают, что когда-то по соседству с этим храмом стояло еще шесть, но они поглощены волнами…

Будут ли подтверждены легенды и предания? Обнаружат ли подводные археологические исследования новые памятники древнеиндийской культуры? Или, может быть, им посчастливится найти и следы более древней цивилизации – протоиндийской? И – кто знает? – быть может, на дне Индийского океана скрываются следы и еще более древней культуры, предшествовавшей протоиндийской?

Боги протоиндийцев

Какова бы ни была причина (или совокупность причин), погубившая протоиндийскую культуру, современным историкам ясно, что многие достижения этой древнейшей цивилизации были переняты ее преемниками, воинственными племенами кочевников-арьев, появившихся в Индостане в середине II тысячелетия до нашей эры. Стоит назвать хотя бы выращивание пшеницы, ячменя, гороха, льна, хлопка; гончарное производство; культивирование финиковой пальмы; создание системы канализации и принципы градостроительства; приручение горбатого индийского быка, зебу, и слона; основы земледелия и судостроительства. Вполне естественно, что арьи многое заимствовали у протоиндийцев и в сфере духовной жизни. Десятичная система исчисления была изобретена в Индии. Но честь открытия принадлежит протоиндийцам, а не «арийцам», ибо за несколько десятков веков до вторжения племен арьев в Индостан протоиндийские купцы и математики пользовались ею. Несомненно, что религия и мифология протоиндийцев повлияли на религию завоевателей-арьев.

Правда, здесь дело обстояло не совсем просто. Первый период истории «арийской» Индии проходит под знаком безраздельного господства жрецов-брахманов, объявивших себя «живыми богами» и стоявших выше правителей и самых могущественных царей. Верования покоренных народов жили тайно, подспудно. И когда в VI веке до нашей эры в Индии разразился грандиозный духовный кризис, эти верования выплыли наружу и легли в основу трех новых религий – буддизма, индуизма, джайнизма, пришедших на смену прежнему брахманизму.

В древнейшем «арийском» памятнике – «Ригведе» – перечисляется множество богов, олицетворений стихий ветра, воды, огня, грозовых туч, засухи и т. д. Затем ученые-брахманы объявляют, верховным божеством Брахму, создателя всего сущего. В индуизме Брахма выступает лишь как некое безликое начало, а на первый план выходят Вишну и Шива. Причем Шива, особо почитаемый среди дравидов Южной Индии, объявляется «богом, вселенную всю поглотившим», «светочем, которого «не смогли познать Брахма и Вишну», «богом богов», «Первым», «создателем Вед» (священных книг индуистов), «главой богов бессмертных» и т. д., и т. п. Он противопоставляется всем богам огромного пантеона священных Вед, именуясь «стоящим одиноко».

Индологи считают, что культ Шивы «впитал» в себя множество древних культов, существовавших у коренного населения Индостана до того, как пришли племена кочевников-арьев, создателей ведических гимнов и богов. А раскопки протоиндийских городов показали правоту поклонников Шивы, считавших своего бога «древнее Вед». Ибо протоиндийцы поклонялись божеству, которое, несомненно, явилось прототипом индуистского Шивы!

По мнению исследователей, едва ли не самым интересным изображением на протоиндийских печатях является «групповой портрет», запечатлевший многоликое божество, окруженное животными. Божество восседает на троне с поджатыми ногами в одной из «асан» (поз индийской йоги), а это означает, что йога практиковалась в Индии задолго до Патанджали, «отца» учения йогов, и что эпитет «Йогешвара» – «Владыка йоги», – которым награждали шиваисты своего бога, справедлив! Руки божества украшены браслетами, на голове надет причудливый веерообразный убор, увенчанный буйволиными рогами. Божество окружают слон, тигрица, две антилопы, носорог и буйвол.

Английский археолог Джон Маршалл, руководивший раскопками Мохенджо-Даро, установил, что фигура божества является изображением Шивы в облике «Владыки зверей» – Пашупати. «То обстоятельство, что фигура имеет три лика, а возможно, даже и четвертый, расположенный на обращенной назад стороне, говорит в пользу этого мнения, так как Шива доныне изображается в Индии порой даже с пятью ликами, – поддерживает Маршалла другой исследователь протоиндийской цивилизации, Маккей. – Давно уже высказывалось предположение, что культ Шивы является одним из древнейших индийских культов, восходящих к доисторическому периоду; приведенное истолкование фигуры на печати-амулете подтверждает эту догадку. Однако не следует думать, что божество людей культуры Хараппы (то есть протоиндийцев. – А. К.) также носило имя Шива; это лишь одно из имен, которым его чаще всего называют в наши дни; как говорят, Шива имеет тысячу восемь имен, большинство которых выражает различные его функции».

Не меньшее число имен имеет в индуизме и жена Шивы, которая считается женским воплощением этого вездесущего бога. Ей поклоняются в самых разных местах Индии и в самых разных обликах, начиная от благостной красавицы Умы и кончая свирепой разрушительницей Кали, украшенной гирляндой и венком из человеческих черепов. Культ этой «Маха Дези» (Великой богини) восходит к глубочайшей древности, ко временам матриархата. И он был распространен среди протоиндийцев, о чем говорят изображения на печатях из Мохенджо-Даро и других городов. По всей видимости, супружеская чета – «прото-Шива» и «Великая богиня» считалась верховными божествами пантеона протоиндийцев. Это подтверждается анализом иероглифических надписей, выполненных протоиндийцами.

Индийский исследователь Радж Мохан Натх опубликовал в 1965 году небольшую брошюру, где на основании анализа иероглифов и различных исторических источников сделал вывод о том, что сочетание знака «трезубец» (только не с тремя, а с пятью зубьями) и знака рыбы передает титул главного бога Шивы, именуемого «Маха Матсья» – «Великая рыба». Независимо от индийского ученого к этому же выводу – и в том же году – пришли и советские исследователи. Причем они опирались на методы статистики. По теории вероятностей, случайное сочетание этих знаков должно бы встретиться в протоиндийских текстах всего лишь 2–3 раза. На самом деле оно встречается 58 раз. А это говорит о том, что здесь мы имеем дело с устойчивым словосочетанием, по всей видимости, каким-то титулом или наименованием.

Знак «трезубца» с пятью зубьями встречается в сочетании с другим знаком, изображающим женскую фигуру. Сочетание это также неслучайно, оно встречается несколько десятков раз (в то время как, по теории вероятностей, эти знаки должны были бы «встретиться» в протоиндийских текстах 1–2 раза). Обычное наименование супруги Шивы – «Маха Деви», то есть «Великая богиня». По всей вероятности, знак «трезубца» с пятью зубьями передает прилагательное «великий», а его сочетания со знаком рыбы и знаком женщины являются титулами «Великой рыбы» и «Великой женщины» (или «Великой богини») – титулами верховных божеств протоиндийцев.

В 1969 году группа финских исследователей опубликовала работу, посвященную дешифровке протоиндийских текстов с помощью вычислительных машин. Причем в этой работе делались выводы, аналогичные выводам советских ученых. Финские исследователи не знали о брошюре Раджа Натха; не имели они возможности и ознакомиться с публикацией советских исследователей, И совпадение выводов всех исследователей убедительно говорит в пользу того, что, действительно, протоиндийские тексты содержат наименование «Великой рыбы» и «Великой богини» (разумеется, звучали они не так: «Маха Матсья» и «Маха Деви» – эти названия являются лишь «кальками» на санскрит с «протоиндийского языка»).

Тайны Тантры

Тексты протоиндийцев; дошедшие до нас, крайне скудны. Вряд ли мы получим очень ценные указания на историю происхождения протоиндийской цивилизации, даже если нам удастся прочитать их. Но вполне возможно, что многие загадки протоиндийцев удастся решить, изучив иные письменные источники – тексты Тантры.

Слово «тантра» буквально означает «ткань», «сплетение», «основа ткани». Тантристские символы и рисунки, обнаруженные в Индии, относятся еще ко временам палеолита. Весьма вероятно, что учение Тантры было развито и систематизировано протоиндийскими жрецами. Целый ряд знаков и символов протоиндийцев идентичен тантристским. Шива и его супруга, «Великая богиня», являются верховными божествами для последователей Тантры, так же как, по всей видимости, они почитались и протоиндийцами. Тантристские тексты считаются «древнее Вед», они, согласно учению Тантры, вышли из «главных» уст великого Шивы, а посему есть «Пятая Веда». Жрецы арьев, брахманы, обожествляли четыре сборника Вед. «Пятая Веда» имеет не «арийское», а скорей всего протоиндийское происхождение.

К сожалению, до нас дошли далеко не все тантристские тексты, существовавшие в Индии. Многие из них утрачены, сохранились в отрывках; мусульманское завоевание Северной и Центральной Индии также нанесло существенный урон «тантристской библиотеке». И, как это ни парадоксально, «ключ» к индийскому тантризму (а возможно, тем самым и к протоиндийским загадкам) надо искать вне пределов Индии – в Гималаях, Тибете, Центральной Азии. Ибо там, в «буддийском одеянии», сохранилось огромное число сочинений индийских тантристов, переведенных на тибетский язык. Судите сами: до нас дошло несколько десятков текстов Тантры, написанных на санскрите. А буддийский канон «Танджур», написанный на санскрите и дошедший в тибетских переводах, содержит около тысячи тантристских текстов, авторство которых приписывается Будде. Число же текстов Тантры в «Танджуре»; комментирующем учение Будды, превышает три тысячи, причем подавляющее число авторов «Танджура» – индийские тантристы.

И верующие – буддисты, и неверующие – ученые разных стран мира – до сих пор не пришли к единому мнению о том, что же представляло собой первоначальное учение легендарного Будды Шакьямуни: было ли оно чисто религиозным или же морально-этическим, является ли сам Будда историческим лицом (вроде мусульманского пророка Магомета) или мифическим (типа Осириса древних египтян). Несколько веков спустя после смерти Будды буддизм раскололся на три учения, три «колесницы», три пути, следуя которым человек может избавиться от страданий и достигнуть полного блаженства – нирваны. «Малая колесница», или хинаяна, получила распространение в странах Юго-Восточной Азии – буддизм этого толка исповедует многомиллионное население Бирмы, Лаоса, Камбоджи, Таиланда, Цейлона, Южного Вьетнама. «Большая колесница» – махаяна – проникла вначале в Среднюю Азию (советские археологи обнаружили здесь руины буддийских храмов), а затем в Китай, Японию, Корею, Непал, Тибет, Монголию, Бурятию, Калмыкию. И уже в I тысячелетии нашей эры от этой колесницы отделилась ваджраяна, или «колесница Тантры», проповедники которой, называемые «сиддхи», указывали самый краткий, «молниеносный» путь к достижению нирваны.

Буддийский тантризм зародился в Индии. Но после того, как большая часть Индостана была завоевана мусульманами, все три «колесницы Будды» покинули свою родину, и ныне памятники буддизма в Индии являются объектом археологических раскопок. Однако и по сей день исследователи имеют счастливую возможность изучать традиции и учение Тантры в «естественных заповедниках» – маленьких княжествах Сикким и Бутан, расположенных в Гималаях. Еще в VIII веке индийский мудрец Падма-Самбхава принес учение тантризма в Гималаи. Но вплоть до середины шестидесятых годов нашего века миру были неизвестны связанные с тантризмом замечательные произведения живописи, скульптуры, философской мысли, находившиеся в отдаленных и труднодоступных местах. Совсем недавно в серии ЮНЕСКО вышла книга индийского искусствоведа Маданджита Сингха «Гималайское искусство». Благодаря помощи правительств Непала и Индии, содействию далай-ламы, главы буддистов, исповедующих «махаяну», и местных властей Сиккима и Бутана, Сингху удалось побывать в самых удаленных монастырях и познакомить мир с шедеврами искусства, воспроизведение которых еще совсем недавно было строжайше запрещено. Очередь теперь за филологами, историками, философами – ведь тексты Тантры представляют благодатное поле для исследовательской работы. И, кто знает, быть может, именно с их помощью удастся решить загадку Лемурии, где, возможно, зародилось учение тантристов, разработанное протоиндийцами и затем перенесенное в заоблачные выси Гималайских гор.

Впрочем, чтобы изучать тантристские тексты, советским ученым нет надобности становиться альпинистами и штурмовать заоблачные вершины. Ибо на территории нашей страны, в Бурятии, еще в начале нашего века в монастырях (дацанах), которые одновременно являлись и своеобразными средневековыми университетами, были специальные «факультеты», где преподавалось учение тантризма. В настоящее время в научных библиотеках Ленинграда и Улан-Удэ хранится немало тантристских текстов, анализ которых дает поистине удивительные результаты.

В 1968 году Бурятским филиалом Сибирского отделения АН СССР опубликован третий выпуск «Материалов по истории и филологии Центральной Азии». Одна из статей в этом сборнике посвящена буддийской космологии. Кроме традиционного учения об устройстве мира (не очень-то отличавшегося от учения о Земле, стоящей «на трех слонах»), в буддизме – причем именно тантристском – было и совсем иное представление о строении мира. Тантристская система «калачакра» утверждала, что наша планета имеет форму шара, вращается вокруг своей оси и т. д. Нельзя не согласиться с автором статьи, Р. Е. Пубаевым, что «все это, конечно, представляет несомненный научный интерес». И можно надеяться, что не только изучение дна Индийского океана, но и, казалось бы, такие далекие от океанографии исследования, как перевод и изучение тантристских текстов, смогут пролить свет на загадку Лемурии. (Кстати сказать, буддизм считает, что человек произошел от обезьяны и «очеловечивание» его шло на территории Индии – то есть там, где ныне найдены древнейшие останки предков человека!)

От Бурятии до Австралии

Как видите, «лемурийская проблема» связана с целым комплексом наук, от дешифровки древних письмен до морской геологии. И охватывает она самые разные территории – от подводной страны, лежащей на дне Индийского окена, до Гималайских гор и степей Бурятии. Быть может, с этой проблемой связана еще одна наука – австраловедение – и еще один континент – Австралия.

Уже первых исследователей удивляло сходство аборигенов Австралии с темнокожими дравидами. Чем его объяснить? Не могли же предки австралийцев, покинув свою прародину, Индию, пересечь океан на утлых лодочках или плотах! И тут была создана «теория преадамизма»: раз австралийцы не указаны в числе народов, происходящих от сыновей праведного Ноя, их, как и индейцев Америки, следует считать «преадамитами», они были созданы богом отдельно, австралийцы – в Австралии, индейцы – в Новом Свете, и навеки поселены на этих землях. Естественно, что такое «объяснение» не устраивало ученых. «Теория преадамизма»– теория о существовании людей до Адама – была создана для того, чтобы опровергнуть идею об исконном братстве всех рас и оправдать злодеяния колонизаторов», – замечает в этой связи советский австраловед В. Р. Кабо.

Сходство дравидов и австралийцев и по сей день вызывает жаркие споры антропологов и этнографов. Одни находят его чисто внешним, другие видят в австралийцах «прадравидов», третьи, наоборот, родиной австралийцев считают Индостан. Таким же спорным остается и вопрос о взаимоотношениях дравидийских и австралийских языков. Еще в 1847 году английский исследователь Дж. Причард опубликовал работу, где доказывал родство австралийских языков с языком тамилов, жителей Южной Индии. Около ста лет назад его соотечественник У. Блик показал, что структура австралийских и дравидийских языков сходна. За истекшее столетие появлялось много работ, посвященных этой теме. Так, в 1963 году в городе Лунд вышла монография Н. М. Хольмера «История и структура австралийских языков», где приводятся факты о совпадениях дравидийских языков с языками аборигенов Австралии в области грамматики и фонетики. И все-таки этих данных недостаточно, чтобы с уверенностью говорить о родстве, – ведь совпадения могут быть случайными, чисто внешними. Таким образом, данных языкознания и антропологии еще недостаточно, чтобы утверждать – или, напротив, отрицать – родство австралийцев и дравидов. А что говорит археология? Раскопки последних лет, как в Австралии, так и в Индии, Пакистане, на Цейлоне, позволили ученым изучать множество различных археологических культур каменного века. Сходство австралийских и индостанских каменных орудий труда несомненно.

И вновь мы сталкиваемся все с тем же вопросом: говорит ли это сходство о родстве или является результатом случайного совпадения? Впрочем, здесь на помощь археологии приходит ее сестра, этнография. Пожалуй, любой школьник слыхал о возвращающемся бумеранге, одном из самых характерных атрибутов австралийской культуры. Но только ученые-этнографы знают о том, что возвращающийся бумеранг был обнаружен в конце прошлого века среди племен Южной Индии – и эти племена говорили на языках, относящихся к дравидийским! «Возможно, что и индийские, и австралийские бумеранги восходят к общему древнему прототипу, который находился в руках еще протоавстралоидных позднепалеолитических предков народов Индии и Австралии», – замечает в этой связи В. Р. Кабо.[22]22
  Известный египтолог Г. Картер сообщает, что бумеранги, в том числе и самовозвращающиеся, были известны в Древнем Египте. (Н. Ж.)


[Закрыть]

Где же находилась эта прародина дравидов и австралийцев? Пусть данных каждой конкретной науки еще недостаточно, чтобы с уверенностью говорить о родстве этих народов, – но ведь в его пользу свидетельствуют факты и этнографии, и археологии, и лингвистики, и антропологии, то есть практически всех «чело-вековедческих наук». Таким образом, из совокупности отдельных фактов различных дисциплин складывается довольно убедительная картина, говорящая о древнем родстве народов, разделенных водами Индийского океана. И поэтому вопрос о прародине, общей «колыбели» обитателей Южной Индии, Цейлона и Австралии вполне закономерен.[23]23
  У западных австралийских племен существовало предание о том, что они долгое время жили на южной стороне большого потока, а на северной обитали белые люди. Все они жили в дружбе и даже заключали между собой браки, хотя белые и были сильней. Однажды начался ливень, река вышла из берегов, и австралийцы ушли от нее. Когда же дождь окончился и они пришли на старое место, то вместо реки увидели широкое море. Белые люди, видимо, погибли. (Н. Ж.)


[Закрыть]

В наши дни редко кто из ученых склонен считать пятый континент прародиной дравидов (а тем более всего человечества, как предполагали некоторые антропологи начала века). Большинство современных исследователей считает, что древней родиной австралийцев был Старый Свет, или, точнее, Азия, или, еще точнее, страны Южной Азии, лежащие к югу от Гималаев. Ибо они со времен палеолита являлись, как пишет В. Р. Кабо, «одним из центров человеческой культуры, импульсы из которого шли в разных направлениях: на север, в Центральную и Северную Азию, на юго-восток – в Юго-Восточную Азию и далее в Австралию. С культурно-историческим миром Южной и Юго-Восточной Азии связаны и древнейшие культуры Австралии».

Но, быть может, этот «южноазиатский центр» в свою очередь имел предтечу, еще один, более древний центр, находившийся там, где ныне плещут волны Индийского океана?

В 1931 году известный советский этнограф А. М. Золотарев попытался решить «австралийскую загадку» с помощью данных океанографии и геологии. Сходство жителей Южной Индии и Австралии он объяснял тем, что когда-то Индостан и пятый континент были гораздо ближе друг к другу, а затем, под влиянием дрейфа континентов, они «разъехались» и между австралийцами и дравидами пролегли водные пространства Индийского океана. А. М. Золотарев основывался на теории Вегенера, очень популярной в те годы. Не исключено, что правильной окажется противоположная, хотя и также «океанографо-этническая», гипотеза: вплоть до окончания последнего ледникового периода между Индией и Австралией пролегали сухопутные «мосты», которые облегчали первобытным людям общение друг с другом. Они-то и объясняют близость дравидийских и австралийских языков, а также другие факты сходства, которые обнаружили антропология, этнография, археология. Быть может, проблемы этих наук помогут решить океанография и морская геология – ведь в наши дни именно Индийский океан находится в центре их внимания.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю