Текст книги "Практическое руководство к молитве"

Автор книги: Александр Мень

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 5 страниц)

Мень Александр
Практическое руководство к молитве

Александр Мень

Практическое руководство к молитве

По благословению

Высокопреосвященнейшего

митрополита

Крутицкого и Коломенского

Ювеналия

Фонд имени Александра Меня

Москва, 1995

Объем 223 с.

От издателя

Минуло пять лет со дня гибели о. Александра. Как и следовало ожидать, убийцы не найдены – впрочем, сам он в своем посмертии вряд ли хочет возмездия и уж, конечно, простил тех, кто пытался отнять его у нас – и не смог.

Важно другое. Он жив в своих учениках и в душах тех, кто, не успев испытать на себе притяжение его незаурядной личности и могучего духа, узнал его – через книги и благодаря им пришел ко Христу. Многое сделано последователями о. Александра в память о нем, много издано его трудов, хотя его пастырское наследие далеко не исчерпано.

Предпринимая переиздание этой книги, мы исходили из того, что первый ее тираж мгновенно разошелся, а потребность в пособиях такого рода возрастает, поскольку все больше людей вливается в Православную Церковь.

Мы сочли уместным дополнить первое издание необходимой для новокрещеных или невоцерковленных людей "Памяткой православного христианина" и памяткой "О проведении Великого Поста", ходившими при жизни о. Александра в многочисленных машинописных копиях. Они содержат в чрезвычайно сжатой форме те основы христианского вероучения, без знания которых молитва не может обрести полноту.

В книгу вошли также беседа "О внутреннем шаге" и лекция "О молитве". Особый раздел составляют отрывки из проповедей и лекций; тематическое расположение их соответствует трем видам молитвы, о которых говорил о. Александр в названной выше беседе: покаяние, благодарение, прошение.

Завершают книгу несколько молитв, составленных о. Александром. Они особенно дороги его ученикам: в них слышен его голос, его неповторимая интонация, в них дышит его живая и горячая вера.

"Практическое руководство" не было подготовлено к печати самим автором. В текст внесены поправки, сделанные им в машинописном экземпляре, хранящемся в его архиве; это позволило устранить опечатки, искажения и пропуски, допущенные в первом издании. Ссылки на цитируемые источники, сделанные о. Александром в рабочем порядке, "для себя", вынесены в отдельный библиографический указатель. Авторские ссылки на Священное Писание даны в круглых скобках. Там, где эти ссылки отсутствовали, они приводятся в квадратных скобках. Цитаты из Св. Писания даются по брюссельскому изданию Библии ("Жизнь с Богом", 1973); оттуда же – двойная нумерация Псалмов. Цитаты из дореволюционных изданий даются в современной орфографии, но с сохранением пунктуации оригинала.

Конечно, эта маленькая книжка не могла вместить все, что говорил и писал о. Александр о молитве. Тем не менее мы надеемся, что она станет настольной в каждой христианской семье, потому что, говоря словами о. Александра, "каждый из нас своей молитвой, любовью, верой вносит свой маленький вклад в построение единого Храма – Церкви Христовой, храма веры, который нельзя разрушить".

О внутреннем шаге

У каждого из вас есть свои причины – внешние и внутренние накопившейся усталости. Надежды на то, что ситуация какими-то способами когда наступит наш отпуск, скажем, – радикально изменится, напрасны, потому что мы уже не раз были в отпуске и, столь же согбенны, ковыляли дальше.

Мы все молоды – вы, во всяком случае. Наш век – удивительный, по-своему счастливый, я не жалею, что живу в этот век, но все-таки он для homo sapiens – тяжелое испытание. Тем более что мы живем в большом городе. Значит, на нас лежит, как камень, напряжение. Ну что тут делать?

Есть всякие рекомендации – аутотренинг и прочее. Я изучал их и практически, и теоретически. Я выяснил, что только тот, кто располагает избытком свободного времени, может этими вещами заниматься – в сущности, весьма неплохими. Факторы, которые на нас действуют, могут быть нам неизвестны. Мы знаем, каков процент врожденной наследственности, каков процент бесконечных столкновений на работе и дома, – в общем, трудно. И для нас естественные пути регенерации, возрождения работают слабо или почти не работают. Поэтому я просто хочу вам напомнить – о чем вы знаете и без меня отлично, – что есть сверхъестественные пути. Только через рычаг духа можно в конце концов получить дополнительную силу, можно преодолеть душевную вялость, душевную слабость.

Для этого не нужно, как в аутотренинге, особых методов концентрации, какого-то продолжительного времени, а нужно – я просто напоминаю общеизвестные вещи – не меньше 6-10 минут в день (я беру сейчас все по минимуму) для молитвословия: в любом состоянии – просто читаешь, читаешь; не меньше времени – для Евангелия и вообще Священного Писания; нужны также Евхаристия и молитвенное общение. Четыре вещи. Это не теория, это проверено на практике.

Очень многие люди, приходя ко мне с такой немощью – нашей общей, потом говорят: "А я этого не делал". Я не знаю в этот момент, что им сказать. Это происходит подобно тому, как если бы врач человеку сказал: "У тебя больная печень, ты не должен есть жирное, соленое" – и прочее; а он приходит и говорит: "Доктор, я каждый день наворачиваю сало и ем каждый день селедку". Доктор разводит руками...

Существуют определенные методы, они дают определенные результаты. Это практика, причем вековая, тысячелетняя, двухтысячелетняя и дальше. Но главное – держать все четыре момента. [...] Тем не менее мы должны себе напоминать, что дар Божий, и благодать, и благословение Божие не есть панацея или лекарство какое-то, потому что в таком случае наш эгоцентризм, наше требование к Богу будет на первом месте стоять. Мы не хотим быть чем-то для Него, а хотим, чтобы Он стал чем-то для нас, – служебным чем-то. Итак, с этой установкой получается плохо. Здесь необходим огромный внутренний шаг.

В одной трагедии у Байрона описывается потоп. Стоит человек на скале и говорит монолог. Он так доверяет Богу, что пусть даже все потонет, он все равно умрет с полным упованием. Это хорошо сказано. Если вы почувствуете, что у нас нет точных сведений о бессмертии, но есть воля Божья, которая направляет все (как – мы не знаем), и что мы оттого лишь имеем смысл, что она направляет это все, и что мы имеем в этом потопе значение постольку, поскольку к Нему мы причастны, – то значит, Его тайна на первом месте, она главная. А не то что: у меня болит голова, и я хочу помолиться, чтобы голова прошла. Бывает так, что и проходит. Но все-таки такая установка – неверная.

Я начал с того, насколько это нужно, глубоко нужно, но хочу это скорректировать: такой эгоцентрический, потребительский подход не может быть всецело правильным. Здесь нужно что-то еще принять, искать не только для себя. Но это уже дальнейший шаг.

Еще одно. У нас есть три главных молитвы: прошение (самая наша любимая молитва), покаяние и благодарение. Прошение благословенно и заповедано. И в "Отче наш" есть прошение. Но заметьте, что начинается молитва "Отче наш" не с прошения, а с другого – с принятия, согласия: "Да будет воля Твоя, да приидет Царствие Твое", а уж потом сказано: "Хлеб наш насущный даждь нам днесь". Понимаете, в этом есть раскрепощение внутреннее. Мы несвободны, и мы должны начинать с того, чтобы освобождаться от всего, расправить свои душевные "плечи", которые сгорблены под бременем. Не помню, кто сказал, что если соблюдать хотя бы наполовину Нагорную проповедь, то все комплексы проходят. Это в самом деле так. Нас все время грызет что-то. Все время грызет. Причем превращается уже в невроз: это надо делать, то надо делать все надо делать. И потом становится не помощью, а помехой, потому что обращается в навязчивую идею, в тяжелый фон озабоченности. И вот тут вспомните, что мы смертные, и что жизнь коротка, и что Господь сказал: не заботьтесь о том, что есть завтра, что пить [см. Мф 6, 25; Лк 12, 22]. Он сказал именно в таком смысле: глаза страшатся, руки делают. Сегодня делают. Даже если мы составляем планы на будущее, они должны быть свободным эскизом, а не давящей какой-то вещью, которая тебя делает рабом.

Мы свободные и мы счастливые, несмотря на те немощи, которые нас сгибают, потому что мы причастны тайне благодати Божией, нам открывается много удивительного и замечательного. Кроме того, у нас есть братья и сестры, они есть здесь, они есть в храме, они есть по всему городу, они есть по всей земле. Мы включены в вечное Божественное.

И еще одна удивительная вещь. Мы можем через Божественную призму рассматривать все – научные формулы, любые феномены. Я сегодня утром включил телевизор, увидел там осьминога. Божественное зрелище, просто божественное зрелище! И эти несколько секунд – фильм, к сожалению, быстро кончился привели меня в состояние полного восторга. И любая вещь может вызывать в нас восхищение. Мы должны не терять способности свежо посмотреть на вещи, на своих близких, на окружающий мир и стараться быть легкими на поворотах, легче жить: уметь отодвинуть от себя, когда нужно, удручающие нас обстоятельства, подняться над ними и быть вольными странниками. Мы же странники. Мы вообще здесь гости, пришельцы. Апостол Павел говорит: все мы на земле только странники, только гости и пришельцы [см. Евр 11, 13-14]. В одном апокрифическом Евангелии Господь Иисус говорит, что мир – это мост; по мосту ведь переходят.

Мы говорим об Отце, Который на небесах. А что такое "Отец"? Это наше родство, это Тот, Кто нам родствен больше всего. И что значит "на небесах"? В ином измерении бытия – наше отечество. "Отечество" я имею в виду не в смысле земного рождения или какой-то душевной привязанности, тут другое дело совсем. Душевная привязанность может быть к твоей улице, к твоему дому, к твоему языку, к твоему городу, к твоей стране. Это естественное свойство человека. А есть иное, что мы называем отечеством. Трудно это передать, но Лермонтов пытался – в известном стихотворении про душу, которую ангел нес на землю, когда она должна была родиться, и в ней навсегда остались звуки пения ангела. Это в данном случае только образ, но образ очень глубокий, потому что у нас есть другая родина. Нас связывает нечто с миром духа – поэтому мы гости, поэтому нам иногда бывает неуютно в этом мире; и частично это правильно, потому что мир полон грубой материи, мир "во зле лежит" [ср. 1 Ин 5, 19], мы с ним сталкиваемся, и он нас ранит. Тем более нам важно понимаете? – призвать Дух. А Дух приходит, особенно когда мы вместе. Поэтому мы собираемся в храме, поэтому молимся вместе, как можем.

И вот приближаются к концу пасхальные дни, это время кончается, и мы как бы снова все переживаем. И вновь воскресший Господь приходит к нам, как в Эммаус, когда Он пришел к ученикам. Он говорит: "Мир вам" [Лк 24, 36; Ин 20, 19]. "Мир вам" – не просто древнееврейское приветствие. Конечно, Он и поздоровался с ними, но Он в это вкладывал еще нечто очень глубокое. На древнееврейском языке слово "шалом" ("мир") означает не только "без войны", а особое состояние благословения, особое состояние мира души, близости к Богу – и вот этот мир мы и просим у Него. Мир с Богом, мир между собой. И будем так молиться, чтобы понять, что Он и сейчас с нами. И Слово Божие будет с нами, и мы его понесем домой, и оно будет в нас жить, и, в конце концов, давайте жить светло и в уповании. Мы – счастливцы, которые своим счастьем не пользуются, и богачи, которые своим сокровищем не располагают и не употребляют для себя. Поэтому сегодня все смоем – наши обиды, наши огорчения, наши тревоги и ожидания, наши грехи, наши тяготы. И будем просить, чтобы Господь нас укрепил. В этом – самое главное. А сейчас помолимся...

Господи Иисусе Христе!

В этот вечерний час, в этом городе,

где почило Твое благословение,

среди всех страданий, и грехов, и бед

Ты, страдавший и принявший на Себя

язвы человеческого рода,

потому что возлюбил нас,

Ты, пришедший сюда, будь с нами.

Господи, Ты нес Крест.

Научи нас нести ради близких

страдания и труд.

Господи Иисусе Христе,

Ты видишь наши язвы и наши немощи.

Влей в нас силу,

сделай нас твердыми, мужественными,

достойными свидетелями

Твоего Божественного Евангелия.

Господи Иисусе Христе,

дай нам в те дни,

которые Ты нам отпустил,

пронести, как знамя, Твой Крест.

Господи Иисусе Христе, помоги нам.

Благодарим Тебя за все чудесное,

что Ты даешь нам в природе, в храме,

в Таинстве, в Твоем Священном Писании,

в том, что написали люди,

вдохновленные Тобой,

в наших близких, в наших любимых,

во всем том, что нас увлекает,

волнует, удивляет.

За все благодарим Тебя, Господи.

Дай нам быть истинными носителями

Твоего Имени.

Аминь.

Памятка православного христианина

О некоторых основах и правилах церковной жизни

I. Что следует знать православному христианину

II. Как держать себя в храме

III. Об исповеди

IV. О причащении

V. Поминовение и просфоры. Панихида и молебен

VI. Правила, касающиеся отношения мирянина к своему духовнику

VII. Важнейшие праздники года

VIII. Посты

IX. Домашняя молитва и духовное чтение

Введение

Христианство – не просто теория, мировоззрение и не только моральное учение, а новая жизнь, которая охватывает все сферы человеческого бытия: умственную, нравственную и духовную. Нельзя быть христианином, если нет внутренней убежденности в истине Христова учения. Нельзя им также быть, если не ставишь своей задачей исполнение нравственных заповедей Евангелия. Но убежденность и мораль являются, скорее, лишь средством для главной цели христианской жизни – духовного Богообщения, стяжания Духа Божия. Здесь от нас требуется непрестанный труд, который не может быть приостановлен вплоть до самого конца нашего земного пути. Подобно тому, как камень, брошенный вверх, если остановится в своем полете, начнет падать, так и душа, если прекращает духовное "делание", не стоит на месте, но двигается вспять. Призыв Христа быть совершенным, как совершенен Отец Небесный [см. Мф 5, 48], означает, что внутренний рост человека не имеет границ и пределов. Церковь основана Богочеловеком на земле для того, чтобы вести людей по этому пути. В догматах она выражает основы христианского учения, через наставление дает нам нравственный ориентир, но основное ее призвание – приобщение человека к благодатной жизни. Этому служат прежде всего таинства, молитва и храмовое действо (богослужение).

Предлагаемые правила являются простейшими, но в то же время необходимыми для каждого, кто хочет жить церковной жизнью.

I. Что следует знать православному христианину

Есть слова Священного Писания и молитвы, которые православному христианину надо знать наизусть или очень близко к тексту.

1. "Отче наш", молитву Господню.

2. Десять Заповедей Божиих (Исх 20, 1-17).

3. Заповеди блаженства (Мф 5, 3-11).

4. Символ веры ("Верую").

5. Утренние и вечерние молитвы по краткому Молитвослову.

Необходимо также помнить число и значение таинств. Их в Апостольской Церкви семь.

1. Крещение. Символ вступления человека в Церковь и мистического приобщения его к единству во Христе (Телу Христову). Совершается по вере крещаемого человека (взрослого) или по вере родителей младенца. Крестный отец есть лицо, которое обязуется помогать воспитанию новокрещеного в духе Церкви. Это единственное таинство, которое может совершить не только священник, но (в случае нужды) любой мирянин. Крещение совершается водой (символ омовения духа), но при крайней необходимости могут быть взяты снег или песок.

2. Евхаристия, или причащение. Участие в вечно совершающейся Тайной Вечери Христовой. Евхаристия есть воплощение Христа под видом хлеба и вина, принятие которых означает причастие искупительной тайне.

3. Миропомазание. Таинство схождения Духа Божия на новокрещеного члена Церкви. Обычно совершается сразу же после крещения.

4. Священство, или рукоположение. Таинство передачи апостольской благодати от епископа к епископу и права на священнодействие от епископа к священнику. Существует три степени священства: епископ, священник, диакон. Первый совершает все семь таинств, второй – все, кроме рукоположения. Диакон лишь помогает при совершении таинств. Патриарх, митрополит, архиепископ это не сан, а лишь различные формы епископского служения.

5. Покаяние. Таинство примирения грешника с Богом через исповедь и разрешение, даваемое священником (см. ниже).

6. Брак. Таинство освящения супружеской жизни.

7. Елеосвящение, или соборование. Таинство, совершаемое над больными ради их исцеления.

II. Как держать себя в храме

Храм – это не только дом молитвы. Это место особого присутствия Христа, Который пребывает в Святых Дарах на престоле в алтаре. Поэтому входить в церковь, выходить из нее и стоять в ней следует с благоговением. Входя, мы осеняем себя крестным знамением. Мужчины входят в храм с непокрытой головой, женщины – с покрытой. Для женщин это правило не носит характера строгой обязательности и не везде соблюдается, однако его следует придерживаться, чтобы не смущать тех, кто привык его соблюдать. (Несоблюдение этого правила зачастую приводит к ненужным разговорам и спорам, нарушающим как наше благоговейное настроение, так и стройность самого богослужения).

Войдя в храм, мы подходим к иконе, стоящей на столике – аналое посреди храма, вновь осеняем себя крестным знамением и прикладываемся к иконе. Это так называемая праздничная икона. Она изображает событие из Священной Истории или святого, память которого в этот день совершается. Мы можем, по нашему желанию, ставить свечи к иконе праздника или к любой другой иконе, находящейся в храме. Свечи покупаются за прилавком у самого входа, называемом "свечным ящиком". Это наша "лепта", малая жертва Церкви. Проходя по церкви, мимо церкви, мимо Царских врат, мы останавливаемся и осеняем себя крестным знамением. Во время службы в православных храмах принято стоять. Но больным и старым делается исключение, и для этой цели в храмах сзади ставятся скамейки.

Стоять в храме следует лицом к алтарю. Исключения бывают во время молебна или отпевания, когда по обстоятельствам нам приходится стоять к алтарю боком.

При словах священника "Мир всем", а также при принятии благословения мы складываем руки ладонями вверх, правую поверх левой, и склоняем голову.

Также следует склонять голову, когда священник или диакон кадит в нашу сторону или когда в храме читается Евангелие. Обычай целовать руку священника после принятия благословения напоминает нам, что эта рука держала Св. Чашу при Евхаристии.

Самая важная служба из всех, совершающихся в храме, – литургия (в просторечии – обедня), а самый важный момент в ней – таинство Евхаристии, во время которого совершается пресуществление Святых Даров. Существует благочестивый обычай приходить к литургии натощак, даже если мы в этот день не причащаемся. Если человек опаздывает к обедне или уходит до ее окончания, он проявляет неуважение к таинству.

Разумеется, не грешно простоять не всю обедню в случаях крайней нужды, например когда надо быть при больных, маленьких детях или на работе. В таких случаях можно уйти до конца службы, только не во время чтения Евангелия, Св. Евхаристии, пения "Отче наш" и причащения. Если приходится уйти, надо сделать это раньше указанных моментов или переждать их.

Евхаристия (по-русски "благодарение") начинается торжественным возгласом "Станем добре, станем со страхом..." и заканчивается причащением. На это время должны прекращаться всякие, даже нужные, разговоры и хождения по храму.

Евхаристия совершается при закрытых Царских вратах: врата открываются только в Святую (Пасхальную) неделю, во время служения епископа и протоиерея, который получил на это право.

Есть обычай класть земные поклоны во время обедни:

1. Когда начинается пение "Тебе поем...";

2. Когда священник или диакон выносит перед концом обедни Св. Чашу для причащения верующих;

3. Когда Св. Чаша после причащения переносится священником на жертвенник с возгласом: "Всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь!" По желанию молящийся может класть земные поклоны помимо указанных. Во время Великого Поста еще кладутся земные поклоны при молитве "Господи и Владыко живота моего..."

В пасхальные дни (до праздника Св. Троицы), а также в рождественские (святки) отменяется коленопреклонение. Не принято становиться на колени во время воскресных служб, но в наши дни этот обычай отмирает. После литургии (обедни) все подходят и прикладываются ко кресту, который держит в руках священник.

Выходя из храма, мы снова оборачиваемся лицом к алтарю и осеняем себя крестным знамением. При желании по окончании службы (или до ее начала) можно прикладываться к иконам. Во время службы этого делать не следует. Надо стараться во время службы помнить, что в храме мы собраны во имя Божие. Эта память поможет нам удержать в сердце чувство мира и дружелюбия друг к другу. Следует также заботиться о том, чтобы не нарушать молитвенного настроения друг друга в храме. Надо избегать, по возможности, толкать других, когда проходим по храму, стараться в случае тесноты пропустить вперед детей, старых и немощных. Если мы видим, что кто-то ведет себя в храме не так, как следует, не надо делать замечаний во время службы, чтобы не создавать споров и шума, нарушающих мир и благоговение. В случае надобности подобные замечания можно сделать после службы. Не следует тем, кто не понимает слов службы и хочет понять, задавать много вопросов стоящим рядом во время службы. Эти вопросы также можно отложить до конца богослужения, чтобы не нарушать его стройности и тишины.

В субботу и накануне праздников вечером бывает всенощная, которая состоит из вечерни и утрени (церковный день начинается накануне вечером).

В субботу после чтения Евангелия поем "Воскресение Христово видевше..." и прикладываемся к Евангелию, которое вынесено на середину храма, а затем подходим под благословение священника. Во время торжественных всенощных и под воскресение совершается помазание елеем. (Не следует смешивать его, как это часто делают, с миропомазанием – таинством, которое совершается вслед за крещением. Елей – растительное масло, освященное священником. Миро – особо приготовленный состав из восточных благовоний, освящаемый епископом.)

III. Об исповеди

Исповедь обычно происходит до начала литургии, в то время, когда в храме читаются часы или служится утреня. Если в храме не менее двух священников, исповедь может быть в начале обедни – один служит, другой исповедует. Когда в храме много народа, совершается общая исповедь. Священник перечисляет грехи, а мы мысленно каемся в них перед Богом; если на душе есть какой-либо грех, который священник не назвал, надо подойти после всех, чтобы не задерживать других, и сказать о своем грехе. Необходимо помнить, что ограничиваться только общими исповедями нельзя. Они обязательно должны перемежаться с частными. Когда мы хотим исповедаться, надо прийти в храм пораньше и сразу стать у того клироса, где в этот день будет происходить исповедь (там уже обычно приготовлен аналой), чтобы во время службы не переходить с места на место. Исповедь состоит из следующих частей:

1. Молитв священника;

2. Слова священника к кающимся;

3. Исповедания грехов перед крестом и Евангелием, которые лежат на аналое;

4. Советов и указаний священника или, если он считает нужным, епитимьи;

5. Разрешительной молитвы.

Когда священник читает разрешительную молитву, он накрывает голову кающегося епитрахилью; кающийся низко наклоняет голову, затем прикладывается к Евангелию и кресту. При этом он вспоминает, что в Евангелии написан Закон Божий, который он нарушил, а крестом Христовым изглаживаются грехи кающегося. Разрешая кающегося от грехов, священник делает это не своей властью, а властью Христовой, данной ему в таинстве священства. Труд священника на исповеди Св. Церковь сравнивает с трудом врача – мы приходим в духовную врачебницу, и для того, чтобы не уйти неисцеленными, мы должны учиться точно называть свои грехи, чтобы духовный врач мог назначить нам правильное лечение. Готовиться к исповеди следует заранее, дома, проверяя свою совесть по десяти Заповедям блаженства. Если мы скрываем что-нибудь на исповеди, то мы грешим не против человека-священника, а против Самого Христа. В этом случае и разрешение священника и само причащение – "в суд и осуждение".

Когда, преодолевая стыд и смущение, мы говорим духовнику о своих грехах, мы совершаем тот малый "подвиг", без которого искреннее покаяние будет неполным. Исповедующийся должен остерегаться мысли, будто, рассказывая духовному отцу о своих дурных делах и помыслах, он что-то теряет в его глазах.

Эта искусительная мысль мешает подлинному покаянию. Следует помнить, что благодать священства позволяет духовнику не утрачивать доброго отношения к кающемуся, даже если он совершил великий грех. Исповедь и беседа со священником вне исповеди – два плана общения; вне исповеди священник может говорить просто как человек, друг, помощник; у креста и Евангелия он совершитель таинства.

IV. О причащении

Человек, причащающийся лишь изредка, наносит немалый урон своей духовной жизни. Святые Отцы призывали христиан причащаться при каждом посещении литургии (св. Василий Великий. Творения; преп. Максим Исповедник1). Если в наши дни эта практика оставлена, то, тем не менее, приступать к Св. Чаше следует не реже одного раза в 40 дней и непременно – в день своего ангела. Преподобный Серафим завещал нам приобщаться не реже 16 раз в году.

Накануне причащения соблюдают пост и читают "Последование ко Святому Причащению" из Молитвослова. Перед причащением с утра ничего не едят и не пьют до конца литургии (из благоговения к Священной Трапезе). Курящие должны воздерживаться от курения. Подходят к Св. Чаше только после исповеди.

Исповедь и причащение – два отдельных таинства. Практика Русской Православной Церкви ставит их в тесную связь по той причине, что мы не должны приступать к Св. Чаше, не примирившись с Богом через таинство покаяния. Иногда, если человек не готов к причащению, он может подойти только к исповеди.

Причащение происходит в конце обедни, после того, как пропоем "Отче наш" и следующий затем "запричастный" стих. При выносе Чаши мы повторяем про себя за священником молитву: "Верую, Господи, и исповедую..."

Затем в тишине и благоговении подходим к Св. Чаше, сложив руки на груди крестообразно, правую поверх левой (у Чаши креститься нельзя!), и называем свое полное имя. Причастившись Святых Тайн, целуем нижний край Чаши и подходим к столику, где запиваем "теплотой" и принимаем часть просфоры. Это – воспоминание братских трапез первых христиан.

Православие признает действительность таинства Евхаристии, совершаемого правильно поставленным инославным священником (католическим или старообрядческим). То, что мы не причащаемся вместе, не есть знак того, что мы не признаем подлинности другой литургии, а вытекает из понятия о ней как о "трапезе любви". Совместное причащение возможно лишь по достижении единства и прекращении разделений. До тех же пор совместное причащение было бы неискренним и, следовательно, недостойным. Но в случае нужды, как постановил в 1969 г. Св. Синод Русской Православной Церкви, старообрядцы и католики могут исповедываться и приобщаться в православных храмах.

V. Поминовение и просфоры. Панихида и молебен

Если мы желаем, чтобы Церковь молилась вместе с нами за дорогих нам близких (живых и умерших), мы пишем их имена на записке с надписью "о здравии" и "об упокоении" и передаем вместе с просфорой, которую покупаем за свечным ящиком, в алтарь. Сделать это нужно до начала литургии; если же служба уже началась, то все разговоры, связанные с покупкой просфор, передачей записок или свечек следует вести шепотом, чтобы не мешать службе. Поданные записки священник читает перед началом литургии (на проскомидии) и во время службы, когда он вынимает из просфор частицы и молится о здравии и об упокоении записанных. В конце литургии эти частицы опускаются в Чашу в знак искупительного действия св. Евхаристии. Священник в это время молится: "Омой их грехи кровию Твоею..."

После обедни просфоры выносятся из алтаря и обычно ставятся на свечном ящике, откуда те, кто подавал с ними записки, их разбирают. Просфору можно по своему желанию либо съесть сразу, либо распределить на несколько дней, либо отдать ее тому, за кого мы ее "вынимали".

Просфоры при желании можно раздавать в храме с просьбой молиться о тех, за кого они вынуты, но это следует делать не во время службы, а после того, как все подойдут ко кресту.

Кроме поминовения за литургией в церкви совершаются и другие виды молитв за живых и усопших:

1. Молитва о живых, или молебен, к которому по просьбе верующих может быть добавлено водоосвящение или чтение акафиста. Желающие служить молебен обращаются за свечной ящик до службы (или, в крайнем случае, после службы).

2. Молитва об усопших называется панихидой. Ее служат перед особым столиком для свечей (кануном). Издревле существовал обычай в память усопших устраивать трапезу. В ней принимали участие бедняки, которых просили молиться за умерших. И в наши дни те, кто молится о них, приносят в храм пищу, которую раздают "для поминовения" после панихиды. Это делается и в особые поминальные ("родительские") дни.

3. Молитвы, которые поют и читают при погребении, называются отпеванием.

По окончании его икона, которая была на груди у покойника, ставится на канун и находится там в течение 40 дней. После этого родные могут ее взять.

Во время литургии молитва совершается только за членов Церкви или готовящихся ко крещению ("оглашенных"). Считается, однако, что во время молебна могут быть помянуты и люди некрещеные. Для отпевания католиков, старообрядцев и других инославных существует особый чин.

VI. Правила, касающиеся отношения мирянина к своему духовнику

Духовником называется священник, к которому мы постоянно ходим на исповедь. Как больному лучше лечиться у одного врача, который хорошо знает его организм и болезни, так и духовное врачевание будет проходить успешнее, если человек будет приносить свою исповедь постоянному духовнику. Отношения между этим священником и мирянином должны быть построены на искренности, понимании и доверии. Мирянину следует помнить о следующих пяти правилах:

1. Христианин не предпринимает никакого важного жизненного шага, не получив благословения духовника или, по крайней мере, не посоветовавшись с ним.

2. Христианин принимает от духовника указания о молитвенном правиле, постах и делах служения людям.

3. Христианин должен привести свою жизнь в согласие с нравственными требованиями Церкви в срок, указанный духовником.