Текст книги "Мистерии Евразии"

Автор книги: Александр Дугин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 13 страниц)

Аггарта и Евразия

Выступление Марко Паллиса в сборнике издательства “Кайе де Л’Ерн”,[8]8
  «Cahier de l'Herne – Renй Guйnon», Paris, 1985


[Закрыть] посвященном Рене Генону, отностельно его книги “Царь Мира”[9]9
  R.Guйnon «Le Roi du monde», указ. соч.


[Закрыть] значительно подорвало престиж этой работы великого французского эзотерика, так как вскрыло некоторые явные неточности в работах того, кто претендовал на бесспорный сакральный авторитет и выступал в Европе в качестве полномочного представителя самого “Царя Мира” (как следует из его аллюзии в одной из этой книги). Любопытно, что одну неточность обнаружили и мы, так как Генон, говоря о достоверности сведений Фердинанда Оссендовского относительно Аггарти и “Царя Мира”, ссылается на отсутствие русского перевода книги Сент-Ив д’Альвейдра. На самом деле такой перевод существовалю.[10]10
  Сент-Ив д'Альвейдр «Миссия Индии в Европе», Спб, 1914


[Закрыть] Кроме того, надо совершенно не знать русское дворянство, чтобы полагать будто отсутствие перевода с французского языка могло стать преградой для знакомства с книгой автора, связанного семейными узами с русской аристократией, где каждый второй был спиритуалистом или оккультистом и вдобавок говорил по-французски часто лучше, чем на своем родном языке.

Но это детали. Интереснее другое. Жан-Пьер Лоран, современный французский ученый и исследователь творчества Генона, обнаружил упоминание об Аггарте в одном старинном манускрипте, опубликованном в Лейдене в XVII веке, где речь шла об особом городе (или святилище), расположенном в Египте, в дельте Нила. Точное название Agartus Oppidum. Автором данного текста был Луций Ампелиус, латинский писатель III века. Он сообщает, что в этом таинственном городе есть “статуя с руками из слоновой кости, на челе которой яркий изумруд. Эта статуя внушает панический ужас зверям”. Если слово Agartus не имеет латинского перевода, то слово oppidum означает “холм”, что снова отсылает нас к символизму горы (полярной горы).

С другой стороны, есть авторы, которые сближают слово “аггарта” с древнегерманским Asgard, город асов, богов. Они как правило ссылаются на книгу графа Гобино “Эссе о неравенстве человеческих рас”, книга 6, глава 1 – “Асгард, город асов или ариев, был столицей Сарматов-Роксаланов (заметим, что по мнению Л.Гумилева, само слово “русский”, “Русь” пошло от названия “роксаланов”[11]11
  Л.Гумилев" Древняя Русь и Великая Степь", Москва, 1992


[Закрыть]). Возможно это был большой город, полный дворцов и жилищ первых завоевателей Индии и Бактрии. Его имя было однако произнесено не первый раз в мире. Кроме других случаев давно существовал не далеко от южного берега Каспийского моря мидийский город, который назывался Асагарта.

Птолемей называл жителей этой страны “Сагартами”. Персидская надпись, приводимая Нибуром, также их упоминает. Геродот сообщает о восьми тысячах Сагартов в армии Дария”.

Есть также мнение, что упоминаемые “сагарды” – это “сарматы”, то есть речь идет об арийских кочевых племенах, населявших евразийские степи. На самом деле, все эти названия явно относятся к одному и тому же символическому комплексу, связанному с полярной северной землей или городом (или народом). Дельта Нила – это крайний север для Египта, местообитание “сагартов” – крайний север для индоиранских и тибетских народов, Асгарт скандинавов – крайний север для германцев. Теперь если принять это символическое отождествление Аггарты с Гипербореей, легко увидеть, что в сакральной географии евразийского материка в целом (или по меньшей мере в его наиболее массивной восточной части от Кавказа и Междуречья до Тихого Океана) символическую функцию Аггарты выполняет именно Россия.

Рене Генон связывает с комплексом Аггарты фигуру “пресвитера Иоанна”, которого считает символическим образом “Царя Мира”, Мелхиседека. Любопытно, что и упоминавшийся нами граф Гобино говорит о том, что на Востоке, где он служил в дипломатической миссии, постоянно говорят о “посольстве пресвитера Иоанна”, хотя совершенно непонятно, о какой собственно стране идет речь. И наконец, та же тема “царства пресвитера Иоанна” интересует русского евразийца и великого историка Льва Гумилева, который предпринимает целое исследование данного мифа[12]12
  Л.Гумилев «В поисках вымышленного царства», Москва, 1992


[Закрыть] и приходит к выводу, что речь идет о евразийских несторианах, тохарах и уйгурах, населявших в древности Синьцзян и Западный Тибет (страна Шань).

Как бы то ни было, тема Аггарты-Полярной Горы-”пресвитера Иоанна”-Царя Мира-Белого Царя устойчиво связывается с евразийскими землями, лежащими севернее горной цепи нашего континента. А эти земли постепенно влились в пределы исторической России, которая объединила, сплотила и организовала их в единый политико-государственный имперский ансамбль.

Явно не случайно. Таких совпадений в истории не бывает. И как только мы отвлекаемся от отживших и ничего не объясняющих позитивистских клише, вся картина мировой роли и сакрального значения России, ее земель, ее исторической миссии открывается во всем объеме.

Срединная миссия России

Какие предварительные выводы можно сделать из нашего анализа сакральной географии России, ее места в общем комплексе евразийских мифологических моделей?

Во-первых, “полярный” комплекс русских земель может объяснить некоторые психологические особенности нашей нации, которые в определенной степени формируют наше самосознание. Часто можно услышать справедливое замечание, что в русском человеке без всякого посредующего элемента соседствуют “демоническое” и “ангелическое” начала. Но точно также зловеще и одухотворенно одновременно выглядят в Традиции “стражи порога”, охраняющие доступ к священному полюсу, Оси Мира.

Во-вторых, Россия традиционно исполняет геополитическую миссию гиперборейского, объединительного толка. И подобно европоцентризму Запада, русским следует последовательно и планомерно настаивать на геополитическом “москвоцентризме” Евразии, т. е. неустанно двигаться к осуществлению “паназиатского” или “евроазиатского” проекта, стратегической интеграции восточной части материка, что точно соответствует и логике территориального развития России и ее миссии в рамках сакральной географии.

При этом Россия, наконец, получит то, к чему она стремится столько столетий – стратегический выход к “теплым морям”. В-третьих, специфика символической позиции России заставляет переосмыслить значение Русского Православия как уникальной “полярной” Традиции, сохранившей в чистоте и неприкосновенности устои изначального христианства, которое на своем первом этапе было полностью “полярным”, но потом отчасти утратило это качество (не случайно Церковь распространялась почти строго с Юга на Север, как бы притягиваясь невидимым магнитом Арктики).

В-четвертых, Россия может (и должна) избрать свой собственный путь геополитического и культурного развития, отбросив одновременно и ориентацию на Запад, что противоречит ее “полярной” функции, и тупиковый изоляционизм. Россия должна окончательно утвердить свое центральное, срединное место в материковой структуре, а это предполагает активный духовный диалог и стратегический союз с Востоком и Югом, с Азией. с ее древними религиями и головокружительными тайнами. Евразийская открытость и готовность к гибкому и активному общению с тем миром, в котором сохранились нетронутыми древнейшие сакральные архетипы – с Индией, Японией, Ираном, Тибетом, Монголией, Китаем. Но вместе с тем, соблюдение и утверждение своей собственной уникальной православной Традиции, обогащенной и осветленной горячей любовью к русской земле, русской истории, русскому духу, русскому избранничеству.

Глава IV. РОССИЯ – ДЕВА СОЛНЕЧНАЯ

Разберем некоторые аспекты сугубо русской, славянской России, России-Гардарики (как называли ее северные скандинавские соседи), то есть России в ее европейских границах от Карпат до Урала.

Гиперборейская Дакия и 2 круга цивилизации

За отправную точку нашего исследования возьмем чрезвычайно интересные данные относительно сакральной географии самого южного (точнее, юго-западного) территориального сектора Гардарики (Галицкое княжество) – данные, собранные в книге румынского традиционалистского автора геноновской ориентации Гетикуса (Василия Ловинеску) “Гиперборейская Дакия”.[13]13
  Geticus «La Dacia Iperborea», Parma, 1984


[Закрыть] В этой работе автор на основании сакральной топонимики и глубокого анализа румынского фольклора убедительно доказывает, что древняя Дакия (современная Румыния-Молдавия) была некогда священным центром гиперборейской традиции, хотя и вторичным по отношению к полярной Гиперборее, но все же намного более изначальным, чем другие опосредованные духовные центры традиционных цивилизаций. На наш взгляд, тезис о “Гиперборейской Дакии” выглядит вполне убедительно, и мы хотели бы особенно остановиться на мистерии дельты Дуная, которая, согласно Гетикусу, была местом одного из главных святилищ гиперборейского Аполлона.

Автор “Гиперборейской Дакии” отмечает следующую особенность дельты Дуная и ее культового центра. Река впадает в Черное море на 45-й параллели, то есть на поясе, разделяющем все северное полушарие надвое. Таким образом, культовый центр Аполлона в Дакии для всей южной половины северного полушария – на которой только и проходило становление известной современным историкам цивилизации – находился в точке крайнего севера. Заметим, что 45 параллель вообще играет крайне важную роль для всей Евразии и на крайнем Западе. Во Франции приблизительно на этой широте расположены два важнейших священных центра – Лион (“город Луга” – центр географической спирали друидов, разобранный в книге Луи Шарпантье “Гиганты и тайна происхождения”[14]14
  Louis Charpentier «Les geants et le mystere des origines», Paris, 1975


[Закрыть]), и Гренобль (“Земля Дофинов”,[15]15
  Severin Batfroi, Guy Beatrice «Terre du Duphin», Paris, 1976


[Закрыть] чей солнечный гиперборейский символизм исследован в книге учеников Эжена Канселье – Севрена Бафруа и Ги Беатрис “Земля Дофина”). Одновременно на крайнем Востоке, в Монголии, приблизительно на этой широте располагается священный центр империи Чингисхана (г. Урга). Кроме того, любопытно, что граница Российской Империи также более или менее следовала этой параллели на гигантском протяжении, описывая вокруг нее подобие синусоиды с углублением к югу на Кавказе, в Казахстане и в горах Памира, и поднимаясь к Северу в Юго-Восточной Сибири, на Алтае и по реке Амур. Но помимо такой важной параллели, на которой был расположен культовый аполлонический центр “Гиперборейской Дакии”, для нас также чрезвычайно важна долгота этого места – 30 градусов восточной долготы. Можно сказать, что этот меридиан в своей северной части является осью расселения славян: к западу от нее – поляки, чехи, словенцы, сербы, хорваты, украинцы, белорусы, к востоку – великороссы. Таким образом, помимо “крайне северного” расположения “гиперборейской Дакии” относительно средиземноморского мира, можно рассмотреть крайне южное ее положение, но на сей раз относительно славяно-балто-скандинавского мира, т. е. относительно Руси – Гардарики. Устье Дуная, собственно говоря, и было всегда южной сакрально-географической точкой северного давления всей “массы” славянско-русского мира.

Некогда “Гиперборейская Дакия” входила в состав самой Руси как “Галицкое княжество”, самое южное из княжеств. Исходя из вышеприведенных соображений можно наметить некоторую дуальную сакрально-географическую картину, где “Гиперборейская Дакия” Гетикуса служит общим полюсом для двух противоположных кругов: для южного средиземноморского и для северного, “гардариканского” славянско-русского (в совокупности с балтийскими и скандинавскими элементами). Эти круги можно условно расположить на нашем 30-м меридиане восточной долготы соответственно под и над устьем Дуная. В качестве противоположной от дунайской дельты точки на 30 градусах восточной долготы логичнее всего было бы взять пересечение этого меридиана с северным полярным кругом “вверху” и с тропиком Рака “внизу”, так как эти пояса, в свою очередь, естественным образом отмечают 14 длины меридиана от северного полюса до экватора, то есть делят расстояние от “Гиперборейской Дакии” до полюса и экватора еще раз пополам. Итак, мы получим 2 круга: северный с полюсом недалеко от русского города Великие Луки (здесь снова следует вспомнить работу Шарпантье “Гиганты и тайна происхождения”, так как в ней он подробно разбирает роль “бога” Луга для сакральной географии друидов, а русское слово “Луки” и кельтское “Луг” фонетически тождественны), и южный – с полюсом в Средиземном море в точке, равно удаленной как от Кипра и Крита, так и от дельты Нила и южного берега Анатолии.

В подтверждение сакральной обоснованности полученной нами картины можно привести и еще одно важное свидетельство: средневековые скандинавские географические карты, отражавшие сакральную картину мира. Эти карты, представляющие собой, как правило, круги, где континенты не изображались, а символизировались соответствующими надписями, очень часто имеют повторяющийся графический знак, если карта ориентирована к востоку, если она ориентирована к Югу, и, наконец, в случае более редкой северной ориентации. Надписи на карте поясняют, что этот знак символизирует расположение трех водных пространств: двух священных рек – Танаис (Днепр) и Геон (Нил) – и Средиземного моря с включенными в него Черным и Мраморным. Но важно заметить, что Танаис-Днепр и Геон-Нил фактически текут так или иначе по меридиану 30 восточной долготы: один с Севера на Юг (Днепр), другой с Юга на Север (Нил). Этот параллелизм двух величайших сакральных рек дает нам все основания для построения двух кругов цивилизаций:

Здесь можно вспомнить и известные сообщения о послании гиперборейцами даров в храм Аполлона на острове Делос: Делос может быть приблизительно отождествлен с южным пределом влияния северной гиперборейской цивилизации, куда “спускались” духовные излучения северного круга. Кроме того следует упомянуть также “янтарный путь”, позднее “путь из варягов в греки”, из Балтики в Грецию, по которому северные народы возили загадочное “золото Севера”, позднее отождествленное с янтарем, но изначально имевшей совершенно иной, чисто инициатический смысл. Таким образом, “гиперборейским” являлся весь северный круг, вся “Гардарика”, и полярный символизм действительно изобилует в топонимике Руси, в названии русских городов и славянских народов. В словах “Польша” (страна), “поляне”(славянский народ), “Полоцк” (город в России), в вариациях “Бор” (город), Боровск (город) и т. д. сохраняется аполлонический полярный корень “pol”, “appolo”, “polus”, также тождественный, по законам сакральной лингвистики, корню “bor” в греческом слове “Борея – Север”.[16]16
  См. R.Guйnon «Le Roi du Monde», указ. соч. он же" Les Formes traditionnelles et les cycles cosmiques", указ. соч. Herman Wirth" Aufgang der Menschheit", указ. соч.


[Закрыть] Кроме того характерно наличие топонимов с основой “mur”, в частности, город Муром, что, согласно Вирту, свидетельствует о связи с изначальным культовым центром “Mo-uru”. И наконец, нельзя не вспомнить один из крупнейших древнерусских городов – Тулу, тождественную гиперборейской “Туле”. Показательно, что даже в позднейшем гербе этого города мы встречаемся с иероглифом гиперборейской восьмиконечной звезды, хотя и стилизованной уже в упрощенно утилитарном ключе в соответствии с центральной для этого города оружейной промышленностью.[17]17
  Любопытная деталь: молотки в гербе золотые, а дуло и клинки серебряные, что соответствует символизму больших мистерий– вертикальная ось, 2 молота, золото, и малых мистерий-горизонтальная ось и промежуточные оси, дуло и клинки, серебро.


[Закрыть]

Помимо топонимики еще множество других факторов свидетельствуют о том, что Гардарика-Русь и примыкающие к ней балтогерманские земли являлись средоточием особой сакральной географической энергии, чьи следы мы находим в местном фольклоре, в мифах, в особенностях трактовки христианства в солнечном, северном, световом и героическом ключе. Здесь следует упомянуть, что первыми собственно русскими православными святыми были Борис и Глеб, братья-князья, имя первого из которых, согласно славянской nirukta[18]18
  Nirukta-индуистский принцип сакральной лингвистики, учитывающий не этимологию слов, а их созвучие мантрическим фонемам. Во многом nirukta аналогична определенным операциям иудейской каббалы. См. R.Guйnon «Les Formes traditionnelles et les cycles cosmiques», указ. соч.


[Закрыть] имеет явно аполлонический, гиперборейский характер: Бор, вариант Бореи и Аполлона. Кроме того, в соответствии с этой “народной”, а на самом деле сакрально-лингвистической, этимологией следует рассматривать и русский рождественский ритуал поедания поросенка, чье славянское название боров сохранило отчетливое фонетическое родство с именем северной полярной земли в индуизме – Варахи (“Земля Кабана”). Эта связь Рождества (зимнего солнцеворота) с “Бореей” очевидна и в иконописном каноне фигур Бориса и Глеба, которые также имеют явно новогодний характер: Борис всегда изображается старшим, “старым”, что подчеркивается наличием бороды (русское слово “борода” имеет тоже “гиперборейское” звучание,[19]19
  Отсюда русский обычай обязательного ношения бороды, отличающей «солнечное» лицо мужчины от лунного, лишь наполовину «освещенного» лучами-волосами, лица женщины. Символизим бороды имел глубокое религиозное значение, и «Номоканон» рассматривает брадобрите как серьезный грех со всеми вытекающими из этого последствиями. Такое традиционное сакральное отношение к ношению бороды сохраняется до сего дня в русском старообрядчестве.


[Закрыть] а Глеб молодым, младшим, безбородым, то есть оба святых брата суть символы Старого и Нового года, соединенные в иконописном сюжете в знаке “зимнего солнцеворота”.

Как бы то ни было, гиперборейская Дакия представляла собой южный предел гиперборейской Гардарики-Руси, сосредотачивая в себе сакральные энергии Севера и гиперборейские мифологические солнечные сюжеты. Однако ее срединное положение между двух кругов действительно наделяет ее особой функцией в “сакральном домостроительстве” и отчасти объясняет устойчивость гиперборейской линии именно на румынской земле. Что же касается южного “египетского” круга, то по отношению к нему роль “Гиперборейской Дакии” за счет факта существования северного круга еще более усиливается, так как в данном случае она выступает как резервуар сакрально-географического импульса, сходящегося к этой точке по древнему “янтарному пути” – пути следования “золота Севера”.

Сакральный круг Гардарики

Теперь рассмотрим сам северный круг – или Гардарику – и особенности его сакрально-географической композиции. Этот круг должен иметь качественную структуру, а его сакральное пространство должно соответствовать также и временному циклу. Очевидно, что наиболее ясным и впечатляющим временным циклом является годовой цикл. Таким образом, русский круг в пространстве Восточной Европы имеет свои сезонные соответствия. Сразу бросается в глаза, что этот круг ограничен двумя водными пространствами с севера и с юга, которые имеют выразительные символические названия: на севере это Белое море, на юге – Черное море. При этом Север в мифологических сюжетах русских и шире славянских преданий имеет положительную, световую, солнечную окраску (а Юг, наоборот, негативную, теневую), что проявилось и в русской истории: большинство конфликтов у русских в древние времена были именно с жителями южных степей – аланами, гуннами, половцами, хазарами, татарами и т. д., а на Севере чаще всего царил мир. Исходя из этой особенности логично отождествить Север нашего круга – Белое море – с Летом, а Юг – Черное море – с Зимой. Причем важно подчеркнуть, что в таком соответствии учитываются не климатические, а “световые”, “духовные” аналогии, свойственные собственно гиперборейской традиции.[20]20
  См. Herman Wirth « Aufgang der Menschheit», указ. соч. и А.Дугин «Гиперборейская теория», указ. соч.


[Закрыть]

Восток, как и всегда, отождествляется с весной, а Запад – с осенью.

Здесь следует также вспомнить греческий миф о рождении Аполлона богиней Лето, по-латински Латона. Остров, на котором это случилось, расположен, согласно преданию, на далеком Севере. И нельзя не заметить фонетического тождества богини Лето с русским словом “лето”, означающим помимо сезона, также и весь год, весь годовой цикл.

Обратившись к собственно русским мифам и легендам, можно заметить следующую особенность: сказки русского Севера изобилуют упоминаниями оленей, олених-важенок. В одном из преданий говорится, что на Севере иногда из туч небесных “падают оленьцы малые”, “оленята”. Олени или лоси это основной мотив древнерусских вышивок, причем почти всегда в той или иной связи с Севером и летом.

Олень, лось – священный символ северной половины “русского круга” Гардарики. Этот олень всегда сочетается также с солнцем, светом, небом, благом. Здесь можно провести параллель с вскрытыми Г. Виртом нордическими корнями il, ilu, ilx как древнейшим именем “бога” у северных народов, откуда этот корень перешел позже к южным, семитическим племенам. Русские слова “олень”, “лось” содержат, как и скандинавское “elk”, ”elx” рудименты этого корня. Важно также, что в руническом круге руна ilx помещается в летнем июльском секторе “года”, и ее начертание представляет собой идеограмму оленя или оленьих рогов. Замечательно, что в православном литургическом цикле праздник Св. Илии-пророка приходится на 20 июля, и в русском народном сознании Илия-пророк фактически отождествлен с небесным световым принципом – источником света и влаги.[21]21
  В Новгороде существовали две церкви Илии-пророка, называемые Илия-сухой и Илия-мокрый. Здесь, кстати, следует вспомнить традиционную символическую идею о том, что солнце управляет не только жаром (светом), но и дождем (влагой), что отмечалось в наличии у солнца в традиционном изображении двух типов лучей: прямых и волнистых – прямые свет-жар, волнистые вода, дождь. Да и само слово «солнце» имеет в своем составе тот же корень il. Любопытно заметить также, что праздник русского православного Илии-пророка приходится на то же число, что и языческий праздник Перуна, «бога» Громовержца, и в таком случае руна ilx может быть понята как иероглиф «перуновых стрел», молний. См. «Метафизика Благой Вести» гл. 36, и «Орден Илии» – «Илия в календарной традиции».


[Закрыть]

Итак, Север Гардарики находится под знаком солнечного оленя-лося, лета и середины лета, летнего солнцестояния. В противоположном секторе – в южных регионах Руси – соответственно должны располагаться “зимние”, “зимне-солнцеворотные” персонажи, связанные с тьмой, подземным миром, хаосом и хтонической стихией. И действительно, сказания и мифы юга России часто связаны с волком, змеем, собакой, драконом. Очень часто в украинских легендах Змий живет в Черном море, откуда он совершает нападки на поселения россов, похищает или требует как дань девиц, разоряет пашни и т. д. Иногда Змий просто сращивается с Волком, порождая таких героев, как “Змей-огненный Волк” южных славян. Русские богатыри обычно “спускаются” то есть двигаются к Югу, чтобы победить хтонических “нижних” существ и освободить народ от их притеснений. Здесь также проявляется соответствие русской сакральной географии циклической логике года: Змей-Волк-Дракон – образ темных сил, поглощающих зимой солнце и удерживающих его от восходящего, животворного пути к “макушке лета”, к Северу. Похищение Змием девицы, символизирующей “Солнечную Деву” и ее возвращение благодаря подвигам богатыря, является одним из наиболее часто повторяющихся сюжетов русских сказок. Кстати, этот змееборческий, аполлонический сюжет заметил в сакральной географии устья Дуная и Гетикус в “Гиперборейской Дакии”, указав на наличие в Черном море острова с именем “Змеиный”, связанный с культовым комплексом Аполлона в самой дельте.

Это применимо в более широком масштабе и ко всей Руси. В пример можно привести подвиг русского богатыря Ильи Муромца, освободившего Киев от Змия, которого герой победил, запряг в плуг и, пропахав на нем всю Киевскую землю вплоть до Черного моря, от чего остались до сих пор “змеиные валы” на Украине, утопил его в море.[22]22
  Иногда этот подвиг осуществляют и другие богатыри: Никита-Кожемяка, Козьма и Демьян, и даже в некоторых вариантах святые Борис и Глеб.


[Закрыть]

Тут важно отметить также чисто гиперборейские детали сюжета об Илье Муромце: во-первых, само его имя может быть архаическим субститутом “бога” “Ила из изначального центра Мо-уру”. Во-вторых, легенда подчеркивает, что родился богатырь в селе Карачарове, что странным образом напоминает нам буддистскую “калачакру”– учение о “цикле” и “спасении”, связанное с Шамбалой и явлением ее короля в конце цикла. В третьих, важно упоминание, что герой до 30 лет “сидел сиднем”, что может символизировать неподвижность полюса. Таким образом, некогда неподвижный полярный Илья Муромец (“Ил из Мо-уру”), пребывающий в Карачарове (“Калачакре” – дословно “колесо времени”), решает покинуть свою центральную позицию (русский город Муром действительно находится в средней части нашего русского круга) и отправиться на Юг (“проявиться”, “вступить в сферу изменения”), где он побеждает Змия (иногда Соловья-Разбойника, убивающего свистом[23]23
  В России в некоторых областях сохранился обряд дудения в свистульки при pимнем cолнцевороте («зимние святки») или в погребальном обряде – т. е. в момент достижения человеком "зимнего солнцеворота своей жизни.


[Закрыть]) – хаос – и устанавливает (восстанавливает) сакральный порядок – весну и лето.

Этот “аватарический” и “зимне-солнцеворотный” аспект богатырской миссии часто в других легендах описывается как битва богатырей со Змием на Калиновом Мосту. “Калинов мост” также имеет удивительную схожесть с именем индуистской богини Кали, богини растворения и смерти, а также холода (инд. “кали” – германское “kalt” – русское “холод” – тождественные индоевропейские корни). Кроме того, к тому же корню восходит и русское слово “калядки”, “каляда”– обряд и основной персонаж зимних святочных действ. Бой на “Калиновом мосту” или бой с “Калин-царем” означает новогоднюю мистерию прохождения солнцем низшей точки своего годового цикла, проход через центр мрака, холода, смерти – через царство Кали, царство “нижнего” Юга.

Здесь следует упомянуть также легенду о сожительстве греческого Геракла с женщиной-змеей, прародительницей первых скифских царей. Согласно мифу, эта женщина жила в царстве, расположенном в устье Днепра, где она охраняла скрытые сокровища. Но устье Днепра и есть точка крайнего Юга для сакральной русской космографии!

Любопытно отметить также тему южного Волка. Волк – это символический синоним Змея. Он проглатывает солнце зимой, согласно нордическим сказаниям, он крадет свет мира и сражается с “аватарическим” богатырем. С учетом наших циклических и пространственных сопоставлений мы можем разрешить, по ходу дела, одну из загадок, смущающих умы многих “демонологов”. Дело в том, что уже не раз отмечался тот факт, что рассказы об упырях и вампирах имеют четкие границы распространения и почти уникальный центр появления – Трансильвания. Отсюда они распространялись по всей Восточной Европе, сохраняя в большей или меньшей степени изначально “румынские” черты. Дело в том, что в старославянском языке слово “вампир” имело широкоупотребительный синоним “вурдалак” или “волкодлак”. Изначально это слово означало “человековолк”, “оборотень волка”. Этот персонаж был символом зимнего солнцестояния (поэтому на святки ряженые одевают волчьи шкуры), волка, проглотившего солнце, убившего солнце. Но потом солнце снова воскресает и начинает светить. Часто у архаических народов можно заметить слияние двух (подчас противоположных) символических фигур в одну, что порождает смешанные образы. Одновременно каждый символ и сам по себе может иметь два противоположных аспекта, поэтому и Аполлон, к примеру, называется “покровителем волков”, и вообще волки, не теряя своего “зимнесолнцеворотного” качества могут выступать как “источники солнца”, “животворящая тьма” – как это имеет место в истории Рима или у тюркских народов. Итак, волкодлак-вампир это фигура, связанная с убиением солнца, поглощением солнца, выпиванием его крови (солнечного света) – тьма поглощает свет – и с последующим воскресением. Но поразительно, что легенды о вампирах (Дракуле – Драконе), зародились именно на западе от дельты Дуная, т. е. от точки зимнего солнцестояния на сакральном русском круге, в секторе наиболее “темном” и “страшном” в ходе солнечного спуска. И характерно, что к востоку от этой самой южной точки Гардарики символизм волка и собаки хотя и продолжает быть довольно распространенным, все же уступает образу сокола, скифского сокола – т. к. солнце, пройдя свою критическую точку, начинает здесь взмывать в небеса лета и Севера, к вершине небесного оленя.

И, наконец, последним сакральным персонажем, тесно связанным с Югом и зимним солнцестоянием, является знаменитая Баба-яга из русских сказок. Это – зловещая старуха-волшебница, живущая в лесах в избушке на курьих ножках. Многих исследователей фольклора эти “курьи ножки” дома Бабы-Яги приводят в недоумение. Однако если отдать себе отчет в южной и хтонической природе этой фигуры, обычно преграждающей путь солнечному герою, мешающей ему достичь своей цели – в ряде сказок Баба-яга живет под землей, то есть на Юге, – можно сделать вывод, что речь идет об образе Матери-Земли в ее зловещей негативной функции. И здесь “избушка на курьих ножках” внезапно приобретает смысл, если принять во внимание один из древнейших иероглифов Матери-Земли в шумеро-аккадской иероглифике. Этот иероглиф выглядит так:

и произносился “baba”. Аккадским вариантом было “мать”.[24]24
  См. H.Wirth «Heilige Urshrift der Menshheit», указ. соч.


[Закрыть] “Куриные ножки”—это также две новогодние руны “юр” (“yr”), на которых стоит “жилище” Великой Матери.

Удивительно и совпадение имени Баба-Яга и шумерского “baba”.

В наиболее архаических сказках действуют и дочери Бабы Яги, “ягишны”, всегда представляемые, подобно амазонкам, сражающимися, как мужчины, против богатыря. Любопытно, что локализация царства амазонок – “женского царства” в сказках – также соответствует югу русского круга, степям и приморью. Эта географическая особенность логически связывает идею “царства Матерей”, то есть изначального хаоса, с областью спуска света мира из сферы небесного и земного порядка – летнее полугодие – в регионы мрака и девственной невозделанной влиянием неба и его организующего начала потенции, пребывающей в свободном состоянии – зимнее полугодие.

Все приведенные выше соображения, которые можно было бы развивать еще и еще, дают нам общее представление о мифологической структуре “славянского круга”– Руси-Гардарики – и позволяют найти ориентиры в необъятной стихии русской мифологии и русского фольклора. И что важнее всего, мы можем ощутить за всеми сложными или локальными сюжетами русской дохристианской и христианской тематики очертания единого глобального видения сакральной географии своей священной Родины русским человеком. Эта картина, отраженная в сказках, мифах, легендах и в некоторых символических элементах русской православной традиции, продолжала жить очень долго в народных слоях, да, впрочем, она ощущается подчас и сегодня в определенных бессознательных архетипах, структурирующих внутренний космос русской славянской души.