Текст книги "Мистерии Евразии"

Автор книги: Александр Дугин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 13 страниц)

Таинство яблока – таинство Севера

Прежде, чем сделать первые шаги в нашем исследовании славянской руники, обозначим в самых общих чертах суть концепции Германа Вирта относительно смысла рунического или проторунического письма.

Вирт утверждает, что изначальной культурной моделью, на основе которой развились и письмо, и фонемы, и календари, и ритуалы, и юридические институты, и искусства, и занятия, – т. е. вся человеческая культура в ее истоковом, зародышевом состоянии, – было наблюдение природных годовых[51]51
  Русское слово «год» изначально этимологически означало «подходящий», «достойный», отсюда слова «годный», «угодный», «пригодный», «выгодный», «годиться»; родственно готскому «guots», древне-верхне-немецкому «guot» – «добрый», «благой», «хороший». Следовательно, в русском языке изначально заложено представление о Годе как о Благе, т. е. как об этическом, качественном понятии, а не о количественной единице измерения времени. Поразительно также, что часто используемое Виртом выражение «Gottesjahr» – «Божий Год» – содержится в одном русском слове «год», если, конечно, принять спорную этимологически, но саму собой напрашивающуюся параллель между словами Gut («благо») и Gott («бог»).


[Закрыть] явлений арктического Севера. Многие традиции говорят, что именно с Севера предки людей спустились в средние и южные широты, где и возникли древнейшие цивилизации – как образы древней прародины, как ее отражения, реконструкции, имитации. Это утверждает иранская традиция, которая говорит об Арьяна-вадже, родине предков древних иранцев. То же самое предание содержится в Ведах, где говорится, что первые люди жили в том месте, где день и ночь длятся целый год – т. е. в Арктике. Греки знали о северной стране Гиперборее, родине солнечного Аполлона.[52]52
  См. Bal Ganadhar Tilak «Arctic home in Vedas», указ. соч.; он же «Orion», Poona, 1955; G.Georgel «Les quatres ages de l'humanite», «Les rythmes dans l'histoire», указ. соч.; J.Evola «La rivolta contro il mondo moderno»,указ. соч.; R.Guйnon «Les Formes traditionnelles et les cycles cosmiques», указ. соч.; он же «Le Roi du monde», указ. соч.; H.Wirth « Aufgang der Menschheit», указ. соч., и «Heilige Urshrift der Menshheit», указ. соч.; А.Дугин «Гипериборейская теория», указ. соч.


[Закрыть]

Индусы обладают традиционной теорией космических циклов, которые они связывают с динамикой континентов. Каждому циклу соответствует свой континент, dvipa. Нашему циклу соответствует т. н. Jambudvipa, “земля яблонь”, причем Рене Генон показал,[53]53
  R.Guйnon «Les Formes traditionnelles et les cycles cosmiques», указ. соч.


[Закрыть] что речь идет не о самой Индии, но о всех актуально существующих континентах и особенно об их синтезе – Северной Земле, Арктогее, Гиперборее. Этот символический момент показателен. Яблоня, яблоко во многих мифах связываются именно с раем или с райским садом, с тем местом, где человечество пребывало в изначальные времена. Сам корень слова “яблоко”, – этимологический связанный и с индусским jambu, и с германским “Appfel”, англ. apple и т. д., – Вирт считает родственным и имени Аполлона, гиперборейского бога Солнца и Света. Если учесть этот “арктический”, полярный момент, то многие сюжеты, связанные с яблоками, станут понятными: молодильные яблоки скандинавских саг, яблоки Гесперид, запретное яблоко с древа познания, послужившее причиной оставления праотцами рая и т. д. Кроме того, есть и еще одна выразительная деталь: если разрезать яблоко поперек, мы получим в сердцевине пятиконечную звезду, а этот символ также изначально являлся образом полюса, Севера, рая.

Вирт объясняет полярный символизм звезды следующим образом. – Древнейший календарь представлял собой шестиконечную звезду, отмечающую шесть основных положений солнца. Летнее солнце (верхняя черта), зимнее солнце (нижняя черта), точку восхода и заката зимой (зимнее солнцестояние – две наклонных косых черты вверху) или их же летом (летнее солнцестояние – две наклонных косых черты внизу). Иногда отмечалась и горизонтальная линия, соответствующая точкам равноденствий, что давало восьмиконечную звезду. В Арктике шестая, нижняя черта отсутствует, так как зимой солнце там вообще не поднимается, а следовательно, шестиконечная звезда становится пятиконечной. Арктогея – страна яблок и яблонь. Отсюда легко вывести роль яблок в русском и славянском фольклоре.[54]54
  См. «Метафизика Благой Вести» гл. 37


[Закрыть]

Основные руны

Вернемся к проторуническому кругу. Наблюдение за годовыми событиями за чертой северного полярного круга делает наглядными следующие знаки, являющиееся основой проторуники. Круг, который описывает солнце за сутки над головой наблюдателя, как бы расширяя округлость самого солнца до космических масштабов. Возможно древнейшей фонемой этого знака был согласный звук R (вариант L – так как “жидкие” согласные часто взаимозаменяемы при переходе от языка к языку). Иногда круг снабжается вертикальной чертой внизу. От этого произошла греческая ro – r.

Этот замкнутый круг разрывается в осенние и весенние арктические периоды, когда солнце делает над точкой Юга короткие дуги. Эти дуги – древнейший проторунический знак, UR в скандинавских кругах. Огласовка – гласный “u”, единственный звук, который модно издавать с закрытым ртом. Символически это соответствует спуску солнца в темноту ночи, исходя из символического отождествления рта и голоса с космосом. (Сравните русское слово небо, верхняя полость рта и небо, небосвод).

В начале года тот же знак UR вероятно озвучивается как “а”, так как гласный “а” издается полностью открытым ртом, символ нового начала. Солнце выходит из-под земли, из мрака, пещеры. Начинается Новый День, Новый Год.

Далее сектор связан со знаком KA, представляющим собой символ подъема, воздетых рук, рогов и т. д. Этим звуком обозначалось все, имеющее отношение к движению вверх, поэтому часто этот знак означает дух или огонь. Над KA, восходит R, (или RE или RI, так как огласовка согласных по мере перехода от посленовогоднего A движется к промежуточному E и далее к I, который является гласным летнего солнцестояния, высшей точки года).

После летнего солнцестояния, которое огласуется как I и изображается вертикальной чертой – высший знак, дух, царственное достоинство, солнце начинает клониться вниз, к зиме, к арктической ночи. От верхней точки к нижней. Связь между ними осталась в иероглифе S и проторуне SOL, представляющей собой опускающийся огонь, солнце, закат, но вместе с тем молнию. Это также яблоко, тяготеющее осенью к Земле.

Далее следует иероглиф TU или TO – Осенний спуск, опущенные руки, ветви (ивы, ели, сосны, тиса и т. д.). Гласный O средний между I (издаваемым с полузакрытым ртом, растянутые губы) и U (издаваемым с закрытым ртом).

Кроме того есть две носовые согласные N и M, которые, по Вирту, обозначают горизонталь, воду, Землю, материнскую утробу, камень, дно, ночь, мрак и т. д. Это как бы такой согласный, который еще не обрел четкой формы. Поэтому первый крик ребенка – MA – выражает древнейшую гиперборейскую культовую формулу: из недр ночи рождается новая жизнь, новый свет, новый космос.

Исторические руны имеют еще несколько промежуточных знаков:

THURS, знак топора (или колючки), которым разрубается пуповина Нового Года от Старого. (Топор и колючка, а также глагол колоть, связаны через слово “кайло”, т. е. топор; поэтому не исключено, что эта руна у славян называлась “коло” или как-то похоже). AS и FEOH – две части Мирового Древа, Ели, Березы, Яблони и т. д. Из FEOH произошло русское БОГ. Из AS – русское “азъ”, местоимение первого лица, “я”.

Согласный N, изначально изображавшийся горизонтальной чертой, позднее сочетался с NYT, откуда русское “не”, “нет”, сюде же “ночь”. Озвончение весеннего KA (KEN – в поздних кругах) дало GYFU, руну сходную с KA, поднятая рука, перекладина. Вариацией I стала руна IEH, указывающая на изменение траектории пути солнца в момент летнего солнцеворота.

В точке осеннего равноденствия закрепилась составная руна BEORG, или, т. е. “две горы”, перешедшая сюда из зимнего солнцестояния в более древних версиях. От этой фонемы образовано и русское слово “береза”– сакральное дерево славян. Все остальные руны принадлежат предновогоднему периоду – осенне-зимнему сезону.

Далее идет LAGU, крюк, означающее также воду, озеро. Русские слово “луг” несет в себе оба протосмысла – нечто кривое, лук, излучина (внешний вид идеограммы, крюка, рукояти посоха) и пространство, заливаемое по весне водой; близкое германским корням обозначающим озеро – lake. Остюда же и русское “лужа”.

Руна MADR попала в осень из весны, где она изображала M (и звучала также) волнующуюся водную гладь, контрастирующую со стоячей водой осени – N,

Руна EOH напоминает идеограмму коня, и отсюда все мифологические сюжеты о “водных конях” или “морских жеребцах”. Руна ING представляет собой брачную руну, союз неба (верхний треугольник,) и земли (нижний треугольник,), мужского и женского начала. Это также две переплетенные змеи. Фонетически огласуется дифтонгом NG (иногда с носовым N). В древнерусском языке “n” было носовым, и постепенно отпало. Такие современные русские слова как “угол”, “угрь”, “крюк”, “рука”, “лягушка” и т. д. имели некогда носовое “n” перед “g” или “k”. Возможно славянским названием руны ING было “угол” или “крюк”.

ODIL, представляет собой узел, петлю, каплю. Означает дух, семя, иногда также рыбу в силу иероглифического сходства и того обстоятельства, что рыбы живут в воде, а предновогодние сектора священного года соотносятся с водой. На древнерусском подлинное имя рыбы “зва” было табуировано. Не исключено, что русский ODIL назывался именно так – “зва” (или “дух”).

Важная руна DAG,означает, день, свет, двойной топор, а также чашу, сосуд, котел для ритуальных празднеств. Руна дала имя кельтскому богу Дагда, который в ирландских мифах связан с волшебным котлом, пища в котором не иссякает. Это новогодняя руна. От этого корня развились индоевропейские имена небесного бога – индусское Dyaus, латинское Deos, греческое Qeoj. К этой же основе восходят немецкое “Tag” (“день”) и само русское “день”.

Теперь остается попытаться найти соответствия этому набору священных идеограмм и славянским корням, узорам, сказаниям, мифологическим сюжетам и т. д. Таким образом мы приблизимся к восстановлению сакральной картины мира наших предков и к выяснению священной модели, лежащей в основе нашей древнейшей культуры, нашего языка, наших обрядов, нашей психологии и т. д.

Глава X. КОСМИЧЕСКИЙ СПАСИТЕЛЬ

(два великих символа)

СИМВОЛ 1: TIU —

– СВЕТ, ОПУСКАЮЩИЙ РУКИ

1. Heilbringer

"Спаситель" («Heilbringer», «Heiland») – это мысленная формула для обозначения ставшего видимым откровения высшего Существа, Мирового Духа, во времени и пространстве. Поэтому он является «Сыном Божьим» и воплощается чувственно как в пространстве, в форме мира,

так и во времени, в космическом круговращении, в Годе, измеряемом движением солнца. Через него, «Божественного Ребенка», позже «Сына Божьего», действует сам Бог.

Он – посредник между Богом и людьми, между бесконечностью и конечностью, между безусловным и обусловленным, между абсолютным и относительным."

Так определяет Герман Вирт сущность древнейшей мифологической фигуры "Культурного Героя", "Божественного Посланника", который известен всем традициям и всем цивилизациям. Этот персонаж, по мнению Вирта, некогда имел единый смысл и даже единое Имя во всех языках, а вся совокупность сакральных сюжетов, связанных с его личностью, возводима к единой примордиальной парадигме, совпадающей с истоком письменности, календаря, речи, проторелигии. Heilbringer, дословно «Носитель Блага», является световым, «четвертым» измерением реальности, в котором остальные ее измерения разрешаются в интегрирующей формуле, в абсолютном знаке, переводящем множественное и противоречивое изобилие вещей и явлений в строгую и одухотворяющую формулу, дающую смысл всему бытию.

Heilbringer – фигура универсальная, она не принадлежит к специфическому миру людей, не является продуктом культурного обобщения, человеческой социально-научной рационализации. Это разумная жизнь пронизывающая весь макрокосм, и хотя она включает в себя человека, как важнейший компонент законченного богоявления, данного в плоти мира, она предшествует ему, учреждает его во всем его уникальном онтологическом статусе еще до того, как он научится самостоятельно оперировать своими разумными способностями и систематизировать явления и вещи. Иными словами, существование этого универсального Посредника совершенно объективно, самостоятельно, и первично.

Неудивительно, что его знаки, мифы о нем, сакральные ритуалы, связанные с ним, почитались в Традиции чем-то сверхважным, внушающим восторг и трепет. Его символам поклонялись, его имя обладало таинственной силой.

Вирт исследовал различные наиболее архаические иероглифы Heilbringer'а, и пришел к выводу, что наиболее древним и универсальным, восходящим к палеолиту, является его схематизированное изображение в виде человека, с опущенными руками. Эпиграфическими синонимами служат фигуры с поднятыми руками

, вертикальная черта

, кресты и т. д.

Все эти изображения космического Спасителя неразрывно связаны с древнейшим календарем, который был одновременно примордиальной иконой и истоком сакрального языка – как письменного так и устного. Исходя из древнейшей и простейшей схемы, Вирт выделяет четыре основные иероглифические модальности иероглифа Heilbringer'а.

В зимнем солнцестоянии это чаще всего Крест, отдельно или в круге, т. е. весь Год целиком, новый Год, полный и еще не «растраченный». Иногда синонимом являются две половины круга, и эта двойственность – две половины года,

– является отличительными признаком космического Спасителя во всех его трансформациях. Он является «двойным» (zwiefache) по преимуществу[55]55
  Эта двойственность может быть выражена самыми разнообразными символическими методами и запечатлена в специфике мифологических сюжетов. Иногда, как в случае латинского Януса, это подчеркивается наличием двух голов, в другом случае мы имеем дело с мифом о близнецах или просто двух братьях (двух сестрах). Иногда двойственность акцентирована в самой симметрии человеческой фигуры (две руки, две ноги, два глаза, два уха, две ноздри и т. д.). Причем часто эта понятая символически двойственность акцентируется именно через ее утрату. Отсюда целая чреда мифологических калек, играющих столь важную роль в сакральных сюжетах, связанных, особо, с зимой, второй половиной года и испытаниями Героя в нижней области Года, в регионах мрака. Так, хромота (дьявола), кривизна (дадджала, «антихриста» в исламской эсхатологии), однорукость (скандинавского Тюра) и т. д. являются характерными признаками расщепления двойственности, что обратным образом указывает на благодатный, сакральный характер того, кто этой двойственностью наделен и кто ее сохраняет. И напротив, сохранение двойственности, акцентируемая часто у негативных (а значит, архаических) мифологических персонажей (например, драконы Кока и Викока в Калки-Пуране, смотрящие друг на друга и от этого остающиеся бессмертными), является признаком сакральной значимости. Вообще все мифологические мотивы, в которых участвует пара подобных существ, предметов, людей или зверей, происходят из этой изначальной культовой концепции позитивности двухчастного единства (Года, самого космического Спасителя, мира и т. д.) и негативности его утраты.


[Закрыть] – и как объединяющий все пары имманентных противоположностей, и как соединяющий весь феноменальный, эмпирический мир с чистым миром Божественного Духа.

В весенней половине Года он представлен с поднятыми, воздетыми к небу руками —

Символ космического воскрешения, восстания жизни из зимней полуночной могилы. В некоторых случаях поднята лишь одна рука

а другая опущена (намек на осень) или графически неакцентирована

На вершине лета он часто изображается «безруким», вертикальная черта. Световое развитие достигло апогея. Полярный полдень. Ночь отсутствует. Солнце нe закатывается за горизонт. Миг вечности.

Осенняя дуга, и Heilbringer опускает руки, снисходит во мрак зимней могилы. Погружается в недра земли, во чрево дракона, кита, змея, великана, волка и т. д. В скандинавских сагах есть сюжет о том, как космический волк Фенрир (нижняя полвина Года) откусывает богу Тюру руку,

Однорукий бог – осенний по преимуществу. Сущностно он остается «двойным», но в рамках годового цикла остается только одна половина (одна рука).

Различия между позами Heilbringer'а изначально соответствуют математически строгому календарно-философскому смыслу сюжета. Однако постепенно цельность первичной модели нарушается. Отдельные культуры или народы развивают предпочтительно фрагменты общей культовой картины. За той или иной фигурой закрепляется личностный характер космического Посредника, который появляется в фиксированной форме в разных циклических ситуациях и сюжетах, тогда как другие его идеографические вариации отходят на задний план или сопрягаются со вторичными мифологическими персонажами или историями.

Так, к примеру, Tiu, Tyr, "Сын Божий с опущенными руками", «Двойной», может появляться в той же позе и в зимнем солнцестоянии, и в весеннем равноденствии и в летнем солнцестоянии. Теперь он обходит годовой круг полностью.

То же можно сказать и о "Боге с воздетыми руками". Древняя руна man или madr, изначально означавшая весеннее положение "Света Мира" в исторических рунических кругах оказалась в осеннем секторе и стала обозначать «человека», Mensch, man. Кстати, русское слово «человек» содержит в себе этимологически элемент «целый» (cel), который, в свою очередь, связан с немецким Heil (благо), входящим в слова Heilbringer, Heiland.[56]56
  Слово «целый», родственное «Heil», дало также русский глагол «целовать», означавшее изначально «приветствовать», «желать блага», а значит, «цельности». Выражение «Heil» было приветствием и у германцев.


[Закрыть]

Часто встречаются также фигуры с двумя парами рук – одна поднята, другая опущена —

Это замещает собой крест зимнего солнцестояния и лежит в основании изображения четырехруких индусских божеств.

Так как исследование всех архаических идеограмм Heilbringer'а заняло бы слишком много места, мы ограничимся здесь его «осенней» формой – "Человек с опущенными руками", имея постоянно в виду, что речь идет не только об одной его ипостаси (как в полноценном изначальном мифо-календарном и ритуально-концептуальном комплексе), но о Нем самом.

2. Бог – стрела

Вирт пишет: «Tiu есть никто иной, как Сын Божий вблизи зимнего солнцестояния, в последнем месяце Года, в последнем „солнечном доме“. Это явствует из анализа всей атлантической иероглифики.»

Идеограммы "человека с опущенными руками" или "древа, с опущенными ветвями" встречаются уже в археологическом пласте Magdalenien.

Основной сюжет, связанный с Tiu, это сакральная история его «спуска» – с горы, в недра земли, в пещеру, в яму, под землю, на землю с небес, погружение в воду, его превращение в животное, поглощение его зверем, мифологическим чудовищем, его затемнение, старение, страдание, потеря им чего-то важного – органа, члена, культового предмета и т. д.

В шумерском письме, например, этот же иероглиф обозначал "бога вод" Эа и одновременно Бела, "солнечного бога".

Этимологически, Tiu – это древнеарийское имя, родственное древневерхненемецкому Zio, древнеиндийскому «Dyaus», его деривату «dyauspita» ("небесный отец"), откуда латинское «Juppiter», греческое "Zeus pater", а также слова, означающие «день» – «dies», «Tag» и «бога» – «deus» и «dius». Конечно, ведический Дьяус и тем более Зевс классической мифологии далеко ушли от изначального сакрального комплекса, обретя черты в первом случае абстрактного понятия, во втором личностного бога-мироустроителя. Но в архаических пластах соответствующих традиций, и особенно в архаических пластах индоевропейских языков существует множество фонетических формул, оборотов, выражений и т. д., позволяющих распознать во всем контексте древнейшее гиперборейское понятие Tiu.

Вирт подчеркивает, что археология и генеалогия этого знака в различных системах письменности – от пещерной и культовой палеоэпиграфики до линейного письма – убедительно доказывает, что он постоянно присутствует в самых разных цивилизациях до, параллельно и после возникновения собственно финикийской письменности, где этот знак отсутствует!. Следовательно, делает заключение Вирт, это в очередной раз доказывает тезис о существовании единой гиперборейской системы линейного проторунического письма, развившегося в северных регионах (т. н. «Thulekulturkreise», «культурный круг Туле») и распространявшегося по всему континенту задолго до Финикии. Саму же западно-семитскую письменность Вирт рассматривает как один из редуцированных вариантов древней полноценной системы, адаптированной к практическим нуждам морских купцов и почти лишенной всякого культового значения. Хотя многие знаки заимствованы из «Священного Круга», подчас их вокализация изменена, а их смысл утрачен. Показательно, что в семитском алфавите отсутствовал знак Tiu, означающий главнейшую идеограмму нордического культового комплекса – снисходящего к людям «Сына Божьего».[57]57
  В этом отношении в высшей степени важно мнение Вирта: «Если мы продолжим наши исследования в предыстории Палестины, мы увидим непрерывную цепь передачи северо-атлантической культовой символики на этой земле, которая через древне-аморейскую культуру перешла к иудеям. Если мы двинемся еще ближе к нам, то сможем увидеть, разбирая символику раннехристианской „могильной лампады“ из Гецера, что учение о Сыне Божьем, „Господе“, „Свете Мира“ было возрождением прадревнего народного верования людей Запада, страны вечера, страны Матери.»


[Закрыть]

Итак, Tiu – это Двойной, утрачивающий изобильность и полноту своего качества, но остающийся одновременно внутренне тождественным, вечным, неизменным, а, следовательно, неумолимо сквозь все испытания двигающийся к Победе и Воскресению. В этом сложном комплексе следует искать различие между двумя типами сакральных историй – героического эпоса, заканчивающегося трагедией, и волшебной сказки с неизбежно добрым концом. Сказка, распространенная в низших слоях народа, сохранялась в архаическом виде в относительной неприкосновенности как раз за счет консерватизма «нецивилизованного» класса, и, следовательно, вся парадигма циклических странствий «космического Спасителя» представлена полноценно. Тогда как героический эпос, саги и полурационализированная мифология были атрибутом высших классов, для которых характерно рассудочно осмыслять сюжеты, и в периоды, когда вся полнота ключа к изначальному мифологическому комплексу утрачивалась, отдельные фрагменты цикла получали самостоятельное развитие.

Бросается в глаза графическое сходство иероглифа Tiu – со стрелой (копьем). Отсюда мифологическое тождество и перенос значения. Отныне вместо "Бога с опущенными руками" можно встретить изображение "существа со стрелой". Отсюда же вытекают все сакральные аспекты символизма лука или стрельца.[58]58
  Этимологически русское слово «стрела» родственно готскому «stral», т. е. «луч», а значит, она определенным образом имеет связь с идеей Света. Луч, в данном случае, так же однонаправлен, как и стрела (в отличие от прямой черты). С другой стороны, орудие, сопряженное со стрелой – лук странно созвучно индоевропейским корням, также обозначающим «свет» – латинское «lux», греческое «leikos» («светлый»), немецкое «Licht»; кстати, русское «луч» относится сюда же. Некоторые лингвисты признавали возможность такой этимологической связи, хотя Фасмер ее и отрицает. Если в данном случае проблематична чисто этимологическая связь, налицо фонетическое, концептуальное и мифологически-культовое родство. Можно добавить также, что греки изображали созвездие Стрельца (кстати, его астрологический знак вариация Tiu – t) в виде кентавра, натягивающего лук. Фигура кентавра подчеркивает двойственность природ, характерную для космического Спасителя, что снова подтверждает неслучайность всех этих символических и идеографических соответствий.


[Закрыть]

В исландской рунической песне соответствующий знак сопряжен с выражением fifu farbanti (великан стрелы) и bendr baugi (натянутая дуга, лук). Вирт замечает, что между угловым и полукруглым изображением идеограммы существует временное соотношение. Изначальной является полукруглая форма, которая может быть интерпретирована именно как натянутый лук с вложенной в него стрелой, а не как отдельная стрела с острым наконечником. Лишь обычай вырезать иероглифы на дереве, который предшествовал появлению собственно письменности, привел к угловатым формам проторун, из-за удобства резцом схематизировать кривые линии в углы.

Стрела и копье играют важную символическую роль во многих сюжетах, связанных с идеей зимнего солнцестояния, полночи или ее космического, вселенского аналога. Так, в скандинавской мифологии есть сюжет о случайном убийстве стрелой (веткой омелы) юного бога Бальдра, которое служит знаком начала «сумерков богов», «fimbulwinter» и прелюдией эсхатологического сражения – ragna-rekkr.

Копье центуриона Лонгина[59]59
  Любопытно отметить сходство латинского «Longinus», Лонгин, имя собственное, этимологически восходящее к слову «длинный», и «lanceo» – «копье», «пика».


[Закрыть] играет аналогичную роль в христианской традиции. И не случайно в европейском средневековом христианском эзотеризме копье Лонгина связывалось с чашей Святого Грааля, в которую по преданию Иосиф Аримофейский благочестиво собрал «кровь Спасителя», вытекшую из прободенного копьем Лонгина бока распятого Богочеловека. С точки зрения архаической культовой системы нордических символов, знак

ur – «пещера», но вместе с тем «чаша», «вода», «море» и т. д. тесно сопрягался со знаком tiu, откуда германское Tyr и устойчивое сочетание – tr – . Перевернутый ur дает новую иерограмму – ka (

или угловой вариант

), т. е. «воскресающий Бог», «бог, воздевающий руки». Снисхождение к точки зимнего солнцестояния, к смерти, во ад, связанное с копьем («опускающий руки»), является залогом весеннего воскресения (чаша, Грааль, воздетые руки —) для всех тех, кто причастился «Сыну Божьему», его крови и его плоти в низшей точке его искупительного жертвенного пути. В православном обряде копие, которым изымают частицы агнца, и причастная чаша являются прямыми аналогами всего этого священного культового действа, восходящего в предначертательном образе к незапамятным временам гиперборейской нордической цивилизации.

Очень интересная деталь: в греческом мифе о борьбе Аполлона с циклопами, он прячет свой лук, которым уничтожил врагов в стране «гипербореев», у "антиподов между двумя солнцами, закатом и восходом…"

Лук и стрелы были сакральными инструментами у многих архаических народов – так, в частности, у евроазиатских шаманов лук и стрела предшествовали в камланиях бубну и колотушке; горизонтальная диагональ на шаманском бубне часто сохраняет название "тетива лука".

На острие стрелы хранится, согласно индусской традиции, душа Брахмы или жизнь Кощея Бессмертного в русских сказках.

В индуизме богом-лучником считается Шива, связанный с эсхатологией (когда он задует в раковину, вселенная рухнет) и огнем. Шива, в отличие от Камы, божества сентиментальной любви, воплощает в себе высший метафизический аспект брака, как соединения мира с Богом, вселенной с ее истоком, и поэтому он убивает Каму, своим третьим глазом.[60]60
  Показательно, что такой же дуализм относительно тематики «брака», «любви» существует и в христианской традиции, где божественная Любовь, Бог-Любовь и брачный евангельский символизм (Христос как Жених, души верных как девы, уготованные для брака) сочетаются с жестко аскетической практикой и этикой умерщвления эротических импульсов в телесно-сентиментальном аспекте.


[Закрыть] Вообще говоря, это довольно поздняя мифологическая история, несущая на себе следы жреческой рационализации; изначально, разницы между сакральным, метафизическим значением Лука и Стрелы (а соответственно, брака и соединения) и более приземленными реальностями не существовало. Греческий Эрот или индусский Кама были некогда тождественны солнечным лучникам – Аполлону или Шиве, лишь впоследствии и, возможно, в результате смешения различных символических комплексов, эти фигуры разделились.

Надо отметить символизм греческого охотника Ориона, чья история несет на себе явные признаки очень архаического сюжета, связанного с мистерией зимнего солнцестояния. В его истории есть тема Гипербореи (посягательство на жительницу Гипербореи – деву Опис), убийство его стрелой из лука Артемиды, хождение по морю, ослепление и новое обретение зрения после инициатического путешествия навстречу солнечным лучам и т. д. Созвездие Ориона древними египтянами считалось небесной фигурой Озириса, а индусы располагали на этом же участке звездного неба, созвездие mrga-shirsha, самого Шиву.[61]61
  Созвездие Ориона играет ключевую роль в той части Традиции, которая занимается большими вселенскими циклами, сопоставимыми с прецессионными смещениями точек солнцестояний и равноденствий относительно неподвижных созвездий. По этому поводу см. А. Дугин «Пути Абсолюта», «Гиперборейская теория» указ. соч., «Тамплиеры Пролетариата», Москва, 1997 (глава «Орион или заговор героев»).


[Закрыть]

Все эти сюжеты и культовые ритуалы сопряжены именно с идеограммой Tiu, относятся к мистерии Зимнего Солнцестояния и являются развертыванием древнейшего гиперборейского символизма. Зимнее Солнцестояние вплотную сопряжено с универсальной идеей конца старого и начала нового, с волшебной точкой бытия, когда смерть превращается в воскресение, гибель открывает врата к бессмертию. По модели этого уникального момента Года построены все сакральные мотивы, связанные с наиболее важным моментом всякого цикла – неважно гигантского вселенского (конец мира) или совсем незначительного (конец суток или еще меньшего промежутка времени).