Текст книги "Боги нового тысячелетия"

Автор книги: Алан Элфорд

сообщить о нарушении

Текущая страница: 44 (всего у книги 47 страниц)

РАЙ И ПРЕИСПОДНЯЯ

Большинство из нас верит в «рай», но кто может сказать, что это такое и где он находится? Мы желали бы попасть туда, но нам не совсем ясно, что для этого нужно. Мы полагаем, что это должна разъяснить нам религия, но какую веру мы должны исповедовать? Содержит ли какая-либо из этих религий откровения об этой тайне или же идея рая возникла на земле?

Мы, с нашим современным научным устрйством ума, можем представить себе рай только как некий невидимый мир, возможно существующий наряду с реальным миром, но в ином «измерении». Однако, когда мы рассматриваем библейское понятие рая, изложенное в исходных древнееврейских терминах, мы находим там нечто совсем иное:

«И сотворил Бог [Элохим] воздух [expanse/firmament] [Raki'a] и разделил воду посередине. Часть вод была над воздухом, а часть под воздухом. Бог назвал воздух Небом („sky/heaven“)[Shama'im].»

Книга Бытия 1:7–8.

Что может означать этот плохо переведенный текст? Ключом к этому является констатация того, что Raki'а в буквальном переводе означает «развернутый браслет», и ясно, что речь здесь идет о Поясе Астероидов. Таким образом, Элохим выступает в роли планеты Нибиру, создательницы Пояса Астероидов. Что же касается упоминания о воде, то в этом пассаже подразумевается акт «творения» Нибиру, благодаря которому водные планеты были разделены на внутренние и внешние. В чем смысл того, что раю было дано новое наименование shama'im? Это древнееврейское слово вначале писалось как два слова – sham и ma', что в буквальном переводе означает «где была вода». Можно с уверенностью сказать, что здесь речь идет о Тиамат – водной планете, из которой были созданы Земля и Пояс Астероидов. Таким образом, «рай» по Книге Бытия – это вполне конкретное место на орбите, по которой проходила планета Тиамат. Как это ни удивительно, совершенно то же самое говорится и в Коране:

«Разве не известно неверным, что Небо и Земля были когда-то одним единым, и мы разорвали их, и сотворили все живое из воды» (курсив мой. – А. Э.).

Значит ли это, что небеса (рай) – это какое-то мистическое место, которого ныне уже не существует, некое воспоминание о прежней Земле начала творения? Нет, напротив, рай – это место, куда вход открыт только для немногих счастливцев. Одним из таких счастливцев был Адапа, которому Энки предоставил shem (воздушный корабль). И вот Энки

Отправил Адану на Небо, и тот полетел на небеса. Когда он вознесся на Небо, он подошел к вратам Ану. Таммуз и Гидзида стояли на страже у врат Ану.

Местопребыванием Ану, по шумерским сказаниям, была планета Нибиру. А Нибиру – «Планета Пересечения» – пересекала бывшую орбиту Тиамат в Поясе Астероидов. Таким образом, мы можем установить точное географическое положение в Поясе. Астероидов того, что в древних сказаниях именовалось «Небом» (Раем)! Представление о небесах (рае) как о «крае блаженства», прошло через тысячелетия, и действительно, люди всегда мечтали туда попасть. В смысле символики нет существенной разницы между египетскими обелисками, устремлявшимися в небо, и шпилями современных церквей и соборов, которые выражают ту же самую идею. Древние цари, такие как Гильгамеш, который пытался попасть на небо, ублаготворяя своих богов, мало чем отличаются от современных верующих людей, стремящихся попасть в ран, ревностно служа Господу. Люди всегда мечтали буквально вознестись на небеса.

Есть ли какое то зерно реальности в рассказах об «аде», где якобы мучаются грешники в вечном огне?. Особенно яркими красками ад живописуется в Коране – это некое огненное вместилище, охраняемое 19 могучими ангелами. Согласно Корану, люди были созданы для того, чтобы подвергнуться испытаниям. Все наши добрые и плохие дела учитываются невидимыми ангелами и записываются в книге хороших и плохих дел. Книги эти называются соответственно «Иллиюн» и «Сиджин». Когда человек умирает, души грешников сразу же отправляются в геенну огненную. Души же прочих людей получают еще один шанс доказать свою добродетельность, впредь до Дня Воскрешения, когда все души возвращаются в свои тела и предстают перед судом Аллаха.

Библейская концепция ада содержится в Новом Завете. Многие рассматривают ее как важную составную часть христианского вероучения, полагая что Иисус умер ради того, чтобы спасти нас от чего-то. По сравнению с Кораном библейское описание ада несколько туманно, но это не мешает проповедникам библейских доктрин запугивать нас рассказами о садистских адских пытках.

Другие направления христианства придерживаются более умеренных взглядов. В недавнем установлении англиканской церкви понятие ада в традиционном смысле отменяется и заменяется концепцией «полного несуществования». Однако изменения в определении ада только усиливают подозрения о том, что гибкие теологические определения не в состоянии дать нам настоящий ответ на наши вопросы, и, таким образом, нам необходимо снова вернуться к изучению исходных письмен, чтобы понять, что именно в них говорится. Религией, которая избрала именно такой подход, и поэтому наиболее полезна для академического изучения, является церковь Свидетелей Иеговы. Вот какое они дают определение ада:

«Ад называется по-еврейски Шеол в Ветхом Завете и по-гречески Гадес в Семикнижии и в Новом Завете. Так как Шеол во времена Ветхого Завета означал просто место, где пребывают мертвые, и не предусматривал никаких моральных различий между ними, то слово „ад“, в том смысле, как оно понимается сейчас, является просто неудачным переводом».

И сразу же начали бить в набат во все колокола! Давайте вначале расмотрим значение слова Гадес, которое в авторизированной версии Библии в десяти случаях переводится как «ад».

Гадесом называют греческого бога подземного мира, но этот подземный мир, как мы уже неоднократно говорили, обозначал Нижний мир Африки. Таким образом, понятие подземного мира, или обиталища мертвых, это просто результат ошибки. Что же касается происхождения слова Гадес – то оно проистекает от греческого haides, смысл которого идентичен еврейскому she'ohl.

Но что же в таком случае означает слово she'ohl? В Библии этот термин появляется 34 раза, и трижды он переводится как «пещера», а 31 раз как «могила». В некоторых религиях слово she'ohl толкуется как «общая могила человечества», из которой должны восстать мертвецы, когда наступит Царство Божие. Однако это всего лишь интерпретация, соответствующая определенной религиозной фабуле. В действительности же эти слова she'ohl и haides буквально означают «впадину» и «невидимое место» – соответственно. И оба эти слова используются в идентичном контексте для того, чтобы передать общее понятие – обиталище мертвых.

Этимологическое происхождение слова she'ohl было объектом больших академических споров. Хотя первоначально оно применялось в понятии «могила», оно использовалось символически также для обозначения подземного мира. Подобным же образом, как подземный мир изображается в виде конкретного местоположения в Африке, так же и she'ohl означает реальное помещение с воротами и запорами (Иов 17:16, и Исаия 38:10), место тьмы (Иов 10:21–22), и место мучений. Далее в Библии говорится, что могущество Бога распространяется с высоты небес до глубин she'ohl, что гнев его способен «разверзнуть землю и повергнуть в огонь основания гор» (Второзаконие 32:22). Известно также, что это место сухое, порождающее жажду. Хаммурапи угрожал каждому, кто осмелится искажать его Свод законов следующим проклятием: «и пусть он (Шамаш) там внизу, в подземном мире лишит его душу воды!»

Могло ли понятие she'ohl быть порождено каким-то реальным местом, которое было названо «адом»? В главе 14 я говорил, что подземный мир, Африка, была страной шахт. Эти шахты представляли собой темные колодцы, вырытые в глубинах земли. Рабский труд в этих шахтах был мучительным и вызывал жажду. Много рабов умерло в этих шахтах, и отсюда возникла легенда, что подземный мир был для людей (но не для богов) «местом откуда нет возврата». Это представление о смерти в шахте, в сочетании с тем, что они находились глубоко под землей, естественно приводило к двойному значению слова she'ohl как могилы и как подземной шахты. Подумайте, например, как сейчас применяется в современном английском языке слово «подземная железная дорога». В обыденной речи ее называют просто «подземкой»: слова же «железная дорога», как правило, отбрасываются. Таким же образом, в древние времена отбрасывалось слово «шахта». Итак, с моей точки зрения, понятие ада возникло из представления об африканских шахтах.

Владычицей этих шахт была богиня Эрешкигаль, известная также под именем «Госпожа обширных подземных пространств». Ее писцом была Белит-Сери, которую называли «Бухгалтером Неба и Земли» или же «Бухгалтером Великих Богов». Историк Александр Хейдель делает вывод, что ее роль состояла в том, чтобы записывать имена вновь прибывающих, о которых докладывал привратник. Там был даже паром, на котором можно было добраться до резиденции Эрешкигаль. Не подлежит сомнению, что представление о Гадесе возникло именно отсюда.

Если ада в религиозном смысле не существует и нам нечего опасаться, означает ли это, что не существует и Сатаны, Дьявола?

Слово Дьявол происходит от греческого diabolos, что означает «обвинитель/очернитель», а слово Сатана происходит от еврейского термина, означающего «сопротивляющийся/противник». В этих терминах не содержится ничего, что говорило бы о воплощенном зле, скорее они отражают мысль о противостоянии одного бога другому. Образ Сатаны, как Злого Духа, искушающего людей, несомненно коренится в истории Садов Эдема. А мы уже видели, что это в действительности была история политической интриги, разыгранной богом-змеем Энки против его соперника Энлиля.

БЕССМЕРТНЫЕ ДУШИ?

Куда отправляется наша душа, когда мы умираем? И вообще, отправляется ли она куда-нибудь? Этот вопрос неразрывно связан с разделением тела и души. Многие из нас интуитивно верят в самостоятельное существование души, что вероятно отражает наше самоосознание как рода. Однако наука до сих пор не дала окончательного ответа на вопрос о том, действительно ли человек является представителем «особого» рода или же наше ощущение человеческой души является Просто биологической иллюзией. Фактически вся схема смерти является запретной для науки.

В связи с этим мы обычно обращаемся к религии за ответом на загадку смерти. В виду того, что отпущенный нам срок жизни слишком короток, нам необходимо во что-то верить, и поэтому эта сфера представляет особенно благодатную почву для религии. Учитывая эту потребность, или, может быть, правильнее сказать – нашу уязвимость, неудивительно, что такие категории, как рай и ад, создавались без какого бы то ни было логического обоснования. Мой анализ показывает, что эти категории представляют собой изобретения человеческого ума, заимствованные из истории и культуры богов. Однако это не означает, что не существует каких-то форм загробной жизни, и в этом отношении понятие бессмертной души является самым важным.

Спорно, поддерживает ли Библия понятие бессмертной души или нет. С точки зрения рядового человека, любая религия, ведущая речь о рае и аде, уже тем самым приемлет идею души. Но в действительности это совсем не так. Читатели, к своему удивлению, обнаруживают, что в Библии нет упоминания о бессмертной душе как таковой, в ней говорится лишь о воскрешении. Свидетели Иеговы верят, что речь идет о физическом воскрешении, и нечто весьма сходное говорится в Коране. Таким образом, утверждают они, Библия не поддерживает идею о бессмертной душе, и приписывают ее возникновение «проникновению в христианство языческих влияний».

Откуда же тогда возникла языческая идея о загробной жизни? Такие термины, как Гадес, Чистилище, Рай, в Библии отсутствуют – они пришли из греческой философии. И мы хорошо знаем, что греки, в свою очередь, черпали свои представления из предшествующих культур и, в частности, из Египта.

Как мы уже видели в предыдущих главах, вера египетских фараонов в загробную жизнь представляла собой одно из самых сильных верований в истории любой цивилизации. Египетские гробницы были уникальны, они далеко превосходили все, что было сделано со времени шумерской цивилизации. Их вера была настолько сильна, что они хоронили своих мертвецов с несметными богатствами и драгоценностями, чтобы они могли ими пользоваться в последующей жизни. Из этого можно заключить, что представление о бессмертной душе вначале зародилось в Египте, а в дальнейшем распространилось по всему древнему миру.

В чем состояли верования египтян? В центре египетского культа загробной жизни лежит миф об Осирисе. Суть этого мифа в том, что Осирис умер, а затем вновь воскрес. Воскрешение его произошло таким образом – его жена Исида использовала его семя, чтобы родить сына Гора, и он воскрес, согласно одной из версий этого мифа, поднявшись по лестнице к небесам. В этой легенде об Осирисе выражается надежда египтян на вечную жизнь, – они совершают паломничество к его культовому центру в Абидос и там инсценируют его жизненный цикл.

Как я уже неоднократно говорил, египтяне представляли себе рай как некое реальное место, которое, как мы теперь выяснили, находилось-на планете Нибиру. Дуат, из которого Осирис восходит к небесам, также был конкретным местом – это был Синайский космический центр. Путешествие в Дуат вначале было ориентировано по пирамидам, а позже управлялось из Гелиополиса. Религиозный ритуал фараонов представлял собой подражание путешествию Осириса – при этом использовались пирамиды и обряд мумификации. Ритуальные процедуры возглавлял священнослужитель – «шем»; само наименование его титула было связано с символом ракеты, изображение которой так распространено в искусстве Древнего Египта. Причины, почему эта культурная революция произошла именно в Египте, имели чисто географический характер. Фараоны находились гораздо ближе к Синаю, откуда вылетали и куда прилетали боги, чем когда-то были шумеры. Возможно, что и появление архетипического образа Феникса, восстающего из пепла, который также возник в Египте, объяснялось причинами географического порядка. Культ Феникса, центр которого находился в Гелиополисе, содержал представление о ряде воскрешении, что тесно связывалось с идеей загробной жизни. Предполагается, что в храме Феникса в Гелиополисе находился обелиск, увенчанный камнем в форме конуса или пирамиды, и именовавшийся камнем «бенбен». Хотя истоки этого мифа давно потерялись в прошлом, но почти наверняка это связано с памятью о действительном возвращении какого-то бога или богов в Египет и, возможно, с «шемами» (воздушными кораблями), о которых мы говорили в главе 6.

Эти события – восхождения Осириса на небо и возрождение Феникса – способствовали зарождению идеи о загробной жизни и о бессмертной душе, – идеи, которая затем просуществовала много тысяч лет.

Теперь я хотел бы перейти к тесно связанной с этим концепции физического воскрешения, которая тоже возникла в Египте. Эта идея отчетливо представлена в истории религии, в частности в эпизоде о том, что Иисус якобы воскрес после смерти (что оспаривается Кораном). Эта идея является абсолютно основополагающей для христианской веры. Но еще более важной представляется идея о будущем физическом воскрешении в Судный день. В Коране это выражено совершенно явственно, но и Библию также можно истолковать в этом смысле. И в Библии и в Коране говорится, что такое физическое воскрешение произойдет с пришествием Царства Божия. Согласно Новому Завету, Царство Божие наступит, когда «истечет время язычников» (Евангелие от Луки 21:24). Когда это назначенное время наступит, всякий, кто жил на земле, физически воскреснет и предстанет перед высшим судом, который решит, достоин ли он войти в Царство Божие.

Откуда появились эти идеи о воскрешении? Фольклор древних египтян полон мифов о воскрешении, и уже упоминавшийся выше миф об Осирисе является самым известным примером воскрешения после смерти. В другой легенде описывается, как его сын Гор обезглавил собственную мать, а затем бог магии Тот вернул ее к жизни. Затем известна история о пленении и бегстве Мардука, укрывавшегося в Великой пирамиде от смертной казни. Мы подробно рассказывали об этом эпизоде в главе 9 и пришли к заключению, что это было реальное историческое событие. Интересно отметить, что в вавилонском мифе воскресшему Мардуку пришлось предстать перед судом других богов, которые должны были решить, достоин ли он вернуться в Вавилон и принять на себя власть над богами. Эти параллели в религиозных повествованиях просто поразительны.

Вполне возможно, что наша давняя одержимость идеей возрождения и воскрешения имеет корни даже в событиях, произошедших 4 миллиарда лет назад. В это время планета Тиамат была расколота планетой Нибиру, и одна ее половина возродилась как Земля, переместившись на новую орбиту. Этот эпизод и явился прародителем всех теорий возрождения.

Интересно, как в Библии говорится о времени воскрешения. Согласно Новому Завету, Царство Божие должно прийти в какое то определенное время, в «конце эры». Иисус сказал, что это должно произойти, когда свершатся «времена народов», и при внимательном чтении оказывается, что под «временами» понимается определенный или фиксированный период. По-видимому, у кого-то сложилось впечатление, что Господь действует в рамках очень точного расписания! Означает ли упоминающаяся здесь «эра» прецессионный период в 2160 лет или же период орбитального движения Нибиру в 3600 лет?

СУДНЫЙ ДЕНЬ

В вавилонском эпосе о сотворении мира создание Неба и Земли приписывается не Богу, а планете Нибиру. Эта поэма, под названием «Энума Элиш», вероятно, была известна еврейским пленникам в Вавилоне, – там в роли Нибиру выступал главный бог Мардук. Более 500 лет спустя после возвращения пленников в Иерусалим Иисус описал Судный день – это было первое изложение этой концепции. Но Иисус, как и другие ранние еврейские пророки, вероятно, извлек эту идею из легенд о планете Нибиру. В приводимых ниже библейских пассажах с описанием Потопа под Господом, без сомнения, подразумевается Нибиру:

Голос Господа возносится над водой;

Слава Господня гремит,

Господь гремит над водным просторам.

Голос Господа могучий;,

Голос Господа величавый…

Голос Господа озаряет вспышками молний.

Голос Господа сотрясает пустыню…

Господь восседает на троне над водой…

Евангелие от Матфея 28:18–20.

Разумеется, авторы этих псалмов были знакомы с версией о том, что причиной Потопа была планета Нибиру, хотя они и приписывали это проявлению воли Божией. В псалме 104 даже описывается положение Нибиру в пространстве:

«О, Господин мой Бог, величие твое;

Ты облечен блеском и могуществом».

Он завернулся в плащ из света.

Он распахнул над собой небеса как тент.

Псалом 29.

Один из апостолов Иисуса Симон Петр явно ставит Судный день на одну доску с Потопом:

«Те же силы действовали, когда в далеком прошлом Мир был затоплен водой и разрушен. Небеса же и Земля, которые существуют сейчас, по тому же самому велению (Бога) сохранены, чтобы быть уничтожены огнем. Сохранятся они до того дня, когда неблагочестивые люди будут осуждены и уничтожены… с Богом день, словно тысяча лет… Но день пришествия Господа подкрадется неожиданно, словно вор. В этот день с грохотом исчезнут небеса, тела небесные будут уничтожены огнем, а Земля, вместе со всем, что на ней, будет сожжена».

Деяния Петра II, 3.

Этот отрывок замечателен тем, что он обращен к небесным явлениям, затрагивающим не только Землю, но и Небо. Это подтверждается упоминанием о Судном дне, как в Коране, так и в Книге Исаии:

«Это будет судьбоносный час в Небе и на Земле. Он наступит без предупреждения.

Врата наводнения откроются в небе, и содрогнется основание Земли. Земля разверзается, Земля раскалывается. Земля содрогнется и рухнет… и будет Господь судить небесное войско на Небе, а на Земле земных царей».

Исаия 24.

А пророк Захария даже намекает на небесное явление, которое остановит вращение Земли:

«Это будет особенный день, не будет ни света, ни холода, ни мороза. Одному Господу известно как, но нс будет в этот день ни дня ни ночи; и когда обычно опускается тьма, все еще будет свет».

Захария 14:6–7.

Если мы применим сюда наше новое понимание «Неба», то библейское заявление о том, что в Царстве Божисм будет новая Земля и новое Небо приобретает особое значение (От Исаии 65:17 и 66:22). Согласно этой религиозной интерпретации, Судный день должен быть посвящен оценке добрых и злых дел на земле. Если это так, то зачем нужно сотрясать и небеса?

В главе 7 я приводил ряд научных доказательств того, что Потоп был последним в ряду периодических катаклизмов. Возможно, это сравнительно недавнее событие в истории человечества породило миф об Апокалипсисе? Если это так, то библейское предупреждение о «конце времен», так же как и все подобные мрачные предсказания других культур во всем мире, могли иметь один общий исходный пункт.

Ацтеки считали, что нынешняя эра, или «солнце», будет уничтожена огнем. В буддийских летописях описываются такие же «солнца», и говорится, что нынешняя эра закончится, когда Земля будет гореть пламенем. У индейцев хопи также имеется пророчество, что мир закончится в огне. Эти пророчества отражаются и в Библии – Исаия пишет, что наступит день, когда огненные языки пламени будут пожирать все, «будет сверкать молния, и будет землетрясение, и будет страшный гром» (От Исаии 29:6). В псалме 97 говорится, что в этот день явится Бог в окружений огня и молний, и горы будут плавиться как воск. Сам Иисус говорит о землетрясении, которое будет служить знаком конца эры (От Луки 21).

Все эти легенды и пророчества не были просто плодом выдумки, но несомненно имели под собой историческую базу. Если мы признаем Нибиру источником катастрофических явлений, мы сможем рассмотреть вопрос о научном предсказании даты следующего катаклизма на Земле.

Когда человечеству угрожает следующий катаклизм, который в разных религиях именуется Судным днем? Последняя катастрофа – Потоп 10 983 года до РХ – может считаться совсем недавним событием по сравнению с сотнями миллионов лет истории Земли (см. главу 7). Если эти катаклизмы возникают, как можно предположить, с определенными циклами повторяемости, то следующий катаклизм должен произойти еще не скоро. Это хорошая новость, потому что тогда вряд ли можно ожидать катастрофы в 2013 году, как это столь драматично предсказывает Хэнкок, основываясь на Долгом счете майя!

Когда же должна произойти следующая катастрофа? Я могу предложить только догадку. Главным числом шумерской математической системы было число 12 960 000. Поскольку у нас теперь нет сомнений в высоком уровне астрономических познаний шумеров и относительно источников этих познаний, то не следует ли предположить, что это огромное число представляет еще один очень длительный астрономический цикл? Нс является ли это число датой следующего близкого прохождения Нибиру и следующего грандиозного катаклизма?

Как было сказано в главе 7, Потоп случился в результате необычного расположения внешних планет, которые вызвали отклонение Нибиру от орбиты. Давайте предположим, что каждая катастрофическая ситуация заставляет Нибиру слегка отклоняться от своей орбиты. Какое время потребуется, чтобы планеты вновь заняли положение, которое совпало бы с возвращением Нибиру? В декабре 1995 года группа американских ученых, занимающихся теорией хаоса, получила весьма интересный результат. Методы компьютерного моделирования показали, что в ряду идентичных маятников, которым придан одинаковый электронный импульс, возникают хаотические в пространственном и временном отношениях колебания; но когда у каждого маятника различный период и различный импульс, то возникает модель организованного движения.

Ученый Морис Шатлен, занимавшийся в частности изучением орбитального периода Нибиру, обнаружил удивительный ряд различных комбинаций расположения трех или более планет в Солнечной системе, возникающих в течение 3600 лет. Не может ли быть так, что начиная с первоначального положения хаоса, каждое возвращение Нибиру постепенно приводит эти планеты обратно в состояние космического равновесия? Не может ли этот процесс происходить в течение 3600 возвращений Нибиру?

Вернемся к шумерской математике. Любопытно, что число 60, являющееся основой нашего «короткого счета» в секундах и минутах, будучи возведена в квадрат, дает 3600 – «средний счет» периода возвращения Нибиру. Если же мы возведем в квадрат 3600, то получим священное число шумеров 12 960 000. Этот период точно соответствует 500 прецессионным циклам земли в 25 920 лет. Поскольку именно Нибиру явилась той силой, которая вызвала колебания земной оси, то существует возможность, что колебания земной оси совершаются в космическом равновесии с Нибиру. И, подобным же образом, коль скоро Нибиру сформировала Солнечную систему в ее нынешнем виде, нельзя ли предположить, что внешние планеты движутся по своим орбитам в соответствии с равновесием, заданным Нибиру?

Этот «Долгий счет» – 12 960 000 лет – означает, что в это время существует риск возникновения катаклизма, но не гарантирует, что он произойдет именно тогда. Для того чтобы Нибиру прошла по необычной орбите внутри Солнечной системы, должно учитываться дополнительное воздействие планеты Марс, а также положение Земли на ее солнечной орбите. Таким образом, некоторые числа, кратные 13 миллионам, могут оказаться более критичными в отношении риска катастрофы, чем другие. Это, конечно, не может служить доказательством такой гипотезы, но все же интересно, что катастрофа, в результате которой погибли-динозавры, произошла 65 миллионов лет назад, то есть за 65 миллионов лет до катастрофы, известной под названием Потоп. Таким образом, этот период кратен 13 миллионам.

Итак, отбросив спекулятивные соображения, мы можем считать, что Судный день не является для нас насущной заботой; но не следует считать, будто это просто символическое и чисто религиозное событие, ибо это совсем не так. Религиозные доктрины постоянно попадали впросак из-за того, что слова пророков считались неоспоримыми заповедями. На самом деле пророки были просто такими же людьми, как и мы, и так же упорно пытались добиться правды о нашем существовании. Память о богах из плоти и крови была и для них далекой, так же как она далека, – еще более далека – для нас сегодня.

В общем, религиозные учения вряд ли могут прояснить нашу судьбу после смерти. И поэтому мы должны относиться к установившимся версиям о воскрешении, о рае и аде с большой долей скепсиса.