Текст книги "Таанит"

Автор книги: Талмуд

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 6 страниц)

Мишна. Раздел Моэд. Трактат Рош-Гашана.

Комментарии раби Пинхаса Кегати. Перевод на русский язык

Перевод с иврита: Йегуда Векслер. Научный консультант: Моше Гойхбарг.

Введение

«А когда пойдете на войну в стране вашей на притеснителя, творящего вам беды, то трубите в трубы, и пробудит это память о вас пред Г-сподом, вашим Б-гом, и будете вы спасены от ваших врагов». (Бемидбар 10:9)

"Когда небо замкнется и не будет дождя за то, что будут грешить против Тебя, и будут молиться по направлению к этому месту, и возблагодарят Имя Твое, и от греха своего вернутся, чтобы ответил Ты им, –  то Ты услышишь в небесах и простишь грех служителей Своих и Своего народа, Израиля, указав им путь добрый, по которому им идти, и пошлешь дождь на Свою землю, которую отдал Ты Своему народу во владение". (Млахим 1, 8:35-36)

"Тора предписывает взывать ко Всевышнему и трубить в трубы каждый раз, когда обществу грозит какая-либо беда. Так сказано в Торе (Бемидбар 10:9): "...на (в смысле из-за) притеснителя, творящего вам беды". То есть, по поводу всего, что грозит вам бедой –  засухи, мора, нашествия саранчи и т.п., –  взывайте ко Всевышнему трубите. И это –  один из путей возвращения к Б-гу, потому что когда придет беда и начнут молиться о ее предотвращении и трубить в трубы, узнают все, что им стало плохо из-за злых дел, совершенных ими же, –  как написано (Ирмеягу 5:25): "Проступки ваши изменили это, и ваши грехи лишили вас блага", однако именно возвращение к Б-гу заставит беду уйти.

Однако если не будут взывать ко Всевышнему и не станут трубить, говоря: "Все, что происходит с нами, –  это одно из явлений природы, и беда эта случайно пришла на нас", тем самым проявят бесчеловечность и еще больше погрязнут в своих злых делах, а это вызовет новые беды. Об этом написано в Торе (Ваикра 26:27-28): "А если...будете относиться к посланному Мной, как к случайности, Я пошлю вам яростные случайности". То есть: когда Я наведу на вас беду, чтобы заставить вас возвратиться ко Мне, то, если вы скажете, что она –  случайное явление, Я продолжу слать вам ту же "случайность", но уже куда более яростную.

А мудрецы Торы предписали поститься каждый раз, когда обществу грозит какая-либо беда, –  до тех пор, пока не сжалятся Небеса. И в дни этих постов взывают ко Всевышнему, читая определенные молитвы, и молят Его о милосердии, и трубят только в трубы. В Храме же трубят и в трубы, и в шофар: трубящий в шофар укорачивает трубление, а трубящие в трубы –  затягивают его, так как заповедь этого дня –  в звуке труб. Но одновременно и в трубы, и в шофар трубят только в Храме, как сказано (Тегилим 98:6): "В трубы и гласом шофара трубите перед Царем, Г-сподом!"

Посты эти, которые возложены на общество из-за бед, не следуют друг за другом подряд, каждый день, потому что такое предписание не в состоянии выполнить большинство общества. И с самого начала общество обязывают поститься только в понедельник и в ближайшие к нему четверг и опять понедельник. И в таком же порядке потом: понедельник, четверг, понедельник – пока не сжалятся Небеса" (Рамбам, Законы о постах 1:1-5).

Этот трактат Мишны излагает законы о постах, причем большая часть его посвящена тем постам, которые бейт-дин обязывает соблюдать общество в случае засухи. Этим объясняется то, что трактат начинается с законов, связанных с упоминаниями о дожде в молитве "Шмонэ-эсрэ".

Глава первая

Мишна первая

С КАКОГО ВРЕМЕНИ УПОМИНАЮТ О МОГУЩЕСТВЕ ниспосылающего ДОЖДИ? РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: С ПЕРВОГО ПРАЗДНИЧНОГО ДНЯ ПРАЗДНИКА. РАБИ ЙЕГОШУА ГОВОРИТ: С ПОСЛЕДНЕГО ПРАЗДНИЧНОГО ДНЯ ПРАЗДНИКА. СКАЗАЛ ЕМУ РАБИ ЙЕГОШУА: ПОСКОЛЬКУ ДОЖДИ В ПРАЗДНИК –  ЗНАК ПРОКЛЯТИЯ, ЗАЧЕМ УПОМИНАТЬ их? ОТВЕТИЛ ЕМУ РАБЦ ЭЛИЭЗЕР: НО И Я НЕ СКАЗАЛ «ПРОСИТЬ», НО ТОЛЬКО УПОМИНАТЬ: «ЗАСТАВЛЯЮЩИЙ ДУТЬ ВЕТЕР И ЛИТЬ ДОЖДЬ» –  В НАДЛЕЖАЩЕЕ ДЛЯ НЕГО ВРЕМЯ. СКАЗАЛ рдби Йегошуа ЕМУ: НО ЕСЛИ ТАК –  ПУСТЬ УПОМИНАЮТ ВСЕГДА.

Объяснение мишны первой

В трактате Мишны «Брахот» говорится: "Упоминают могущество ниспосылающего дожди в "Воскрешении мертвых, а просят о дождях в «Благословении годов» (5:2). То есть: во втором благословении молитвы «Шмонэ-эсрэ», которое называется «Воскрешение мертвых», только упоминают о могуществе Всевышнего, проявляющемся в ниспослании на землю дождей, а в девятое, начинающееся словами: «Благослови для нас этот год», вставляют молитву о дожде: «...и дай дождь и росу в изобилии на землю» (заканчивают же это благословение так: «Благословен Ты, Г-сподь, благословляющий годы!»).

Эта мишна рассматривает вопрос, с какого времени во втором благословении "Шмонэ-эсрэ" начинают упоминать о дождях.

С КАКОГО ВРЕМЕНИ УПОМИНАЮТ О МОГУЩЕСТВЕ Всевышнего, ниспосылающего ДОЖДИ –  с какого дня во втором благословении в молитве "Шмонэ-эсрэ", начинающемся словами Твое могущество вечно, Г-сподь", начинают говорить: "Заставляющий дуть ветер и лить дождь"?

Мишна называет упоминание о дождях "упоминанием о могуществе ниспосылающего дожди", потому что дожди –  это одно из проявлений могущества Всевышнего (Гемара).

РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: С ПЕРВОГО ПРАЗДНИЧНОГО ДНЯ ПРАЗДНИКА Сукот (который Мишна обычно называет просто "Праздником").

Гемара разъясняет, что основанием для точки зрения раби Элиэзера является аналогия с лулавом –  заповедью, смысл которой состоит в том, чтобы вызвать особое благоволение Всевышнего, результатом чего в новом году будут идти обильные дожди. Поскольку, как говорит Мишна (Рош-Гашана 1:2), в праздник Сукот небесный бейт-дин решает, сколько дождей пройдет в наступившем году, по мнению раби Элиэзера, и нетилат-лулав начинают совершать с первого дня праздника, а потому и упоминать о могуществе Всевышнего, ниспосылающего дожди, тоже начинают с первого дня праздника.

РАБИ ЙЕГОШУА ГОВОРИТ: С ПОСЛЕДНЕГО ПРАЗДНИЧНОГО ДНЯ ПРАЗДНИКА –  то есть, начиная со Шмини-Ацерет.

СКАЗАЛ ЕМУ –  возразил ему –  РАБИ ЙЕГОШУА: ПОСКОЛЬКУ ДОЖДИ В ПРАЗДНИК –  ЗНАК ПРОКЛЯТИЯ –  так как мешают нам сидеть в суке, –  ЗАЧЕМ вообще УПОМИНАТЬ их во время Праздника?

Мишна (Сука 2:9) приводит такое сравнение: если Всевышний посылает дождь во время праздника Сукот и заставляет еврея уйти из суки, это похоже на то, как раб приходит, чтобы налить бокал своему господину, а тот выплескивает содержимое всего кувшина ему в лицо. Так и дождь во время Сукот –  признак не благословения, а проклятия, и потому не следует упоминать их в "Шмонэ-эсрэ" в это время.

ОТВЕТИЛ ЕМУ РАБИ ЭЛИЭЗЕР: НО И Я НЕ СКАЗАЛ "ПРОСИТЬ", то есть молиться о ниспослании дождей в праздник Сукот –  например, говорить: "И дай росу и дождь" (Раши), –  НО ТОЛЬКО УПОМИНАТЬ: "ЗАСТАВЛЯЮЩИЙ ДУТЬ ВЕТЕР И ЛИТЬ ДОЖДЬ" –  В НАДЛЕЖАЩЕЕ ДЛЯ НЕГО ВРЕМЯ. То есть: в Сукот начинают упоминать о могуществе Всевышнего, посылающего дождь "в надлежащее для него время" –  то есть тогда, когда действительно нуждаются в нем.

Тогда СКАЗАЛ раби Йегошуа ЕМУ –  раби Элиэзеру: НО ЕСЛИ ТАК –  если действительно смысл слов "заставляющий дуть ветер и лить дождь" в том, что Всевышний посылает дождь только "в надлежащее для него время", ПУСТЬ об этом УПОМИНАЮТ ВСЕГДА – даже летом! Так почему же ты сказал, что начинать произносить "заставляющий дуть ветер и лить дождь" следует только с первого дня Сукот?! Но нет, ты не прав: упоминать о могуществе Всевышнего, проявляющемся в ниспосылании дождей, необходимо только в то время, когда дождь – признак благословения.

Как сообщает барайта, которую приводит Гемара, раби Элиэзер действительно считает, что если в любое время года желают упомянуть о могуществе Всевышнего, ниспосылающего дожди, это имеют право сделать: смысл того, что Он посылает дождь в надлежащее время, в результате не меняется. Тем не менее, обязанность делать это возникает только с началом праздника Сукот, так как вскоре после этого мы начнем уже молить Всевышнего о дожде, а перед этим следует восхвалить Всевышнего и вызвать его благоволение –  всегда перед тем, как изложить свою просьбу, проситель обязан вызвать к себе приязнь того, к кому он обращается.

Мишна вторая

ПРОСЯТ О ДОЖДЯХ ТОЛЬКО ПЕРЕД САМЫМ ВРЕМЕНЕМ ДОЖДЕЙ. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ТОТ, КТО ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ В ПОСЛЕДНИЙ ПРАЗДНИЧНЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА ПОСЛЕДНИМ –  УПОМИНАЕТ, ПЕРВЫМ –  НЕ УПОМИНАЕТ; В ПЕРВЫЙ ПРАЗДНИЧНЫЙ ДЕНЬ ПЕСАХА ПЕРВЫМ –  УПОМИНАЕТ, ПОСЛЕДНИМ –  НЕ УПОМИНАЕТ. ДО КАКИХ ПОР ПРОСЯТ О ДОЖДЯХ? РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ПОКА НЕ ПРОЙДЕТ ПЕСАХ. РАБИ МЕИР ГОВОРИТ: ПОКА НЕ ПРОЙДЕТ НИСАН –  ТАК КАК СКАЗАНО (Йоэль 2:23): «И ЛИЛ ДЛЯ ВАС ДОЖДЬ –  и РАННИЙ, И ПОЗДНИЙ В месяце ПЕРВОМ».

Объяснение мишны второй

ПРОСЯТ О ДОЖДЯХ ТОЛЬКО ПЕРЕД САМЫМ ВРЕМЕНЕМ ДОЖДЕЙ.

Относительно смысла этих слов Гемара приводит два мнения. Согласно первому, хотя мишна говорит "просят о дождях", она имеет в виду УПОМИНАНИЕ О ДОЖДЯХ (о котором говорилось в предыдущей мишне), и соответствует точке зрения раби Йегошуа, считающего, что начинают упоминать могущество Всевышнего, ниспосылающего дожди, со Шмини-Ацерет. В этом плане и следует понимать сказанное: ПЕРЕД САМЫМ ВРЕМЕНЕМ ДОЖДЕЙ –  со Шмини-Ацерет начинается сезон дождей.

Согласно второму мнению, слова ПРОСЯТ О ДОЖДЯХ следует понимать буквально: просьбу "и дай росу и дождь" начинают вставлять в "благословение годов" молитвы "Шмонэ-эсрэ" ТОЛЬКО ПЕРЕД САМЫМ ВРЕМЕНЕМ ДОЖДЕЙ (какое это время, нам сообщит следующая мишна). В этом плане цель этого отрывка только сообщить, что в то время как относительно упоминания о дождях раби Элиэзер и раби Йегошуа придерживаются различных точек зрения, они согласны друг с другом в том, что просить о дождях надо только перед самым началом сезона дождей.

РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ТОТ, КТО ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ –  тот, кто возглавляет молитву В ПОСЛЕДНИЙ ПРАЗДНИЧНЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА –  т.е., Шмини-Ацерет –  ПОСЛЕДНИМ –  то есть в молитве "Мусаф", –  УПОМИНАЕТ о могуществе Всевышнего, "заставляющего дуть ветер и лить дождь", однако тот, кто возглавляет молитву ПЕРВЫМ – то есть, в "Шахарит", –  НЕ УПОМИНАЕТ о дожде, но говорит так же, как в течение всего лета: "ниспосылающий росу" (Рамбам).

В ПЕРВЫЙ же ПРАЗДНИЧНЫЙ ДЕНЬ ПЕСАХА тот, кто ведет молитву ПЕРВЫМ –  в молитве "Шахарит" –  УПОМИНАЕТ "заставляющий дуть ветер и лить дождь", однако тот, кто ведет молитву ПОСЛЕДНИМ –  в молитве "Мусаф" –  о дожде НЕ УПОМИНАЕТ, но только о росе.

Талмуд Йерушалми разъясняет, что, согласно мнению раби Йегуды, в большинстве праздничных молитв, таким образом, упоминают не дождь, а росу, что является доброй приметой: роса –  благословение для мира.

А ДО КАКИХ ПОР ПРОСЯТ О ДОЖДЯХ –  до каких пор в "Благословении годов" в "Шмонэ-эсрэ" говорят: "И дай росу и дождь"?

РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ПОКА НЕ ПРОЙДЕТ ПЕСАХ – то есть, в хол-гамоэд Песаха все еще продолжают говорить в «Шмонэ-эсрэ»: «И дай росу и дождь в изобилии на землю».

Гемара задает вопрос: как же это сочетается с мнением того же самого раби Йегуды, что еще в первый день Песаха тот, кто ведет молитву "Мусаф", уже не упоминает о дожде? И дает такой ответ: эти два положения, противоречащие друг другу, –  два сообщения различных танаев от имени одного и того же раби Йегуды, точку зрения которого они поняли по-разному.

РАБИ МЕИР ГОВОРИТ: ПОКА НЕ ПРОЙДЕТ НИСАН –  до самого конца месяца нисана продолжают говорить: "И дай росу и дождь", –  ТАК КАК СКАЗАНО (Йоэль 2:23): "И ЛИЛ ДЛЯ ВАС ДОЖДЬ –  и РАННИЙ, И ПОЗДНИЙ В месяце ПЕРВОМ", то есть в нисане. Отсюда видно, что в течение всего месяца нисана дождь –  признак благословения.

ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ ПЕРВОМУ ИЗ ПРИВЕДЕННЫХ МНЕНИЙ РАБИ ЙЕГУДЫ. То есть: время упоминания о могуществе Всевышнего, ниспосылающего дожди, начинается с "Мусафа" в Шмини-Ацерет и продолжается до "Шахарит" в первый день Песаха (Рамбам). В период же времени, когда не упоминают об этом, также не просят о дождях. Следовательно, последний раз, когда просят о дожде, –  это молитва "Минха" в канун праздника Песах.

Мишна третья

ТРЕТЬЕГО МАРХЕШВАНА ПРОСЯТ О ДОЖДЯХ. РАБАН ГАМЛИЭЛЬ ГОВОРИТ: В ЕГО СЕДЬМОЙ день, ПЯТНАДЦАТЬ ДНЕЙ СПУСТЯ ПОСЛЕ ПРАЗДНИКА –  ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ САМЫЙ ПОСЛЕДНИЙ ЕВРЕЙ ДОСТИГ РЕКИ ЕВФРАТ.

Объяснение мишны третьей

Эта мишна сообщает, когда именно начинают вставлять в «Благословение годов» в молитве «Шмонэ-эсрэ» просьбу: «И дай росу и дождь в изобилии на лицо земли».

ТРЕТЬЕГО МАРХЕШВАНА ПРОСЯТ О ДОЖДЯХ –  то есть, начинают просить Всевышнего о ниспослании дождей в "Благословении годов" в молитве "Шмонэ-эсрэ" (как это было сказано выше) 3 мархешвана (или просто хешвана) –  начало периода ранних дождей в Стране Израиля.

РАБАН ГАМЛИЭЛЬ ГОВОРИТ: просить о дождях начинают не третьего мархешвана, а В ЕГО СЕДЬМОЙ день, то есть ПЯТНАДЦАТЬ ДНЕЙ СПУСТЯ ПОСЛЕ окончания ПРАЗДНИКА Сукот –  ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ САМЫЙ ПОСЛЕДНИЙ ЕВРЕЙ, который совершил из Двуречья паломничество в Иерусалим на праздник и оставался там до самого его конца, ДОСТИГ РЕКИ ЕВФРАТ –  то есть границы Страны Израиля, наиболее удаленной от Иерусалима, –  раньше, чем его настигнут дожди.

И ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБАНА ГАМЛИЭЛЯ (Гемара; Рамбам, Законы о молитвах 2:16).

Отметим, что сказанное в этой мишне относится только к Стране Израиля; однако за ее пределами просьба "и дай росу и дождь" начинают вставлять в "Шмонэ-эсрэ" в шестидесятый день после осеннего равноденствия (барайта в Гемаре; Рамбам, там же).

Мишна четвертая

НАСТУПИЛО СЕМНАДЦАТОЕ МАРХЕШВАНА, А ДОЖДИ НЕ ПОШЛИ –  ОТДЕЛЬНЫЕ ЛЮДИ НАЧИНАЮТ ПОСТИТЬСЯ, и постятся ТРИ ПОСТА. ЕДЯТ И ПЬЮТ С ТЕХ ПОР, КАК СТЕМНЕЕТ, И ИМ РАЗРЕШЕНЫ РАБОТА, МЫТЬЕ, УМАЩЕНИЕ, НОШЕНИЕ САНДАЛИЙ И СУПРУЖЕСКАЯ БЛИЗОСТЬ.

Объяснение мишны четвертой

НАСТУПИЛО СЕМНАДЦАТОЕ МАРХЕШВАНА –  последний срок для ранних дождей. Потому что для Страны Израиля есть три срока, в которые следует ожидать наступление сезона ранних дождей: 3, 7 и 17 мархешвана, и если все они прошли, А ДОЖДИ НЕ ПОШЛИ –  ОТДЕЛЬНЫЕ ЛЮДИ –  а именно, те, кто все свое время посвящает изучению Торы (Гемара,Рош; Бартанура), –  НАЧИНАЮТ ПОСТИТЬСЯ, и постятся ТРИ ПОСТА – в понедельник, четверг и следующий понедельник.

Эти три дня сокращенно называются БАГАВ, то есть буквами "бейт"-"гэй"-"бейт", числовые значения которых –  2-5-2: они соответствуют понедельнику, четвергу и следующему понедельнику в порядке номеров семи дней недели.

Постящиеся ЕДЯТ И ПЬЮТ С ТЕХ ПОР, КАК СТЕМНЕЕТ, – всю ночь перед постом им разрешается есть и пить вплоть до рассвета.

Отметим, что сказанное здесь относится только к случаю, если человек не спит всю ночь. Однако если он ложится спать, то, проснувшись посреди ночи, уже не имеет права есть или пить –  разве что перед сном выскажет условие, что еще будет есть и пить прежде чем начнется рассвет (Гемара; Йерушалми; Бартанура).

И в дни этих постов ИМ РАЗРЕШЕНЫ РАБОТА, МЫТЬЕ, УМАЩЕНИЕ, НОШЕНИЕ САНДАЛИЙ И СУПРУЖЕСКАЯ БЛИЗОСТЬ.

Мишна пятая

НАСТУПИЛО НОВОМЕСЯЧЬЕ КИСЛЕВА, А ДОЖДИ НЕ ПОШЛИ –  БЕЙТ-ДИН ОБЯЗЫВАЕТ ОБЩЕСТВО ПОСТИТЬСЯ ТРИ ПОСТА. ЕДЯТ И ПЬЮТ С ТЕХ ПОР, КАК СТЕМНЕЕТ, И ИМ РАЗРЕШЕНЫ РАБОТА, МЫТЬЕ, УМАЩЕНИЕ, НОШЕНИЕ САНДАЛИЙ И СУПРУЖЕСКАЯ БЛИЗОСТЬ.

Объяснение мишны пятой

НАСТУПИЛО НОВОМЕСЯЧЬЕ КИСЛЕВА, А ДОЖДИ НЕ ПОШЛИ –  БЕЙТ-ДИН ОБЯЗЫВАЕТ все ОБЩЕСТВО ПОСТИТЬСЯ ТРИ ПОСТА –  понедельник, четверг и следующий понедельник. Всю ночь перед этими постами тоже ЕДЯТ И ПЬЮТ С ТЕХ ПОР, КАК СТЕМНЕЕТ, хоть до самого начала рассвета (как разъяснялось в предыдущей мишне), И ИМ –  то есть тем, кто постится –  РАЗРЕШЕНЫ РАБОТА, МЫТЬЕ, УМАЩЕНИЕ, НОШЕНИЕ САНДАЛИЙ И СУПРУЖЕСКАЯ БЛИЗОСТЬ – точно так же, как тем отдельным людям, о которых говорила предыдущая Мишна.

Мишна шестая

ПРОШЛИ ЭТИ посты, НО НЕ ПОЛУЧИЛИ ОТВЕТА –  БЕЙТ-ДИН ОБЯЗЫВАЕТ ОБЩЕСТВО ПОСТИТЬСЯ ТРИ ДРУГИХ ПОСТА. ЕДЯТ И ПЬЮТ, ПОКА ЕЩЕ ДЕНЬ, И ЗАПРЕЩЕНЫ ИМ РАБОТА, МЫТЬЕ, УМАЩЕНИЕ, НОШЕНИЕ САНДАЛИЙ И СУПРУЖЕСКАЯ БЛИЗОСТЬ, И ЗАПИРАЮТ БАНИ. ПРОШЛИ и ЭТИ, НО НЕ ПОЛУЧИЛИ ОТВЕТА –  БЕЙТ-ДИН ОБЯЗЫВАЕТ ВСЕХ ПОСТИТЬСЯ ЕЩЕ СЕМЬ постов, ЧТО в совокупности составляет ТРИНАДЦАТЬ ПОСТОВ всего ОБЩЕСТВА. ВОТ В ЧЕМ ОНИ ПРЕВОСХОДЯТ ПЕРВЫЕ: ТЕМ, ЧТО В НИХ ТРУБЯТ И ЗАПИРАЮТ ЛАВКИ. В ПОНЕДЕЛЬНИК ПРИОТКРЫВАЮТ С НАСТУПЛЕНИЕМ ТЕМНОТЫ, А В ЧЕТВЕРГ РАЗРЕШАЕТСЯ открыть на весь день В ЧЕСТЬ СУББОТЫ.

Объяснение мишны шестой

ПРОШЛИ ЭТИ посты –  первые три поста, которые бейт-дин наложил на все общество, –  НО НЕ ПОЛУЧИЛИ ОТВЕТА на них –  ответа с небес: дожди не пошли; тогда БЕЙТ-ДИН ОБЯЗЫВАЕТ все ОБЩЕСТВО ПОСТИТЬСЯ ТРИ ДРУГИХ ПОСТА – опять понедельник, четверг и понедельник. Однако перед этими постами ЕДЯТ И ПЬЮТ, ПОКА ЕЩЕ ДЕНЬ –  то есть, прекращают пить и есть еще до захода солнца и начинают пост с наступлением темноты, как в Йом-Кипур и Девятое ава.

И в дни этих постов ЗАПРЕЩЕНЫ ИМ –  то есть постящимся:

РАБОТА. Это выводят из сказанного (Йоэль 1:14): "Освятите день для поста, сзовите собрание (ацара)", проводя аналогию между "ацара" и "Ацерет" –  то есть, праздниками Шавуот и Шмини-Ацерет (Раши): подобно тому, как в "Ацерет" запрещено работать, работа запрещена и в "адара", то есть во время поста (Гемара).

МЫТЬЕ. А именно, запрещено мыть все тело горячей водой – однако лицо, руки и ноги мыть разрешается (Гемара; Рамбам, Законы о постах 3:4).

УМАЩЕНИЕ, НОШЕНИЕ САНДАЛИЙ И СУПРУЖЕСКАЯ БЛИЗОСТЬ – в эти посты налагают дополнительные запреты на то, что доставляет человеку удовольствие.

И ЗАПИРАЮТ в городе БАНИ, в которых моются горячей водой, чтобы никто не смог войти туда.

ПРОШЛИ и ЭТИ посты, НО НЕ ПОЛУЧИЛИ на них ОТВЕТА с небес –  дождей все еще нет, –  БЕЙТ-ДИН ОБЯЗЫВАЕТ ВСЕХ ПОСТИТЬСЯ ЕЩЕ СЕМЬ постов: понедельник и четверг, еще раз понедельник и четверг, понедельник, четверг и понедельник, ЧТО в совокупности –  вместе с шестью предыдущими постами составляет ТРИНАДЦАТЬ ПОСТОВ всего ОБЩЕСТВА.

Мишна приводит сумму постов для того, чтобы сообщить: в случае засухи не накладывают на общество больше тринадцати постов (см. Тосфот Йомтов").

ВОТ В ЧЕМ ОНИ –  то есть последние семь постов –  ПРЕВОСХОДЯТ ПЕРВЫЕ шесть: ТЕМ, ЧТО В НИХ ТРУБЯТ в шофары И ЗАПИРАЮТ ЛАВКИ.

Впрочем, на все эти дни закрывают только те магазины, в которых не продают съестные припасы. Продуктовые же магазины В каждый ПОНЕДЕЛЬНИК, когда все общество постится, ПРИОТКРЫВАЮТ С НАСТУПЛЕНИЕМ ТЕМНОТЫ –  то есть, открывают ненадолго, чтобы население купило в них необходимое продовольствие для ночных трапез, –  А В каждый ЧЕТВЕРГ РАЗРЕШАЕТСЯ их открыть на весь день В ЧЕСТЬ СУББОТЫ –  чтобы можно было закупить все, что необходимо на субботу.

Мишна седьмая

ПРОШЛИ и ЭТИ, НО НЕ ПОЛУЧИЛИ ОТВЕТА –  СОКРАЩАЮТ ТОРГОВЛЮ, СТРОИТЕЛЬСТВО И ПОСАДКИ, число ОБРУЧЕНИЙ И БРАКОСОЧЕТАНИЙ И НЕ ЗДОРОВАЮТСЯ ДРУГ С ДРУГОМ –  КАК ЛЮДИ, НА КОТОРЫХ РАЗГНЕВАЛСЯ ВЕЗДЕСУЩИЙ. ОТДЕЛЬНЫЕ ЛЮДИ ПОСТЯТСЯ ОПЯТЬ, ПОКА НЕ ПРОЙДЕТ НИСАН. ПРОШЕЛ НИСАН И ПОШЛИ ДОЖДИ –  это ПРИЗНАК ПРОКЛЯТИЯ, КАК СКАЗАНО (Шмуэль I, 12:17): «ВЕДЬ ЖАТВА ПШЕНИЦЫ ТЕПЕРЬ», И Т.Д..

Объяснение мишны седьмой

ПРОШЛИ и ЭТИ семь последних постов, НО НЕ ПОЛУЧИЛИ на них ОТВЕТА с небес –  общество более не обязывают поститься подобно тому, о чем сказано в предыдущей мишне. По словам барайты, которую цитирует Гемара, запрещается накладывать на общество слишком тяжелое бремя.

Однако СОКРАЩАЮТ ТОРГОВЛЮ, СТРОИТЕЛЬСТВО И ПОСАДКИ. Как уточняет Гемара, сказанное относится только к таким случаям строительства и посадок, которые вызывают радость. Например, строительство дома, в котором произойдет бракосочетание сына, или посадка развесистого дерева, чтобы под ним можно было гулять и отдыхать. По мнению же Рамбама, "строительство, вызывающее радость" –  это отделка дома росписью или лепными украшениями, а "посадки, вызывающие радость" –  это благовонные декоративные растения вроде мирта. Тем не менее, строить дом, чтобы жить в нем и сажать фруктовые деревья не возбраняется.

И также сокращают число ОБРУЧЕНИЙ И БРАКОСОЧЕТАНИЙ И НЕ ЗДОРОВАЮТСЯ ДРУГ С ДРУГОМ –  КАК ЛЮДИ, НА КОТОРЫХ РАЗГНЕВАЛСЯ ВЕЗДЕСУЩИЙ –  как будто они услышали с небес гневный окрик Всевышнего.

А ОТДЕЛЬНЫЕ ЛЮДИ –  те, которые посвятили себя изучению Торы, –  ПОСТЯТСЯ ОПЯТЬ в понедельники и четверги, ПОКА НЕ ПРОЙДЕТ НИСАН –  до самого конца месяца нисана. В дни этих постов им разрешается есть и пить ночью, работать, мыться и т.д. –  точно так же, как во время первых постов (Рамбам).

ПРОШЕЛ НИСАН –  точнее, как разъясняет Талмуд Йерушалми, истекли 30 дней после весеннего равноденствия (которое называется "ткуфат-нисан") –  И ПРОШЛИ ДОЖДИ –  это ПРИЗНАК ПРОКЛЯТИЯ.

Так сказано в тексте мишны, который цитирует Гемара, и в других тщательно выверенных изданиях. Есть, однако, и другой вариант этого отрывка: ПРОШЕЛ НИСАН И НЕ ВЫПАЛИ ДОЖДИ –  это ПРИЗНАК ПРОКЛЯТИЯ. Впрочем, эту версию тоже можно понять в том же смысле: если до конца нисана не было ни одного дождя, то если они льют потом –  это признак проклятия.

КАК СКАЗАНО (Шмуэль 1,12:17): "ВЕДЬ ЖАТВА ПШЕНИЦЫ ТЕПЕРЬ", И Т.Д.. Пророк Шмуэль сказал тогда народу следующее: "Ведь жатва пшеницы теперь, воззову к Г-споду –  и даст Он громы и дождь, и узнаете вы, что велико ваше зло, которое вы сделали в глазах Б-га, прося себе царя!" Отсюда видно, что если дождь идет во время жатвы, он не приносит благословения, но является проявлением гнева Всевышнего.