Текст книги "Мегила"

Автор книги: Талмуд

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 7 страниц)

Мишна четвертая

ПРОЧИТАЛИ МЕГИЛУ В ПЕРВОМ АДАРЕ, И объявили ГОД ВИСОКОСНЫМ – ЧИТАЮТ ЕЕ ВО ВТОРОМ АДА-РЕ. ОТЛИЧАЕТСЯ ВТОРОЙ АДАР ОТ ПЕРВОГО ТОЛЬКО ЧТЕНИЕМ МЕГИЛЫ И ДАРАМИ БЕДНЯКАМ.

Объяснение мишны четвертой

Случилось, что ПРОЧИТАЛИ МЕГИЛУ В ПЕРВОМ АДАРЕ, И затем, после дней Пурима, объявили ГОД ВИСОКОСНЫМ – бейт-дин решил добавить к году тринадцатый месяц, адар второй. Тогда ЧИТАЮТ ЕЕ ВО ВТОРОМ АДАРЕ вторично – так как оказалось, что, прочитав ее в первом адаре, свой долг в отношении этой заповеди не исполнили.

ОТЛИЧАЕТСЯ ВТОРОЙ АДАР ОТ ПЕРВОГО – или, как уточняет Гемара, "четырнадцатое и пятнадцатое первого адара отличаются от четырнадцатого и пятнадцатого второго адара" ТОЛЬКО ЧТЕНИЕМ МЕГИЛЫ И ДАРАМИ БЕДНЯКАМ. То есть, эти заповеди исполняют во втором адаре, а не в первом.

Гемара объясняет, что так постановили ради того, чтобы сблизить во времени два праздника в честь избавления – Пурим и Песах. Однако в отношении геспеда и поста между днями 14 и 15 первого адара и днями 14 и 15 второго адара различия нет: как в те, так и в другие геспед и пост запрещены.

Мишна пятая

ОТЛИЧАЕТСЯ ПРАЗДНИК ОТ СУББОТЫ ТОЛЬКО ПРИГОТОВЛЕНИЕМ ПИЩИ. ОТЛИЧАЕТСЯ СУББОТА ОТ ЙОМ-КИПУРА ТОЛЬКО тем, что наказание за ЗЛОНАМЕРЕННОЕ НАРУШЕНИЕ субботы – ЧЕЛОВЕЧЕСКИМИ РУКАМИ, А за ЗЛОНАМЕРЕННОЕ НАРУШЕНИЕ Йом-Кипура – КАРЕТ.

Объяснение мишны пятой

По ассоциации с предыдущей Мишной отсюда и до конца главы излагаются различные законы, построенные точно так же: «Отличается то-то от того-то только тем, что...».

В отношении запрета работ ОТЛИЧАЕТСЯ ПРАЗДНИК ОТ СУББОТЫ ТОЛЬКО ПРИГОТОВЛЕНИЕМ ПИЩИ – то есть тем, что работы, необходимые для приготовления пищи, в праздник разрешены. В Торе сказано (Шмот 12:16): "Только то, что служит пищей живым существам, – оно одно может быть приготовлено вам". Так сказано о празднике – следовательно, в субботу такие работы запрещены.

Эта мишна воспроизводится в другом трактате – "Бейца" (5:2), и Гемара разъясняет, что в ней излагается точка зрения школы Шамая. Однако Галаха соответствует не ей, а мнению школы Гилеля, согласно которому в праздник разрешены еще несколько работ. А именно: поскольку перенос вещей из частного в общественное владение и обратно, а также разжигание огня стали возможными в праздник ради приготовления пищи, они разрешены также и для других целей – например, ради исполнения какой-нибудь заповеди или чтобы принести какую-либо пользу человеку, доставить ему удовольствие (см. Бейца 1:5, 2:5).

Так же в отношении запрета работ ОТЛИЧАЕТСЯ СУББОТА ОТ ЙОМ-КИПУРА ТОЛЬКО тем, что наказание за ЗЛОНАМЕРЕННОЕ НАРУШЕНИЕ субботы – ЧЕЛОВЕЧЕСКИМИ РУКАМИ – то есть казнь (скила) по приговору бейт-дина, - А за ЗЛОНАМЕРЕННОЕ НАРУШЕНИЕ Йом-Кипура – КАРЕТ – то есть духовное наказание, которое осуществляет сам Всевышний (см. Ваикра 23:30).

Впрочем, если свидетели, видевшие, как еврей собирается нарушить Йом-Кипур, предупредили его об этом запрете и затем доставили его в бейт-дин, который наказал этого еврея бичеванием, – карет отменяется (см. Макот 3:15).

Мишна шестая

ТОТ, КОТОРОГО ОБЯЗАЛИ ПО ОБЕТУ ОТРЕЧЬСЯ ОТ ПОЛЬЗОВАНИЯ всем, что принадлежит ЕГО ТОВАРИЩУ, ОТ ТОГО, КОТОРОГО ОБЯЗАЛИ ПО ОБЕТУ ОТРЕЧЬСЯ ОТ ЕДЫ, принадлежащей ТОМУ, ОТЛИЧАЕТСЯ ТОЛЬКО ПРАВОМ ВХОДА И использованием ПОСУДЫ, В КОТОРОЙ НЕ ГОТОВЯТ ПИЩУ. ОТЛИЧАЮТСЯ жертвоприношения ПО ОБЕТУ ОТ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ ДОБРОВОЛЬНЫХ ТОЛЬКО тем, что выделивший животное для жертвоприношения ПО ОБЕТУ ОТВЕЧАЕТ ЗА ЕГО сохранность, НО выделивший животное для ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ДОБРОВОЛЬНОГО НЕ ОТВЕЧАЕТ ЗА ЕГО сохранность.

Объяснение мишны шестой

ТОТ, КОТОРОГО ОБЯЗАЛИ ПО ОБЕТУ ОТРЕЧЬСЯ ОТ ПОЛЬЗОВАНИЯ всем, что принадлежит ЕГО ТОВАРИЩУ – товарищ которого запретил ему извлекать какую бы то ни было пользу из всего, что принадлежит себе, – ОТ ТОГО, КОТОРОГО ОБЯЗАЛИ ПО ОБЕТУ ОТРЕЧЬСЯ ОТ ЕДЫ, принадлежащей ТОМУ, – от того, которому его товарищ запретил есть любую еду, принадлежащую себе, – ОТЛИЧАЕТСЯ ТОЛЬКО ПРАВОМ ВХОДА во владение товарища И использованием ПОСУДЫ, В КОТОРОЙ НЕ ГОТОВЯТ ПИЩУ.

Тот, кому запрещено извлекать любую пользу из чужого имущества, не имеет права войти в чужой двор – однако это может сделать тот, кому запрещено есть чужую еду. Точно так же первый не имеет права одалживать у своего товарища даже посуду, которую не используют для приготовления пищи, – однако второй имеет на это право.

Впрочем, в тех местах, где принято такую посуду сдавать внаем за плату, тот, кому запретили есть чужую еду, тоже не может сделать этого: ведь если его товарищ одалживает ему посуду бесплатно, он получает пользу от денег, которые должен был бы заплатить, и на них может купить себе еду. Получается, что он получает от своего товарища такую пользу, которая приводит к получению пищи, – а это все равно, как если бы он эту пищу получил прямо от своего товарища (Недарим 4:1; см. комм. Бартануры там).

ОТЛИЧАЮТСЯ жертвоприношения ПО ОБЕТУ – когда еврей решает: "Я обязуюсь совершить жертвоприношение ола", или: "Я обязуюсь совершить жертвоприношение шламим", – ОТ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ ДОБРОВОЛЬНЫХ – когда он решает: "Это животное – для жертвоприношения ола", или: "Оно – для жертвоприношения шламим", – ТОЛЬКО тем, что выделивший животное для жертвоприношения ПО ОБЕТУ ОТВЕЧАЕТ ЗА ЕГО сохранность – если предназначенное для жертвоприношения животное пропало или украдено, его хозяин обязан привести другое животное, НО выделивший животное для ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ДОБРОВОЛЬНОГО НЕ ОТВЕЧАЕТ ЗА ЕГО сохранность, и если оно умерло или было украдено, он не обязан привести другое вместо него.

Однако в отношении заповеди "не замедли" между жертвоприношениями по обету и добровольными различия нет. Сказано в Торе (Дварим 23:22,24): "Когда дашь обет Г-споду, твоему Б-гу, не замедли исполнить его...Вышедшее из твоих уст береги и делай [все так,] как следует ПО ОБЕТУ, который ты дал Г-споду, твоему Б-гу, [то] ДОБРОВОЛЬНОЕ ПОЖЕРТВОВАНИЕ, о котором сказал ты устами своими". Отсюда видно, что сказанное в равной степени относится и к обету, и к добровольному пожертвованию (Рамбам, Бартанура).

Мишна седьмая

ОТЛИЧАЕТСЯ ЗАВ, УВИДЕВШИЙ выделение ДВАЖДЫ, ОТ зава, УВИДЕВШЕГО его ТРИЖДЫ, ТОЛЬКО обязанностью совершить ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ. ОТЛИЧАЕТСЯ МЦОРА МУСГАР ОТ МЦОРА МУХЛАТ ТОЛЬКО РАЗОДРАННЫМИ ОДЕЖДАМИ И ДЛИННЫМИ ВОЛОСАМИ. ОТЛИЧАЕТСЯ ставший ЧИСТЫМ МЦОРА МУСГАР ОТ ставшего ЧИСТЫМ МЦОРА МУХЛАТ ТОЛЬКО ОБРИВАНИЕМ всех волос на теле И принесением в жертву двух ПТИЦ.

Объяснение мишны седьмой

ОТЛИЧАЕТСЯ ЗАВ, УВИДЕВШИЙ выделение ДВАЖДЫ в один и тот же день или в два дня подряд, ОТ зава, УВИДЕВШЕГО его ТРИЖДЫ в течение одного, двух или трех дней подряд ТОЛЬКО обязанностью совершить ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ.

Зав, обнаруживший у себя двукратное выделение, отсчитывает семь дней очищения и в последний, седьмой, день окунается в миквэ и после захода солнца становится ритуально чистым и может есть святыни. Совершением жертвоприношения его очищение не обусловлено. В отличие от этого, увидевший троекратное выделение кроме всего перечисленного обязан еще на восьмой день после начала очищения совершить жертвоприношение – «двух взрослых голубей или двух голубят» (Ваикра 15:14), и лишь после этого получает право есть святыни.

ОТЛИЧАЕТСЯ МЦОРА МУСГАР – которого коген изолировал, чтобы выяснить, будет ли его язва расширяться (см. Ваикра 13:4-5), – ОТ МЦОРА МУХЛАТ – которого коген объявил нечистым, – ТОЛЬКО РАЗОДРАННЫМИ ОДЕЖДАМИ И ДЛИННЫМИ ВОЛОСАМИ.

О мцора мухлат Тора говорит (Ваикра 14:45): «А у царуа, на котором язва цараат, одежды должны быть рваными и волосы на голове – длинными», однако к мцора мусгар это не относится. Тем не менее, к ним в равной мере имеет отношение сказанное далее (Ваикра 13:46): «В течение всех дней, пока на нем язва, будет нечист он..., один будет жить, вне стана должен он находиться».

ОТЛИЧАЕТСЯ ставший ЧИСТЫМ МЦОРА МУСГАР – как сказано в Торе (Ваикра 13:6): "И осмотрит коген его в день седьмой еще раз – и вот, потускнела язва, и не расширилась язва по коже, и [объявит] чистым его коген", – ОТ ставшего ЧИСТЫМ МЦОРА МУХЛАТ – который излечился от своей язвы после того, как коген окончательно объявил его нечистым, – ТОЛЬКО ОБРИВАНИЕМ всех волос на теле И принесением в жертву двух ПТИЦ – так обусловливает Тора его окончательное очищение (см. Ваикра, 14).

Сказано (Ваикра 14:3): "И вот: зажила язва цараат на царуа". Отсюда следует, что весь описанный там процесс очищения относится только к тому мцора, у которого очищение зависит от выздоровления, но из этого исключается мцора, очищение которого наступает только после определенного количества дней – то есть мцора, находящийся в изоляции. Однако оба они обязаны окунуться в миквэ и переменить одежду, так как также о том, кто объявлен чистым после периода изоляции сказано: (Ваикра 13:6): «И выстирает он одежды свои, и станет чист».

Правда, мцора мухлат, очищение которого наступает после выздоровления, отличается от мцора мусгар еще совершением жертвоприношения ашам и принесением лога оливкового масла. Однако наша мишна не упоминает об этом потому, что в центре ее внимания стоит только то, что необходимо для мцора мухлат в самый день его очищения – жертвоприношения же он приносит назавтра, на восьмой День (Раши; Бартанура).

Мишна восьмая

Отличаются священные КНИГИ ОТ ТФИЛИН И МЕЗУЗ ТОЛЬКО тем, что священные КНИГИ ПИШУТ НА ЛЮБОМ ЯЗЫКЕ, А ТФИЛИН И МЕЗУЗЫ ПИШУТ ЛИШЬ шрифтом АШУРИТ. РАБАН ШИМОН БЕН ГАМ-ЛИЭЛЬ ГОВОРИТ: Священные КНИГИ ТОЖЕ РАЗРЕШИЛИ ПИСАТЬ ЛИШЬ ПО-ГРЕЧЕСКИ.

Объяснение мишны восьмой

Отличаются священные КНИГИ – то есть Танах: Тора, Пророки и Писания – ОТ ТФИЛИН – вернее, от свитков пергамента, с написанными на них определенными отрывками из Торы, которые закладывают внутрь тфилин И от МЕЗУЗ ТОЛЬКО тем, что священные КНИГИ ПИШУТ НА ЛЮБОМ ЯЗЫКЕ – даже на языке и шрифтом неевреев, А ТФИЛИН И МЕЗУЗЫ ПИШУТ ЛИШЬ шрифтом АШУРИТ – священным шрифтом и на священном языке (Раши).

Дело в том, что сказано о тфилин (Дварим 6:6): «И пусть будут эти слова...». Отсюда следует, что они должны вечно быть одними и теми же: на том же языке и в том же виде. Однако в другом отношении священные книги, тфилин и мезузы равны: как книги, так и тфилин надлежит сшивать нитками, сделанными из сухожилий, и все они – и священные книги, и тфилин, и мезузы - делают руки ритуально нечистыми (Гемара).

РАБАН ШИМОН БЕН ГАМЛИЭЛЬ ГОВОРИТ: Священные КНИГИ ТОЖЕ РАЗРЕШИЛИ ПИСАТЬ, кроме священного языка, ЛИШЬ ПО-ГРЕЧЕСКИ – греческими буквами и на греческом языке.

Гемара разъясняет, что основой для этой точки зрения является следующее истолкование сказанного в Торе (Брейшит 9:27): «Даст простор („яфт“) Б-г Йефету, и будет он обитать в шатрах Шема»: краса («йефифуто») Йефета (то есть, как объясняет Раши, греческий язык – красивейший из всех языков потомков Йефета) будет обитать в шатрах потомков Шема, то есть евреев. И сказано в Гемаре, что галаха соответствует мнению рабана Шамона бен Гамлиэля, и так же постановляет Рамбам. Впрочем, Рамбам добавляет, что тот греческий язык, который существовал во времена Мишны, давно уже был искажен и потерян – так что в наше время священные книги пишут только на священном языке и только шрифтом ашурит.

Мишна девятая

ОТЛИЧАЕТСЯ ПЕРВОСВЯЩЕННИК, ПОМАЗАННЫЙ МАСЛОМ ДЛЯ ПОМАЗАНИЯ, ОТ первосвященника, носящего БОЛЬШЕ ОДЕЖД, чем просто коген, ТОЛЬКО совершением жертвоприношения БЫКА ЗА нарушение ВСЕХ ЗАПОВЕДЕЙ. ОТЛИЧАЕТСЯ ПЕРВОСВЯЩЕННИК, СЛУЖАЩИЙ в Храме, ОТ ПЕРВОСВЯЩЕННИКА, СОШЕДШЕГО с первосвященничества, ТОЛЬКО принесением БЫКА в ЙОМ-КИПУР И ДЕСЯТОЙ ЧАСТИ ЭЙФЫ.

Объяснение мишны девятой

ОТЛИЧАЕТСЯ ПЕРВОСВЯЩЕННИК, ПОМАЗАННЫЙ МАСЛОМ ДЛЯ ПОМАЗАНИЯ, ОТ первосвященника, носящего БОЛЬШЕ ОДЕЖД, чем просто коген.

Во времена Первого Храма, когда первосвященника назначали на должность, его мазали священным маслом, которое изготовил еще Моше-рабейну. Однако по приказу царя Иудеи Йошиягу оно было спрятано в тайнике в недрах Храмовой горы, и с тех пор назначение первосвященника на должность происходило иначе. В отличие от простого когена, служебная одежда которого состоит из четырех частей, одеяние первосвященника состоит из восьми составных частей. Назначение первосвященника на должность выражалось в том, что кроме обычных четырех одежд на него надевали еще четыре, носить которые имеет право лишь первосвященник (см. Йома 7:5). Потому-то, в отличие от первосвященника эпохи Первого Храма, называемого «машуах» (то есть «помазанный»), первосвященник в эпоху Второго Храма называется «мерубе бгадим», то есть «носящий много одежд» – больше, чем рядовой коген.

Итак, ПЕРВОСВЯЩЕННИК, ПОМАЗАННЫЙ при назначении на должность СВЯЩЕННЫМ МАСЛОМ, ОТЛИЧАЕТСЯ ОТ ПЕРВОСВЯЩЕННИКА "МЕРУБЕ БГАДИМ" ТОЛЬКО совершением жертвоприношения БЫКА ЗА нарушение ВСЕХ ЗАПОВЕДЕЙ.

Если первосвященник "машуах" преступает какой-либо запрет Торы, за сознательное нарушение которого грозит карет, а за нечаянное – провинившийся обязан принести ха-тат, ошибочно решив, что это действие разрешено, то, когда он осознает свое заблуждение, он обязан принести в жертву Всевышнему быка в качестве особого хатата первосвященника. Об этом Тора говорит (Ваикра 4:2-3): «Душа, когда согрешит по ошибке и сделает [то, что согласно] всем заповедям Г-спода делать нельзя, и [все же] сделает одно из них, – [то,] ЕСЛИ ЭТО ПЕРВОСВЯЩЕННИК СОГРЕШИТ, [сделав весь] народ виноватым, ПУСТЬ ПРИНЕСЕТ за грех свой, что совершил, БЫКА-ТРЕХЛЕТКУ без единого телесного недостатка Г-споду как [жертву] хатат». Однако первосвященник «мерубе бгадим» – если он нарушает какой-либо запрет Торы, решив по ошибке, что это действие разрешено, – в качестве жертвы хатат приносит не быка, а овцу или козу, наравне с любым евреем, нарушившим запрет Торы по ошибке (см. Ваикра 4:27 и далее).

ОТЛИЧАЕТСЯ ПЕРВОСВЯЩЕННИК, СЛУЖАЩИЙ в Храме, ОТ ПЕРВОСВЯЩЕННИКА, СОШЕДШЕГО с первосвященничества. Если случилось, что первосвященник стал ритуально нечистым и не может выполнить свое служение в Храме, вместо него назначают другого, который исполняет все, что нужно. Однако после того, как первый снова становится ритуально чист, он возвращается к выполнению своих функций и называется с тех пор "первосвященник, служащий [в Храме]". Второй же – после того, как он уступает место первому, – получает название "первосвященника, сошедшего с первосвященничества".

Итак, ПЕРВОСВЯЩЕННИК, ВЕРНУВШИЙСЯ К ИСПОЛНЕНИЮ СВОИХ ОБЯЗАННОСТЕЙ, ОТЛИЧАЕТСЯ ОТ ПЕРВОСВЯЩЕННИКА, СОШЕДШЕГО СО СВОЕЙ ДОЛЖНОСТИ И ВЕРНУВШЕГО ЕМУ ЕГО МЕСТО,

ТОЛЬКО принесением БЫКА в ЙОМ-КИПУР – жертвоприношения которого тот, кто временно был первосвященником, совершать не имеет права, – И также ДЕСЯТОЙ ЧАСТИ ЭЙФЫ. О ней сказано (Ваикра 6:13,15): "Вот жертва Агарона и его сыновей, которую они принесут Г-споду в день своего помазания: ДЕСЯТУЮ ЧАСТЬ ЭЙФЫ лучшей пшеничной муки [как] постоянный дар – половину ее утром и половину ее после полудня... И каждый коген-помазанник, [который станет первосвященником] вместо него, из потомков его, пусть совершает ее".

Это жертвоприношение называется "минхат-хавитин" (букв, "дар [приготовленный на] сковороде"). Ежедневно первосвященник совершает его, причем его целиком сжигают на жертвеннике. Но "первосвященник, сошедший с перво-священничества", приносить его не имеет права – это прерогатива "первосвященника, служащего [в Храме]".

Однако во всех остальных отношениях – например, служения в Йом-Кипур, запрета жениться на вдове и оскверняться трупами ближайших родственников – оба первосвященника равны (см. Горайот 3:4).

Мишна десятая

ОТЛИЧАЕТСЯ БОЛЬШАЯ БАМА ОТ МАЛОЙ БАМЫ ТОЛЬКО принесением жертвы ПЕСАХ. ВОТ ОБЩЕЕ ПРАВИЛО: КАЖДОЕ жертвоприношение, совершить которое обязались ПО ОБЕТУ ИЛИ ДОБРОВОЛЬНО, ПРИНОСЯТ НА БАМЕ, А КАЖДОЕ жертвоприношение, совершить которое не обязались ПО ОБЕТУ ИЛИ ДОБРОВОЛЬНО, НЕ ПРИНОСЯТ НА БАМЕ.

Объяснение мишны десятой

Прежде, чем был воздвигнут Мишкан, жертвы Всевышнему разрешалось приносить на жертвенниках, которые можно было строить где угодно. Со времен первого человека вплоть до Моше-рабейну тот, кто желал совершить жертвоприношение Всевышнему, строил для этого свой частный жертвенник, получивший название бама. Однако с построением Мишкина в пустыне положение совершенно изменилось. Отныне все жертвы надлежало приносить лишь на том жертвеннике, который стоял во дворе Мишкана, а жертвоприношения на баме стали запрещены (см.Ваикра 17:4).

Когда сыны Израиля перешли через реку Ярден под предводительством Йегошуа Бин-Нуна, Мишкан они поставили в Гилгале, а во дворе его – медный жертвенник, сделанный при Моше-рабейну. Однако арон не находился внутри святилища, а сопровождал евреев в их войнах с народами, обитавшими тогда в стране. По этой причине бамы снова стали разрешены, и в течение всего времени, пока сохранялось это положение, каждый еврей, намеревавшийся совершить жертвоприношение Всевышнему, строил баму для себя – там, где хотел, – и приносил на ней жертвы. Медный жертвенник в Мишкане назывался тогда «большая бама», или также «общественная бама» – в отличие от личного жертвенника отдельного человека, называвшегося «малая бама».

Однако когда Мишкан установили в Шило (Йегошуа 18:1), в нем, кроме медного жертвенника, поместили также и арон, и поэтому жертвоприношения на малой баме вновь стали запрещены. После разрушения Мишкана в Шило при первосвященнике Эйли, когда плиштим вернули захваченный было арон (см. Шмуэль 12., гл.4-6), следующим местом пребывания Мишкана стал город Нов, где он простоял 13 лет – до тех пор, пока по приказу царя Шаула город не был разрушен (см. Шмуэль 12.I , гл.21-22). Мишкан же перенесли в Гивъон, где он простоял 44 года вплоть до построения Иерусалимского Храма. Еще царь Шломо совершал жертвоприношения там, как рассказывается об этом в книге «Млахим» (1,3:4): «И отправился царь в Гивьон, чтобы там принести жертвы – потому что это [была] БОЛЬШАЯ БАМА». В течение всего времени, пока Мишкан был в Нове и Гивъоне, снова были возможны жертвоприношения на малой баме (см.о причине этого Звахим 119а), однако с освящением Храма в Иерусалиме они стали запрещенными уже навсегда.

В этой мишне идет речь о времени, когда жертвоприношения на баме разрешены, и тема ее – отличие большой бамы от малой бамы.

ОТЛИЧАЕТСЯ БОЛЬШАЯ БАМА, или общественная, находившаяся в Мишкане, когда он стоял в Гилгале, Нове и Гивъоне, ОТ МАЛОЙ БАМЫ – то есть личного жертвенника, который может по своему желанию построить любой еврей, – ТОЛЬКО принесением жертвы ПЕСАХ. Во времена, когда были возможны жертвоприношения на малой баме, жертву песах приносить на ней все же не разрешалось. Для этой цели было необходимо отправиться туда, где стоял Мишкан, и принести жертву песах на большой баме.

Гемара раъясняет, что это относится не только к песаху, но к любому обязательному жертвоприношению, которое, подобно песаху, надлежит совершать в точно определенное время. Так, жертвоприношения тамид и мусаф также можно приносить лишь на большой баме. Однако те обязательные жертвоприношения, у которых нет точно определенного времени для их совершения, – как, например, «бык за грех упущения» (Ваикра 4:13-14) – в те времена не совершали даже и на большой баме.

ВОТ ОБЩЕЕ ПРАВИЛО: КАЖДОЕ жертвоприношение, совершить которое обязались ПО ОБЕТУ ИЛИ ДОБРОВОЛЬНО (смотри выше объяснение мишны шестой) ПРИНОСЯТ НА малой БАМЕ, А КАЖДОЕ жертвоприношение, совершить которое не обязались ПО ОБЕТУ ИЛИ ДОБРОВОЛЬНО, НЕ ПРИНОСЯТ НА малой БАМЕ, но только на большой баме.

Исключение составляют, как было указано выше, только обязательные жертвоприношения, время совершения которых не установлено раз и навсегда: их можно приносить лишь на большой баме, но ни в коем случае не на малой баме.

Мишна одиннадцатая

ОТЛИЧАЕТСЯ ШИЛО ОТ ИЕРУСАЛИМА ТОЛЬКО тем, что В ШИЛО ЕДЯТ МАЛЫЕ СВЯТЫНИ И ВТОРОЙ МААСЕР ВСЮДУ В ПРЕДЕЛАХ ВИДИМОСТИ, А В ИЕРУСАЛИМЕ – В ПРЕДЕЛЯХ городских СТЕН; И ТАМ, И ТАМ БОЛЬШИЕ СВЯТЫНИ ЕДЯТ В ПРЕДЕЛАХ ЗАВЕСЫ. СВЯТОСТЬ ШИЛО ИМЕЕТ ПОСЛЕ СЕБЯ РАЗРЕШЕНИЕ, НО СВЯТОСТЬ ИЕРУСАЛИМА РАЗРЕШЕНИЯ ПОСЛЕ СЕБЯ НЕ ИМЕЕТ.

Объяснение мишны одиннадцатой

В предисловии к объяснению предыдущей мишны было указано, что во времена, когда Мишкан стоял в Шило, жертвоприношения на малой баме были запрещены. Все жертвы приносили на жертвеннике в Мишкане - как позже на жертвеннике Иерусалимского храма.

Эта мишна говорит о том, что, несмотря на это, между Мишканом в Шило и Храмом в Иерусалиме есть определенные различия.

ОТЛИЧАЕТСЯ ШИЛО тех времен, когда там стоял Мишкан, ОТ ИЕРУСАЛИМА времен существования Храма ТОЛЬКО тем, что В ШИЛО ЕДЯТ МАЛЫЕ СВЯТЫНИ – например, мясо жертвоприношений тода, шламим или песах - И ВТОРОЙ МААСЕР, который стал обязанностью после того, как евреи завоевали и разделили между собой Страну Израиля, – ВСЮДУ В ПРЕДЕЛАХ ВИДИМОСТИ.

Что означает определение "в пределах видимости"? Тому есть несколько объяснений. Согласно Раши, речь идет о всех местах, откуда виден Шило, однако Рамбам считает, что это относится только к тем местам, откуда видна хотя бы какая-то часть Мишкана.

Источником этой галахи служат слова Торы (Дварим 12:13): "Берегись, как бы не вознес ты [жертвы] всесожжения в любом месте, какое увидишь". Мудрецы трактуют их так: "В любом месте, которое ты увидишь, ТЫ НЕ ВОЗНОСИШЬ ВСЕСОЖЖЕНИЕ, однако ТЫ ЕШЬ мясо святынь в любом месте, с которого ты видишь [Шило или мишкан]".

А В ИЕРУСАЛИМЕ малые святыни и второй маасер можно есть только В ПРЕДЕЛАХ городских СТЕН – то есть на территории города, обнесенного стеной.

И ТАМ, И ТАМ – то есть, как в Шило, так и в Иерусалиме – БОЛЬШИЕ СВЯТЫНИ – например, мясо жертвоприношений хатах и ашам - ЕДЯТ В ПРЕДЕЛАХ ЗАВЕСЫ – то есть, только на территории Храма.

Двор Мишкана окружали занавесы, и отсюда заимствован этот термин также для обозначения территории Иерусалимского Храма, окруженной каменной стеной.

Еще одно различие есть между Мишканом в Шило и Храмом в Иерусалиме:

СВЯТОСТЬ ШИЛО ИМЕЕТ ПОСЛЕ СЕБЯ РАЗРЕШЕНИЕ жертвоприношений на малой баме: как было сказано в предисловии к объяснению предыдущей мишны, после того, как Мишкан в Шило перестал существовать, стало возможным приносить жертвы на частных жертвенниках, – НО СВЯТОСТЬ ИЕРУСАЛИМА РАЗРЕШЕНИЯ ПОСЛЕ СЕБЯ НЕ ИМЕЕТ – даже после того, как Иерусалимский Храм был разрушен, никто не имеет права построить себе баму и принести на ней жертву Всевышнего. И этот запрет – навсегда.