355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Коллектив авторов » Нагорная проповедь Спасителя » Текст книги (страница 2)
Нагорная проповедь Спасителя
  • Текст добавлен: 22 сентября 2016, 10:58

Текст книги "Нагорная проповедь Спасителя"


Автор книги: Коллектив авторов


Жанр:

   

Эзотерика


сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 5 страниц) [доступный отрывок для чтения: 2 страниц]

Любить только тех, которые вас любят, – не есть подвиг, достойный награды от Отца Небесного. Это есть дело самолюбия, свойственное даже людям своекорыстным и грехолюбивым. «Ибо если вы, – сказал Христос, – будете любить любящих вас, какая вам награда? какая вам за это благодарность? Не то же ли делают и мытари», которых вы считаете величайшими грешниками? «Ибо и грешники любящих их любят».

Стало быть, те, которые ненавидят любящих их, хуже и мытарей.

«И если вы, – продолжал Господь, для выражения любви и мира – приветствуете только братьев» или близких вам по вере и племени людей, «что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники», не знающие единого истинного Бога и Отца всех?

«И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность?» Никакой. «Ибо и грешники то же делают».

«И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность» на небе? Совершенно никакой. «Ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же».

«Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, ничего не ожидая; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым».

«Итак, будьте милосердны, как и Отец ваш милосерден; будьте совершенны» в любви, «как совершенен Отец ваш Небесный».

6

Доселе Господь Иисус Христос изъяснял дух закона, открывая высший внутренний смысл его, и противополагая это объяснение внешнему толкованию иудеев, на котором основывалась мнимая праведность книжников и фарисеев.

Вслед за сим Господь разоблачает самую эту внешнюю праведность фарисейскую, заключавшуюся в их лицемерных милостынях, молитвах и постах, – и противопоставляет ей истинную праведность, которой требует от своих учеников, внушая им в ином духе и подавать милостыню, и молиться, и поститься.

Насадив Божественным своим учением в сердцах последователей своих истинную добродетель, Христос Спаситель уничтожает страсть, повреждающую плод ее. Эта страсть – тщеславие – страсть тем более опасная, что она тайно закрадывается в душу даже иных благочестивых людей, и все доброе, в ней находящееся, незаметно развевает и нечувствительно уносит.

«Смотрите, – сказал Христос, – не творите милостыни вашей», или вообще добрых дел, «пред людьми» как бы напоказ, «с тем», тщеславным намерением, «чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного», потому что тщеславие, в Его очах, уничтожает даже по-видимому доброе дело.

«Итак, когда творишь милостыню, не труби пред собою», не разглашай о ней, с тем же намерением, «как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают» в этом прославлении «награду свою», которой ищут у людей; а Богу уже не за что наградить их: тщеславие погубило милостыню, и ее уже нет пред Богом.

«У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая», то есть скрывай свою милостыню, если возможно, от самого себя, от самих служащих тебе рук, «чтобы милостыня твоя была втайне», если ты не должен по необходимости благотворить открыто; «и Отец твой» Небесный, «видящий тайное», не оставит без внимания этого доброго дела, но «воздаст тебе явно» в день праведного воздаяния, пред всеми Небесными силами и святыми.

7

«И когда молишься, – продолжал Христос, – не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться пред людьми. Истинно говорю вам, что уже они получают награду свою», которой желают, ища похвалы от людей; за то не получат милости от Бога: они ее и не ищут или теряют ее за свое тщеславие.

«Ты же когда молишься, войди в комнату свою и, затворив дверь свою, помолись Отцу твоему, который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» – за эту тайную смиренную молитву, равно как и за общественную, совершаемую также с чистым намерением, с благоговением, без тщеславия.

«А молясь, не говорите лишнего», ничего неприличного, или бесполезного для вас, «как язычники; ибо они думают, что во многословии» или пусторечии «своем будут услышаны».

«Не уподобляйтесь им»; молитесь не для того, чтобы известить Бога о своих нуждах, но чтобы преклонить Его, чтобы чрез непрестанное моление соединиться с Ним, смириться пред Ним, вспомнить грехи свои; «ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него».

Затем Господь преподает образец молитвы.

«Молитесь же, – сказал Он, – так: «Отче наш», по благодатному всех нас во Христе усыновлению, – в преимущественной славе, «сущий на небесах! да святится», да прославляется в нас и во всей вселенной святое «имя Твое; да приидет», да водворится в душах верующих и да распространится повсюду благодатное «Царствие Твое», царство истины, правды и любви, да достигнем и вечного Твоего царства славы; «да будет»!над нами не наша злая и неразумная воля, но «воля Твоя» всеблагая и премудрая, «и» да соблюдается она свято у нас, «на земле, как» исполняют ее Ангелы и святые «на небе; хлеб наш насущный», или нужный для нашего существования, а также и все необходимое для нашей жизни не только телесной, но и духовной, «дай нам на сей день; и прости нам долги наши», все наши провинности, все грехи и проступки пред Тобою, «как и мы прощаем должникам нашим», тем, которые в чем-нибудь провинились пред нами или погрешили против пас; «и не введи нас в искушение», не допусти, чтобы пожелания нашей собственной плоти, соблазны мира и наветы невидимого врага нашего спасения поставили нас в крайнюю опасность совершить грех; даруй нам силы преодолеть всякого рода искушения, и не погубить души своей; «но избавь нас от лукавого», от всякого зла, как духовного, так и телесного, особенно же от виновника всех зол, дьявола. «Ибо Твое», Отец Небесный, «есть Царство и сила и слава вовеки»; Ты можешь сделать все, о чем мы тебя просим, и всегда делаешь все доброе для нас, и за это мы Тебя славим. «Аминь», истинно, да будет!

Потом Спаситель, желая показать, что Он всего более отвращается злопамятства, и что Ему всего любезнее незлобие, обращает особенное вникание Своих учеников на то условие помилования от единосущного Ему Отца, Бога, которое выражено в четвертом прошении преподанной Им молитвы Господней; «и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим».

«Ибо, – сказал Христос Сын Божий, – если будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный. А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших».

8

Предостерегши последователей Своих от пагубного тщеславия в творении милостыни и в молитвах, Господь ограждает их от той же язвы и в подвигах поста.

«Также, когда поститесь, – сказал Христос, – не будьте унылы, как лицемеры; ибо они», не имея в сердце выражаемой постом печали ради Бога и сокрушения о грехах своих, «принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою» от людей, которых успели обмануть своею наружностью, но не получат награды за свой тщеславный пост от Бога, которого нельзя обмануть.

«А ты, когда постишься, помажь голову твою, и умой лицо твое», как обыкновенно ты делаешь, когда и не постишься, «чтобы не явиться постящимся пред людьми, но пред Отцом твоим, который втайне», будучи по существу своему невидим, однако все видит, все знает; «и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно», – точно так же как воздаст и за открытый пост, совершаемый без всякого намерения прославиться от людей.

9

После того как Христос Спаситель излечил болезнь тщеславия, Он по естественному порядку предлагает слово о нелюбостяжании. Ибо люди приобретают много имуществ для тщеславия. Господь показывает тщету земных сокровищ.

«Не собирайте себе, – сказал Христос, – не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкопывают и крадут. Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкопывают и не крадут».

Чтобы кто-нибудь, слыша это, не сказал о земных сокровищах: «Не все же крадут», – Господь показывает, что хотя бы и ничего подобного не случилось, уже то самое, что человек предается заботе о вещах тленных и забывает о Боге и бесконечных благах, есть великое зло и бедствие для души.

«Ибо где сокровище ваше, – сказал Христос, – там будет и сердце ваше». Если ваше сокровище будет на небр то к небу устремлены будут и ваши мысли и желания; туда же направлено будет и все течение жизни вашей, сокрытой со Христом в Боге. Но у кого сокровище на земле, того и сердце как бы приковано к земле и таково же направление всей его жизни, порабощенной и связанной земными заботами.

Поясняя эту мысль подобием, Спаситель сказал: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто», здорово, «то все тело твое», им осматриваемое и направляемое, «будет светло» и будет действовать верно.

«Если же око твое будет худо», больно и неспособно видеть дорогу и различать предметы, «то все тело твое будет темно», будет действовать во тьме.

Но что для тела составляет око, озаряемое светом вещественным, то для души – ум, озаряемый светом, свойственным духовной его природе, особенно же благодатным светом Божиим.

Значит, если ум будет светел, и в состоянии ясно различать достоинство вещей и понимать предметы духовные, то и все силы и свойства души будут светлы, и вся деятельность ее будет направлена к приобретению того, что для нее истинно драгоценно.

Если же кто пристрастием к земным вещам ослепил свой ум, погасил этот светильник души своей, лишившись озарения светом Божиим, то у него бывает темна и вся душа: она уже не в состоянии понимать истинное значение окружающих ее предметов, духовных же и совсем не видит; все ее способности получают превратное направление, и вся деятельность их совершается во тьме заблуждений. Такой человек не знает, куда идет и куда стремится, потому что тьма ослепила духовные очи его.

«Итак», – присовокупил Господь, – если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» Это значит, что если и свыше дарованный твоему уму свет истины помрачился в тебе, сделался тьмою, то тьма, большая тьма постигнет ум, лишенный благодатного озарения, так как ум естественный, сам по себе, не способен разуметь того, что от Духа Божия и что относится к миру горнему.

После этого Спаситель удаляет своих слушателей от пристрастия к земным благам указанием на то, что служение богатству делает человека рабом своим, и лишает его свободы служить Богу.

«Никто не может, – сказал Христос, – никто не может служить двум господам» с различными, а тем более противоположными качествами, «ибо или одного будет он ненавидеть, а другого любить, или» – при разных с их стороны требованиях – «одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (богатству).

10

Показав величайший вред от пристрастия к богатству, или от любостяжания, которое есть богопротивное идолослужение, Господь Иисус Христос простирает далее Свое повеление: Он внушает, что вредна даже излишняя заботливость о самых нужных вещах, потому что и она удаляет нас от сотворившего нас и промышляющего о нас Бога.

«Посему говорю вам, – сказал Христос, – не заботьтесь для души вашей», которая не может пребывать в теле, если оно не питается, – не заботьтесь, «что вам есть, и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело – одежды?»

Поймите: Тот, Кто дал большее, не дает ли меньшее? Кто даровал человеку душу бессмертную, не подаст ли ему и пищу, необходимую для сохранения временной его жизни? Кто образовал тело, не снабдит ли его и необходимою одеждою, которая несравненно малоценнее самого тела, этой храмины бессмертной души?

Вы не можете сомневаться в этом, если знаете, что Отец Небесный промышляет о всем мире, и в особенности – о человеке.

Напоминая о Промысле Божием, для предотвращения излишних человеческих забот о пище и питии, Христос Спаситель, с удивительным благоразумием Законодателя, не представляет в пример таких людей, каковы были пророки Илья, которого Бог питал через воронов, или Моисей, Иоанн, и другие, которых жизнь сохранена Богом в продолжение многих дней, проведенных ими совсем без пищи.

Такие примеры для многочисленных слушателей Христовых могли показаться слишком высокими.

Поэтому Господь приводит в пример то, что у всех постоянно перед глазами – попечение Божие о птицах, беззаботно реющих по поднебесью, в пространствах воздушных.

«Взгляните, – сказал Христос, – взгляните на птиц небесных: они не сеют, не жнут, не собирают в житницы», чтобы приготовить для себя пищу, «и Отец ваш Небесный», пекущийся о них, «питает их. Вы не гораздо ли лучше их?»

Если Бог так печется о самых низших тварях, созданных на пользу человека, то неужели вам, людям, не даст Он того, в чем вы имеете нужду? Жизнь птиц ограничивается настоящею временною жизнию; однако же Бог и для них отверзает щедрую руку свою, и исполняет всяко животно благоволение. А вы предназначены для бессмертия: поэтому ваша жизнь несравненно драгоценнее в очах Божиих.

Будьте же уверены, что Отец Небесный, для сохранения вашей жизни, не оставит без удовлетворения необходимых ваших телесных потребностей, и что вам нет надобности предаваться чрезмерным о себе заботам.

Это не значит, что не нужно сеять, но – не должно заботиться; не значит, что не нужно работать, но – не должно быть малодушным и изнурять себя заботами, как будто от них, единственно, а не от помышления Божия, зависит жизнь!

Ведь и тело возвращает не пища, но промысл Божий.

«Да и кто из вас, – сказал Христос, – кто из вас заботясь», лелея свою плоть, «может прибавить себе росту хотя на один локоть», чтобы но своему желанию увеличить свой рост или продолжить свою жизнь, если нет на то воли Божией? К чему же предаваться излишней заботливости, когда она сама по себе не в состоянии произвести никакой существенной перемены в жизни, и тем более – продолжить жизнь?

«И об одежде, – продолжал Господь, – что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут? не трудятся и не прядут».

«Но Я говорю вам, что и Соломон во всей славе своей», при всей своей пышности и великолепии царском, «не одевался так, как всякая из них», потому что искусственные краски одежды составляют только подражание естественным краскам цветов, – различие между теми и другими такое же, какое между настоящими и поддельными драгоценными камнями, или какое между истиною и ложью.

«Если же траву полевую, – сказал Христос, – которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!»

Если Бог так промышляет о вещах ничего не стоящих, если Он облекает в такую красоту самое последнее Свое творение, – красоту вовсе для него ненужную, когда оно будет брошено в огонь; то подумайте, маловерные, ужели Отец ваш Небесный оставит без приличного украшения, даже без необходимой одежды вас, существа лучшие из всех земных существ, которым дал душу и тело, для которых сотворил все видимое, послал Пророков, дал закон и, в довершение всех бесчисленных благ, ниспослал Сына Своего единородного, Спасителя мира?

«Итак, – зная все это по вере в Иисуса Христа, – не заботьтесь», по слову Христову, «и не говорите: что нам есть? или: что пить? или: во что одеться? Потому, что всего этого ищут язычники», люди неверующие, которые не имеют понятия об истинном Боге, Отце и Промыслителе всех, не знают лучшей жизни, не мыслят о Небесах и оттого ограничивают свои заботы настоящею жизнию, – чрезмерно заботятся о пище, о питье и об одежде. Вы же не заботьтесь, – потому что вы люди верующие, «и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом». Ибо если Бог есть Отец, и притом Отец всеведущий и попечительный, то Он не может презреть детей Своих, находящихся в нужде, когда и земные отцы не делают этого.

«Ищите же, – сказал Христос, – во-первых», прежде всякой земной заботы о телесных и временных потребностях, ищите «Царства Божия и правды Его», то есть ищите того, чтобы сделаться членами благодатного Царства Христова, и в нем достигнуть праведности, или оправдания пред Богом чрез веру во Христа; «и это все», необходимое для временной жизни, «приложится вам» – присоединится как бы в придачу к тем бесконечным благам, для которых вы предназначены. Ибо вы не для того сотворены, чтобы только есть, пить и одеваться, но чтобы угодить Богу и получить будущие блага.

«Итак, не заботьтесь, – сказал Христос, – не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний», – присовокупил Господь, для большей вразумительности как бы олицетворяя время, – завтрашний день «сам будет заботиться о своем. Довольно для каждого дня своей заботы», своих трудов и злострадания: для чего же еще возлагать на него бремя и наступающего дня? Если будете завтра живы, то Бог и завтра, как сегодня, даст вам все для вас нужное; а между тем у вас есть важнейшая забота – о Царствии Божием, о спасении души.

Таким образом Христос Спаситель вместе и дарует нам свободу от излишних забот, и обращает душу нашу к предметам более необходимым.

11

Зная, что и для тех, которые отрешились от излишних житейских забот, чтобы беспрепятственнее посвятить себя попечению о духовных благах, и тем более, для людей беспечных в деле своего душевного спасения, особенную опасность представляет праздное наблюдение за поступками других и неблагонамеренная, недобросовестная и беспощадная оценка их, Господь Иисус Христос предостерегает Своих учеников от этого опасного греха, угрожая за осуждение ближних судом столько же строгим, сколько несправедливо и жестоко самое осуждение их.

«Не судите, – сказал Христос, – да не судимы будете». Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте и прощены будете.

«Давайте», оказывайте лучше снисхождение и милость вашим ближним, «и дастся вам» – от всещедрого Бога и от самих даже ближних – возмездие соразмерное, даже с избытком: «мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною, отсыплют вам в лоно ваше», подобно тому, как отмеривают без скупости какую-нибудь муку и отсыпают в пазуху бедняка.

«Ибо каким судом судите, таким судимы будете; и какою мерою мерите, такою же отмерится вам».

Или ты думаешь, что по доброжелательству осуждаешь грех, – с тем, чтобы исправить ближнего? Но исправлять может только тот, кто относится к согрешающему не с высокомерием старого судьи, а с братской любовью, не как враг, подвергающий за всякую провинность жестокому наказанию, а как врач, прилагающий лекарство к язве душевной. Если же ты сам – великий грешник, заражен какою-либо тяжкою и неизлечимою болезнью, то тебе ли беспокоиться о малом недуге ближнего и врачевать его?

Если же ты так строг в отношении к другим, что видишь и малые проступки или незначительные нравственные недостатки их, то почему столь невнимателен к себе, что не замечаешь и великих грехов или больших нравственных недостатков своих? Выражая эту мысль притчею, Спаситель сказал: «И что ты смотришь на спицу», маленькую острую часть какого-либо дерева или растения, «в глазе брата твоего, а бревна», большой части дерева, «в своем глазе не чувствуешь?»

«Или как можешь сказать брату твоему: «брат! дай я выну спицу из глаза твоего», когда сам не видишь бревна в своем глазе? а вот, в твоем глазе бревно!»

«Лицемер! вынь прежде бревно из своего глаза, и тогда увидишь, как вынуть спицу из глаза брата твоего».

Такими словами Господь снимает личину человеколюбия, которою обыкновенно прикрываются осуждающие ближних, и показывает настоящее расположение их сердца. Он дает понять, что всякий свое знает лучше, нежели чужое, и лучше видеть большее, нежели меньшее, и, наконец, больше себя самого любит, чем ближнего. Посему, кто говорит, что судит других, желая им добра, тот должен прежде пожелать его себе, которого грех и очевиднее и более. Если же он не радит о самом себе, то очевидно, что и брата своего судит не из доброжелательства, но из ненависти и желания опозорить его.

Сказал также им Иисус Христос, в пояснение этой мысли, притчу: «Может ли слепец водить слепца? Не оба ли упадут в яму?»

Это значит, что осуждающий другого, и сам делающий те же грехи, не менее слеп, как и осуждаемый им ближний; притом он такой слепец, который хочет руководить подобного себе слепца, но вместо того сам падает в ту же яму, то есть в те же пагубные грехи.

Еще поясняя ту же мысль сравнением, Господь сказал: «Ученик не бывает выше своего учителя; но и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его».

Значит, если ты, мнимый учитель и руководитель осуждаемого тобою ближнего, сам падаешь, как руководимый тобою ученик; то он может научиться у тебя только бесстыдству осуждать; потому что слыша от тебя укоризны и видя, что ты виновен во всем том же, он, обидевшись, станет укорять тебя самого, и, таким образом, навыкнет греху осуждения.

Пусть же лучше судит его тот, кто ни в чем подобном не согрешил, а не ты, восхищающий место учителя, тог да как недостоин быть даже учеником.

Такими великими и высокими правилами жизни, с одной стороны, обличались фарисеи, которые жестоко осуждали других даже за мнимое нарушение субботы, тогда как сами виновны были в тяжких преступлениях; а с другой стороны, оправдывалось то, что сам Господь Иисус впоследствии осуждал и обличал лукавых книжников; и фарисеев, лицемеров, не будучи нимало виновен в том, в чем обвинял их, и, как неимевший в Себе и тени греха, исправлял согрешения всех.

Да и Своим последователям Христос Спаситель– не дает решительного запрещения судить, то есть обличать или исправлять других, – по долгу, по любви к ближним; но говорит, что не должен судить других тот, кто сам в том же виновен, а тем более возбраняет нерадеть о своих собственных тяжких грехах и немилосердно восставать против чужих, маловажных. Ибо это содействовало бы увеличению зла, усугублению порочности, послужило бы к двоякому вреду – от нерадения о себе и от жестокости к другим.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю