Текст книги "Тайцзи. Секреты здоровья"

Автор книги: И-Шен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 5 страниц) [доступный отрывок для чтения: 2 страниц]

И-Шен
Тайцзи. Секреты здоровья

ВСТУПЛЕНИЕ

Китайская гимнастика тайцзи, как и цигун, неразрывно связана с древнейшими взглядами на мир, человека и природу. Согласно этим представлениям, человек способен раскрыть глубины своего существа благодаря высшей силе, которая дала начало самой жизни. Обретая ее свет, мы понимаем окружающее, видим в своей душе невероятные запасы сил, ступаем на дорогу постижения покоя, обретения умиротворенности и внутреннего единства. Этот верховный принцип пронизывает всю вселенную и поддерживает все в ней. Иными словами, под этим можно понимать великую энергию. Открыть ее в себе и помогают занятия тайцзи.

В земном мире нет ничего, что не отвечало бы главному условию – гармонии, соразмерности. Посмотрите, как органично вписаны в единую картину реки, леса, луга. Если где-то очень много воды, то в других местах ее обязательно будет мало. Этот закон дополнения и рассредоточения – условие общего баланса, сохранять который в себе самом и помогает тайцзи.

Все наше существование подчинено естественному течению жизни. Если у вас выдалась свободная минута, выберитесь на природу – к источникам нашего радостного настроя. Как величественны сосны, которые устремляются в небо, словно пытаясь достать своими верхушками облака. В летний день, скрываясь от зноя, так приятно спрятаться в тени этих великанов. Воздух напоен солнцем, легкий ветер приносит долгожданную прохладу. Тогда и понимаешь, как много красивого вокруг. Это порой трудно увидеть, но если получается, то можно найти и в себе особенные силы созидания и энергии творчества.

Как только мы пытаемся нарушить разумный ход жизни, сразу испытываем трудности. Недуги и расстройства – ответ на неумение подпитываться космической энергией и обращать ее себе в помощь. Этому приходится учиться. Тайцзи, в отличие от цигун, не наука «ходьбы», это – азбука движения, реализованной силы. Научившись ходить и двигаться (не только в физическом смысле, хотя придется действительно и ходить, и двигаться по-другому, непривычно, но, главным образом, – в духовном отношении) правильно, разумно, мы сохраняем больше сил на то, чтобы устранить препятствия, мешающие нам.

Любое действие, любое проявление активности человека должны быть в согласии с ведущим принципом гармонии. Если мы сумеем отказаться от насилия над окружающим миром, поймем живительную силу, разлитую во всех населяющих его созданиях, то и сами обретем покой.

Прежде чем вы начнете осваивать тайцзи, необходимо понять и принять важные условия:

• осознайте жизнь как ценность,

• направьте свои усилия на обретение покоя,

• созерцайте,

• учитесь расслабляться и сосредоточиваться,

• тренируйте способности своего разума.

Желания человека никогда не исчерпываются. Они ведут к недостижимому, вырывают человека из космического единства, создают раскол в его духовном мире и заставляют чувствовать дискомфорт, неудовольствие и страдание. Идеал – это избавление от всех желаний и погружение в созерцание.

В мироздании все и вся (и люди здесь, разумеется, не исключение) взаимосвязано и внесено в списки жизни. Наши судьбы разворачиваются в том, что есть сейчас, в настоящем. Следовательно, надо ценить имеющееся, сегодняшнее, что, в свою очередь, повышает ценность прошедшего. Так мы преодолеем неизбежный ход времени и постигнем тайну того, что называется «недеянием». Важно суметь войти в сферу абсолютной безмятежности, как бы снова собрать себя воедино. Тайцзи – практика такого собирания.

Занимаясь тайцзи, даже на начальном уровне, вы привыкнете к правилам сбалансированности энергии внутри вас и откроете каналы обмена световых потоков, которые и дают человеку здоровье. Однако необходимо научиться удерживать свет в себе, для чего разработаны специальные методы концентрации. Это не только чисто физический труд, но и подлинно духовная работа. Вы станете совершенно уравновешенным человеком, в вас раскроется, как бутон, «золотое сердце» – истинная человеческая природа, наполненная изначальной, от сотворения мира, энергией. Тайцзи, как и цигун, ее восстанавливает.

Получая поддержку космической силы, мы можем разрывать границы времени и пространства. Когда мы смотрим на окружающее нас, то видим лишь внешнее, как бы «обертку» мира. Закройте глаза и сосредоточьтесь. Свет повернется внутрь. Энергия пронизывает вас, освобождаются тело и дух. Но это не эгоистическое стремление выделиться и приподняться над другим. При особом умственном настрое и концентрации света в себе человек ощущает настоящий полет.

Самый простой способ настроиться на обретение энергии света – сесть, успокоиться, постараться посмотреть на кончик носа и увидеть «третьим глазом» свой духовный, энергетический центр, свое сердце. Это открывает свету путь. Он начинает поступать с нижнего своего постамента – в районе солнечного сплетения – и распространяется по духовным каналам. Дышите через нос, отвлекитесь от всего. Мысли не касаются ничего постороннего. Они, как сердце, сосредоточены на духовном свете. Такой настрой позволит вам воспринять точку творческого света (ян).

ИНЬ-ЯН

Когда мы говорим о человеке и мироздании, касаемся законов восприятия энергии, то обязательно должны сказать и о двух началах, без понимания которых трудно правильно представить себе тайцзи. Это, конечно, иньи ян.Две составляющие всего. Обычно под ними подразумевают соответственно женскоеи мужское начала, тьмуи свет, покойи движение. Ни одна из сторон не может быть абсолютной доминантой, обе уравновешены и соразмерны. Все разделено этими полюсами и одновременно сближено ими. Это две части одного целого.

Такое единство противоположностей символизирует круг, разделенный на две половины волнообразной линией. Одна половина – темная, женская (инь), другая – светлая, мужская (ян). В центре каждой находится маленький кружок: на черном – белый, на белом – черный. Это знак взаимосвязанности начал, их сбалансированности. Графически символика инь и ян отражает одновременно статику и динамику, время и вневременность, пространство и внепространственность. Два начала не только пребывают в равновесии, но и создают напряжение, которое ведет к развитию. В Китае считают, что инь предшествует ян. Первый принцип – мягкий, пассивный. Он связан с водой, ночью, землей. Второй – активный, рациональный. Он соотносится с небом, горами как местом верховного света, солнечным днем.

В теле человека с инь связаны почки, легкие, селезенка, печень, с ян – желудок и кишечник. Первый принцип – холодный и спокойный, второй – горячий и подвижный. При нормальных условиях происходит переход из одного состояния в другое, и это процесс бесконечный. Чтобы ощутить полноту жизни, пребывать в здравии и гармонии, человеку необходимо научиться не нарушать в себе баланс двух начал. Иначе это может привести к болезни – физической и духовной, и даже к смерти.

Два начала определяют все многообразие явлений в мире в целом и в самом человеке в частности. При этом тело человека представляется как малый космос, до деталей повторяющий большой. Подобно капле воды, в которой отражается океан. Или как две части вселенских вод: верхние и нижние, океан небесный и океан земной. Но надо помнить, что человеку предстоит подняться к свету, воспринимая его в самом себе и узнавая в сотворенном из тьмы мире. Более того, ему нужно проникнуть через этот свет к первоначальному единству. Если человек поглощается токами внешней жизни, то его тянет вниз, в мутные воды, к гибели духа. Если же он сосредоточен на внутреннем, то ему открываются горы и счастье озаренного светом существования. Он может почувствовать движение и накопление энергии, а помогает в этом принцип недеяния, который вовсе не значит «не действовать». Это внутреннее безмолвие, минимум усилий при максимуме эффекта. Поступок в согласии с собой и природой, а не вопреки ей. Вы всегда можете повлиять на события, не раздражаясь, не кипятясь и не предпринимая каких-то особых мер. Нужно лишь довериться внутреннему свету, который поможет вам удовлетвориться имеющимся. Но надо уметь находить путь, чтобы не идти, а взлетать.

Взаимодействие инь и ян связано с пятью элементами. Они есть формы проявления ци(энергии). Прежде всего это Вода(предельный покой и концентрация). Если воду не тревожить, то она пребывает в состоянии равновесия – гармонии между статикой и динамикой. Посмотрите на реку, на ее течение: вы видите, кактечет вода? И видите, и не видите.

Второе состояние образуется из первого: энергия начинает расширяться, разрастаться. Это Дерево. Поразительно, насколько быстро в Петербурге весной распускаются листья на деревьях. Еще вчера были почки, а сегодня уже пробились первые листья, через пару дней – дерево зелено и тянется ввысь. Такое разрастание энергии не может продолжаться долго, оно вскоре превращается в равномерное ее высвобождение.

Третий элемент – Огонь. Он поддерживает высвобождение энергии в течение продолжительного времени. Но и огонь угасает. Костер вспыхивает, быстро разгорается, но, если дрова сухие, прогорает.

Четвертый элемент – Металл. В металле энергия концентрируется.

Все названные четыре элемента уравновешивает пятый – Земля, их основа.

Если инь и ян – фундамент мироздания, то элементы – строительный материал. Из них сложено абсолютно всё! Это вселенная энергии, которой управляют инь и ян.

ТРЕБОВАНИЯ К ВЫПОЛНЕНИЮ УПРАЖНЕНИЙ

Понятие тайцзипереводится как «великий предел». Это означает взаимосвязь всех элементов, людей, предметов – всего, что есть, существует, живет. Во вселенной, где и время, и пространство накладывают на все свой отпечаток, любая составляющая зарождается, существует и умирает. День сменяется ночью, ночь уступает место дню. Солнечный свет передает эстафету лунному и т. д. Принципы взаимопроникновения и взаимоприсутствия отражаются и в тайцзи. Высшее первоначало, с одной стороны, предполагает постоянство, уравновешенность, что передается в знаке тайцзи изображением круга с половинками инь и ян, а с другой – текучесть, изменчивость, переходность, что показывает кривая линия, разделяющая две части мироздания – верхний и нижний его уровни.

Тайцзи представляет собой синтез религиозных, философских представлений, а также набор медицинских и специальных воинских техник. При этом телодвижения проистекают из работы мысли, что стимулирует движение ци в организме. Энергия достигает конечных точек, связывая все органы, и возвращается в исходную. Такая мыслительная работа позволяет накапливать и удерживать ци внутри. В результате гармонизируется состояние организма и духа.

Если, рассказывая о цигун, мы отмечали ряд статических и динамических упражнений, то тайцзи, по сути, – именно подвижные упражнения. Здесь придется приложить ряд усилий, чтобы добиться максимального эффекта.

Для начала отметим главные принципы тайцзи.

Прежде всего – это умение согласовывать движения с умственным настроем и правильным дыханием. Эту идею гармонии подчеркивают китайские названия многих движений. В переводе на русский язык они звучат примерно так:

• Ветер срывает листья лотоса.

• Журавль расправляет крылья.

• Павлин распускает хвост.

• Разгоняя облака.

Известны десятки вариантов русских названий движений тайцзи. Большинство из них передают именно то чувство гармонии, о котором говорится во всех оздоровительных системах Востока.

Очень важно не раздражаться, не суетиться, не нервничать. Концентрация внимания и воли, собирание воедино всех сил для правильного прохождении ци во время упражнений – непременное условие успешного освоения практики.

Это позволяет не отступать от следующего принципа – управления движением ци, без чего эффект занятий резко снижается. В известном смысле, такова первоначальная цель, к которой мы стремимся, обращаясь к тайцзи. Конечная же – изменить себя, чтобы стать лучше, моложе, умнее, спокойнее, одним словом – совершеннее.

Помимо уже перечисленного важны и собственно физические характеристики. Вам предстоит научиться правильно держаться, выбирать основную стойку и многим другим правилам движений.

Немало упражнений приводят к подъему ци. Важно, чтобы энергия не проникала слишком высоко – к голове, дабы избежать скачков кровяного давления. Поэтому не наклоняйте и не опускайте голову. Ни в коем случае не запрокидывайте ее. Когда вы держите голову прямо, это помогает получить космические импульсы. Вы тем самым вписываетесь в единство вселенной. Кроме того, освобождаются каналы тока крови и открывается высшая чакра, на что и направлены упражнения.

Шейные мышцы не должны быть напряжены. Вам придется вращать шеей, но делайте это четко и быстро. Мышцы лица также расслаблены, но не вялые. Помните, что тайцзи – это сила при минимуме усилий, мощь при обычной сдержанности, воля, собранная в кулак, при отсутствии насилия над собой, деяние при внешнем «недеянии».

Губы держите прикрытыми, зубы слегка сожмите. Языком почувствуйте небо и верхний ряд зубов. Это такое же непременное условие правильной позы, как и другие положения, рассматриваемые в этой главе.

Смотрите перед собой, как бы вглядываясь в горизонт, к которому вы идете, овладевая тайцзи.

Циркуляция ци в организме означает также и нисхождение энергии к точке, которая расположена в районе пупка. Чтобы вы почувствовали, как ци проходит по органам, не следует закрепощать грудные мышцы, но вместе с тем слегка втяните грудь, чтобы ци могла свободно проходить по каналам, расположенным в позвоночнике.

Одновременно старайтесь напрячь спинные мышцы. Плечи при этом не должны подниматься. Плечевые суставы свободны, ведь вам предстоит делать и круговые движения. Руки согнуты в локтевых суставах. Локти несколько опущены. Кисти не зажаты, пальцами рук вы будете совершать сжимания и разжимания.

Руки не прижимаются к туловищу. Ци не только поднимается или опускается, но еще расширяется и сужается. Чтобы дать простор этому течению, откройте подмышечные впадины.

Поскольку тайцзи – динамические упражнения, многое зависит от того, насколько устойчиво вы стоите. Эту устойчивость придают вам не только мышцы ног, но и расслабление поясничных мышц. В итоге ваше тело гибко и твердо одновременно. Живот слегка втянут.

Шаги, которые вы делаете, не должны быть ни большими, ни маленькими. Во всем руководствуйтесь принципом золотой середины. Колени согнуты, словно вы приседаете.

Прежде чем вы обратитесь к комплексам упражнений, потренируйтесь принимать правильное положение в пространстве. Это предполагает, что ваше тело как бы описывает ряд линий. Первую из них образуют кончик носа и пупок. Вторую – копчик и пятки. Третью – колени и большие пальцы ног.

Определенные требования предъявляются и к самим движениям.

Тайцзи предполагает разделение всего на пустое и полное. Это особенно важно, если движения делаются с опорой на одну ногу. Например, в случае, когда вес тела переносится на правую ногу, именно она становится «полной», а левая при этом – «пустой», и наоборот. Понимание такой закономерности поможет добиться плавности движений, устойчивости положений и гибкости.

Главный акцент во время движений должен делаться на проявлении силы ума, а не мышечной мощи, которая здесь вторична. Ваше тело свободно, оно не закрепощено. Не допускайте задержки прохождения ци (помня при этом о недопущении ее к голове). Все меридианы вашего тела, о которых я расскажу чуть ниже, следует открыть. Именно внутренняя свобода и дает силы и здоровье. Насилие над собой приведет к негативному эффекту – вы не только не получите пользы, но можете навредить себе.

Свободное прохождение ци направляется вашим разумом. Поэтому все, что вы делаете, руководствуется не эмоцией и чувством, а сосредоточенностью мысли и концентрацией сознания.

В тайцзи прежде всего подвергается изменениям ваш дух. Он – глава всему. Если вы добьетесь улучшений в вашем настрое, понимании и восприятии жизни, то сможете скорректировать и физическое состояние. От того, насколько укрепится дух, зависит и легкость выполнения упражнений. Согласно распределению ци, ваши руки и ноги проделывают открывающие и закрывающие движения, направленные вперед и к исходному положению. Это живая иллюстрация единства инь и ян.

Небольшое напряжение, которое вы почувствуете, следует сочетать с расслаблением – внутренним и внешним. Но никакого насилия, никаких сверхнагрузок. Тайцзи – не пытка, не издевательство над организмом, а способ, позволяющий найти свое место в мироздании.

От умения вовремя расслабиться зависит и плавность движений: они не должны быть прерывистыми или резкими. Все движения следуют одно за другим, остановок делать не следует. Вы как бы совершаете круг. Сначала это может показаться сложной задачей, потому что требуется запомнить отдельные детали. Однако помните о золотом правиле даже в самом начале изучения тайцзи: движения – как волны, как дуновения ветерка, как медленный ход облаков. Дыхание – спокойное, полное.

КАНАЛЫ ПРОХОЖДЕНИЯ ЦИ

Чтобы вы могли точно контролировать прохождение ци, следует знать главные каналы в теле человека. Они соединяют все органы в единое целое. Именно поэтому изменение в одной точке, через которую проходят каналы, благотворно или, напротив, отрицательно сказывается на состоянии организма в целом.

Первый канал начинается чуть ниже пупка, далее проходит к горлу и нижней челюсти. После этого поднимается к глазам. По нему осуществляется управление инь.

Следующий канал берет свое начало внизу живота, проходя через промежность. Далее канал идет вдоль позвоночника, одна из его ключевых точек – на задней стороне шеи. Поднимается он к макушке, к высшей чакре, далее проходя посередине лба к носу. Это управление всеми проявлениями ян.

Два названных канала считаются основными. Когда вы делаете упражнения цигун или тайцзи, то старайтесь представлять себе прохождение ци по ним и помните, что энергия управляется вашим разумом.

Канал легких открывается в области, где расположены селезенка и желудок. Его путь лежит к толстой кишке и отверстию желудка. Важный орган, который он пересекает, – это диафрагма, откуда канал достигает легких. Его дальнейшее следование – по границе плеча к каналу перикарда. Выходит он через точки на локте и далее по предплечью – к запястью. Заканчивается канал на кончине большого пальца.

В нашем теле есть еще канал трех протоков, начинающийся на кончике безымянного пальца. Затем он проходит по руке к плечу и ключице, оттуда – по груди и сквозь диафрагму. Его ответвление поднимается по шее к уху с задней стороны, окружает лицо и завершается около глаза. Другое направление – от уха (задней стороны) к наружному уголку глаза. Этот канал отвечает за распределение энергии по всему телу и является средством поступления жизненных сил в организм человека.

Около сердца берет свое начало сердечный канал. Его путь пролегает вниз – к точкам, где проходит канал трех протоков. Ответвления направляются в области подмышек. Оттуда канал поднимается к руке и по ней – к центру ладони, заканчиваясь на кончике среднего пальца. Канал сердца имеет особое разветвление. Одна его ветвь пролегает к легким, от них к подмышечной впадине, к локтевому сгибу и по предплечью к ладони. Завершается ветвь на кончике мизинца. Еще одна ветвь канала проходит к горлу и глазу.

Канал селезенки пролегает от большого пальца ноги до корня языка. Он проходит через стопу, мимо коленной чашечки по внутренней стороне бедра. Поднимается к брюшной полости, захватывает селезенку, желудок и диафрагму, прежде чем достичь языка.

Путь канала толстой кишки начинается на кончике указательного пальца и пролегает к запястью. Оттуда по тыльной стороне предплечья он идет к локтю и плечу. Проходит через легкие, диафрагму и толстую кишку. Захватывает шею, десну и заканчивается на носу.

Канал тонкой кишки начинается на кончике мизинца. Далее он пролегает через кисть и предплечье к плечу. Оттуда по лопаточной области, мимо надключичной впадины к сердцу. Его дальнейшее следование – вдоль пищевода, через диафрагму и желудок к тонкой кишке.

Канал желудка открывается на носу, продолжаясь на кончике носа, идет по верхней десне, вокруг губ, к уху и далее по лбу – там, где начинаются волосы. Далее он разветвляется. Одно направление – по горлу, сквозь диафрагму к селезенке. Другое – от надключичной впадины к области нижней части живота (боковой стороне), через почку к пупку. Третье – от нижней части желудка к низу живота (боковой стороне), далее по бедру к голени и стопе. Заканчивается это ответвление на кончике второго пальца ноги.

На мизинце ноги начинается канал почек. Далее он следует по стопе к пятке и пересекает каналы селезенки и печени, поднимается к точке на коленной чашечке, пролегает через основание позвоночника к почкам и мочевому пузырю. Ответвляется также к печени, диафрагме, в легкие и к корню языка.

Канал мочевого пузыря начинается в углу глаза и уводится по лбу к точке на макушке. Он следует к основанию затылка, охватывая мозг, далее – вдоль позвоночника к брюшной полости, спускаясь к почкам и мочевому пузырю.

На кончике большого пальца ноги начинается канал печени, следующий по краю стопы и по ноге к лобку. Он пролегает вокруг гениталий и проходит внутрь к печени, затрагивая и желчный пузырь. Его дальнейший путь лежит к диафрагме и ребрам, оттуда по трахее – к горлу и глазам. От глаз – по лбу к темени.

Особый канал – желчного пузыря. Он открывается в углу глаза и идет к височной области. Далее по заушной части спускается к плечу и надключичной впадине. Одно из его ответвлений спускается от наружного уголка глаза, после чего возвращается к области над глазной впадиной, откуда, спускаясь по шее, груди и проходя через диафрагму, достигает печени и желчного пузыря. Проходя далее к низу живота и обходя вокруг лобка, ответвление пролегает в область бедер.

Жизненная энергия циркулирует в теле по этим главным «руслам». Вы концентрируете энергию и обеспечиваете ее поступление к тем или иным органам, что и ведет к оздоровлению. Помните лишь о свободной и постоянной циркуляции жизненной энергии в организме. Правильно организованные занятия тайцзи приводят к ритмичным колебаниям инь и ян, отчего и зависит физическая и духовная молодость.

Помимо каналов поступления энергии в китайской системе оздоровления и совершенствования жизни очень важное место отводится связи органов с основными элементами, из которых состоит все в нашем мире. Так, считается, что металл связан с легкими и толстым кишечником, дерево – с печенью и желчным пузырем, вода – с мочевым пузырем и почками, огонь – с сердцем и тонким кишечником, а также с каналом трех протоков, земля – с селезенкой и желудком.

Согласно этим связям, движения в тайцзи пробуждают определенный элемент. Поворот налево – воду, направо – огонь, движения к центру – землю. Если же рассматривать соответствия сторонам света, то металл – это запад, дерево – восток, вода – север, огонь – юг, центр же соответствует земле.

Любая восточная практика предполагает широкие познания в культуре, философии и жизненных представлениях ее народа. Каждое оздоровительное движение – знак и ритуал, позволяющий вписаться в систему мироздания и получения жизненных сил.