Текст книги "Судьба бытия"
Автор книги: Юрий Мамлеев
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 6 страниц)
По существу, как точно определил Шуон (Schuon), «рай» – это такая же тюрьма для посвященного, как земной мир – тюрьма для истинно верующего. Рай, во всех его вариантах, primordial state есть в своем позитивном аспекте лишь средство ступень, платформа, а в своем негативном аспекте (ибо все существующее, кроме Бога, имеет свой позитивный и свой негативный аспект) есть не что иное, как обычная метафизическая иллюзия.
Кроме пути йога, существуют и иные пути Богореализации (например, минующие последовательные ступени). Один из них – путь, по которому следовал великий сейдж современной Индии Рамана Махарши (Ramana Maharshi). В некоторых случаях Богореализация как бы прирожденно открыта человеку, «дана» ему как дар. Кроме того, необходимо знать, что важнейшим аспектом высшего индуизма является синтез метафизических Знаний и практики, в которой по существу Знание и практика становятся тождественными. Знание в Индии никогда не остается только теоретическим, ибо подобное формальное знание собственно не является даже Знанием в метафизическом смысле этого слова.
Кроме того, важнейшим требованием является познание Бога в Его реальности, таким, каким Он есть, а не таким, каким Он представляется на «обычном» уровне, связанном с текстами, символикой, историей, мифологическими образами, не говоря уже о частных случаях непроизвольной религиозной фетишизации (и антропоформизации) представления о Боге[35]35
35 В буддизме есть формула «Убить Будду», т. е. перестать поклоняться Будде, но реализовать состояние Будды внутри себя. [Примечания автора]
[Закрыть]. прежде чем приступить к точному истолкованию стиха («…восстану Тем, Кто непостижим ни одним умом»), следует отметить, что путь Богореализации связан с духовной техникой кардинального и постоянного «отказа» от отождествления себя со всем тем, что не есть Бог. Таким образом, он связан с прекращением отождествления себя со своим телом, психикой, умом и прежде всего с Эго – временным индивидуальным я. То, что остается при отказе от такого отождествления то, что скрыто за занавесью феноменального – и есть искомое божественное Я[36]36
36 Богореализацию (или Освобождение) следует также отличать не только от «спасения души» (т. е. сохранения ее первоначального адамического статуса), но даже и от всех форм так называемого обожения. Богореализация не предполагает в качестве конечной цели «богочеловечество», наоборот, при полной Богореализации всякая связь с «человеческой природой» уничтожается и тот, кто имел оболочку человека, оказывается тем, кем он есть в своей последней глубине, т. е. не чем иным, как Богом. Таким образом, сама «идея» реализации Абсолюта ни в коей мере не предполагает какое-либо «обожествление» человека, скорее напротив: человеческая личность приносится в жертву, чтобы реализовать неизмеримо более высшее… Обожение же, т. е. постепенное вхождение божественной природы в человека (при одновременном сохранении человеческой), является в некоторых вариантах индуистской практики (например, в высшей йоге) лишь предварительной ступенью Богореализации (это обожение, например, включает «приобретение» божественного бессмертного нетленного тела, власти над космосом и т. д… т. е. всего того, что входит в практику высших йогов Индии). При обожении. человек становится Богочеловеком, несущим в себе две природы, человеческую и божественную. При дальнейших же этапах присутствие человеческой природы становится ненужным – и школы высшей йоги заканчиваются практикой полной Богореализации, окончательно завершающейся после «смерти», после уже формального ухода с земли в жизнь бесконечного Бога… Таким образом, это постепенное восхождение, хотя – при определенных условиях – возможна более «непосредственная» «неступенчатая» Богореализация, минующая некоторые предварительные этапы. Такое обожение (и даже Богореализацию) следует отличать от Боговоплощения в человеческой форме, концепция и, если так можно выразиться, «практика» которой подробно известна в Индии. Но пути сверху-вниз и снизу-вверх где-то смыкаются, поэтому по своей природе Кришна (один. из случаев полного Боговоплощения) и, например, Рамана Махарши (случай Богореализации) – едины, существенное различие касается лишь характера манифестации: Бог, воплотившийся в человеке, приходит в Славе своих полных возможностей, в то время как человек, завершающий дело Богореализации на земле, только входит в Океан Божественной реальности. Мы сознательно не касаемся здесь проблемы множественности «Я» и Единства Бога – предназначая эту сложную проблему для специальной главы. [Примечания автора]
[Закрыть], найти которое и отождествить себя – или свой центр самобытия – с ним и является «задачей», одна из трудностей которой заключается в «неуловимости» божественной «искры», ее природы, скрытой в человеке (и то же время в явном и определяющем присутствии ее).
Итак, этот "божественный остаток" (не имеющий ничего общего с умом, эго и индивидуальностью) практически невыразим в словах (ибо по-настоящему познаваем метафизическим молчанием), но существует возможность его косвенного выражения в словах, именно благодаря присущей Слову "негативной силе", т. е. способностью слова «выразить» (точнее "вызвать") то, что в нем непосредственно не содержится.
"Слова" же, о которых идет здесь речь, – не что иное, как определенные мистические или точнее метафизические формулы, которые используются на пути Богореализации. Брамины, например, используют эту негативную силу слов и формул, чтобы вызывать, созерцать и «фиксировать» Реальность того, что невыразимо (чтобы постоянно жить в этой Реальности).
Например, известны такие формулы Богореализации (которые используются для соответствующего созерцания): "Я есть Брахман"[37]37
37 Любая из этих формул, например, «Я есть Брахман» ничего не выражает, если это лишь ментальная формула, остающаяся в сфере ума. Она действенна только тогда, когда благодаря благодати и тайной силе негации, в ней заключенной, она выходит в сферу метафизически активного Молчания, в сферу Брахмана, в сферу над-ментальную, в вечный Источник Ума (а не в саму область ума как такового). Будучи просто умственным упражнением, эта формула ничего не дает. [Примечания автора]
[Закрыть] или «Я есть То».
На мой взгляд, иная формула: "Я есть Я"[38]38
38 Уже подмеченное некоторое сходство этой индуистской формулы со словами (именем), которыми Бог «определяет» (называет) Себя в Библии («Я есть Кто я Есть») – очевидно. [Примечания автора]
[Закрыть] (или Я = Я) наиболее из всех возможных[39]39
39 Существуют и другие варианты, например: «Я есть». [Примечания автора]
[Закрыть] глубинна. Она обладает, в моем опыте, наибольшей силой внутреннего вызывания той Реальности, которая" идентична Богу или Абсолютному Я и наиболее полно ее выражает.
Суть этой метафизической формулы заключена в совокупности следующих моментов:
1. Эта формула устанавливает тотальный акт самотождества, благодаря которому «реализуется» чистое, вечное Бытие, точнее, Самобытие, ибо такое Бытие является высшим проявлением бытия для самого себя, в котором Знание о своем бытии и само Бытие слиты во Единое.
2. Реальность, вызываемая этой формулой, т. е. чистое, равное Себе Я находится по ту сторону мыслительных процессов, являясь, однако, их неподвижным Источником.
3. Это Я – абсолютно, т. е. оно «находится» вне изменений и времени, всегда равно Самому Себе и не зависит от феноменального мира.
4. Таким образом, можно также «назвать» это Абсолютное Я – чистым Сознанием без объекта сознания, или Сознанием в Самом Себе, Сознанием для Себя, Сознанием, созерцающим самое Себя.
Само собой разумеется, что все эти формулы реализации Абсолюта являются только одним из средств, чтобы – при правильном и постоянном их медитативном использовании – войти в невыразимую сферу Абсолютного Я. При этом важен результат, т. е. постоянное пребывание в этой Реальности, которая неизвестна при обычном состоянии человеческого сознания.
Формула Декарта "Я мыслю, следовательно я существую" вдруг может зазвучать парадоксальным и перевернутым образом: "Я не мыслю, следовательно, я существую". Абсолютное Я – скрыто за занавесом мыслительного процесса, а весь этот процесс, привязанный к феноменальному миру, является просто Его проекцией. "Не думать" и в то же время «быть» – значит проявить высшую активность трансцендентного Безмолвия, значит «переживать» не цепь мыслей, а чистую основу мыслительной реальности, освобожденной от дифференцированных мыслей. В конечном итоге – это значит реализовать Вечный Источник самого мышления и проникнуть в Божественное Ничто, которое равносильно полной потенциальности Всего Существующего.
В то же время формула "Я есть Я" дает возможность проникать в наиболее глубинные бездны вечного Самобытия и любить его бесконечной любовью.
Ею выражается в конце концов – сама тайна Я.
Очень важно понять – особенно для западного читателя – что вхождение в сферу Абсолютного Я – не есть, как совершенно очевидно, "психологический процесс", так как сфера Ат-мана не имеет ничего общего с таким детерминированным условием нашего мира явлением, как «психика». Этот процесс по своей сущности метафизический.
Сфера "Я есть Я" означает (при условии правильного вхождения в нее) самоотождествление себя с вечной реальностью, которая на дуалистическом уровне мета-познания называется «Богом». Фактически же на уровне не-дуализма – это сфера Бога как Он есть, "как Он дан изнутри", а не как Он дан косвенно и символически, сквозь мутное стекло. Эта вечная реальность и есть подлинное Я того, кто называл или называет себя человеком – и слово Абсолютное Я здесь наиболее точное, насколько вообще в этой сфере можно быть «точным» с помощью слов.
Таким образом, конечная цель человека – это приход к собственному, вечному, бессмертному Я, которое не имеет ничего общего с психикой, умом, индивидуальным Эго (ложным, временным я-паразитом), и пребывание в котором (в этом бессмертном Я) фактически означает конец всем ложным отождествлениям.
Приход к вечному Я не есть психологический или ментальный процесс[40]40
40 Если вы будете, например, думать о себе как об Абсолюте, то сие есть nonsense, не имеющий никакого отношения к Реализации Абсолюта, ибо задача заключается в том, чтобы «быть» Абсолютом. [Примечания автора]
[Закрыть], а, наоборот, является уничтожением всякой психологии и ментальности, всякого отождествления себя с умом и со своими мыслями (не говоря уже о теле). Он означает скачок из царства человеческого ума в скрытое неуничтожимое неподвижно-блаженное царство трансцендентного Молчания и сверхразума, подлинная природа которых невыразима в словах. Это – переход в иной «пласт» внутренней реальности, далекий от обычной, знакомой людям жизни психики.
В конечном итоге, – это реализация самого Абсолютного Источника, по сравнению с Которым все видимые и невидимые вселенные, вместе взятые, все оккультные силы и энергии – не более, чем тени в божественном Трансцендентном Зеркале.
Человек, осуществивший до определенной степени эту реализацию при земной жизни, фактически уже не является человеком, а только носит его оболочку. Его видимое формальное существование в качестве «человека» – не более, чем дым, скрывающий Вечность от профанов. После его «смерти» происходит только исчезновение «дыма» – и ничего более. Остается вечное Я, реализующее себя до Океана бесконечных возможностей Абсолюта (например, от схождения вниз, в оболочке форм, если такая жертва нужна – до творения миров).
Он становится Целым включенным в Целое. Но реализация Абсолюта невозможна без уничтожения в себе Эго – временного, индивидуального, человеческого я, с которым обычно человек себя отождествляет, т. е. с определенной суммой умственных и психофизических качеств, имея в виду которые, мы говорим "я человек", я – Петр, Андрей, Джон, etc. Уничтожение в самом себе (распятие) этого Эго – и есть одна из самых трудных задач на пути к реализации Абсолюта. Тем более, что Эго, без которого невозможно существование в качестве индивидуума, является необходимым и неизбежным моментом космологического Бытия (не говоря уже о концепции «духовного» и «чистого» Эго). Но без уничтожения Эго – «доброго» или «злого» – невозможна более глубинная задача – прорыв в надиндивидуальное бытие.
Разумеется, в этой главе мы не можем объять всю духовную технику и стратегию Богореализации – этому надо посвятить специальное исследование, что не входит в задачу этой книги (не говоря уже о том, что эта, так называемая «стратегия» – должна в большинстве случаев передаваться устно и с помощью благодати).
Но одним из важнейших моментов Богореализации (и восточной практической метафизики вообще) является, как мы уже говорили, "познание Бога как Он есть", т. е. познание Бога «изнутри», как реальности. Это означает, что человек реально погружается в Абсолютное Я, скажем, в том же смысле, в каком обычный человек живет на уровне ментальном, на уровне психики, эмоций и т. д.
Тогда – и только тогда – уже действительно рушатся «перегородки» между «человеком» и Богом и для человека отпадает необходимость в косвенных (религиозных) связях с Абсолютом, без которых он погиб бы метафизически на своем прежнем, обычном уровне.
Это погружение в Бога, как в свое собственное абсолютное бытие, означает также конец всем тайным и явным метафизическим опасностям и подводным камням, которые неизбежны были ранее и суть которых в искаженном восприятии человеческим сознанием божественной реальности или в принятии за эту реальность того, что к ней не имеет отношения ("ложный свет" и т. д.).
Однако Богореализация – исключительно трудная задача, особенно в наше время, тем более не в Индии, и малейшее обольщение на этот счет грозит катастрофическими последствиями. Никогда нельзя терять связи с той Традицией, в которой человек родился (если это истинная духовная традиция как Православие, например), несмотря на любые метафизические путешествия. Одна из причин этого – нельзя выходить из духовного покрова (экрегера), создаваемого той или иной истинной религиозной традицией для защиты человеческой души после смерти. Забвение этого принципа и нелепое полагание на самого себя в условиях послесмертного мрака и хаоса может иметь фатальные последствия. Нельзя переоценивать свои метафизические возможности. Богореали-зация исключительный феномен, до известной степени исключительный даже в самой Индии и на Востоке. Но в то же время все сказанное не означает совета трусливо отказываться от своей метафизической свободы – но только в том случае, если вы действительно можете правильно ей воспользоваться и правильно оценить свои данные. Любая метафизика – это хождение по веревке над бездной. Должно быть нечто внутри вас или истинный Учитель, истинная школа – что «подсказывало» бы вам правильные шаги. Нужны «данные» и нужна благодать – для любого метафизического шага.
Что происходит после смерти с человеком, который при земной жизни завершил путь реализации Абсолюта? Еще раз: согласно Веданте, такой человек идет дорогой Солнца, а не дорогой предков, дорогой Божества, и при завершении Бого-реализации уже не возвращается в космос (если не захочет сделать это сознательно). Практически такой «человек» может делать со своей «душой» все, что он хочет. Естественно, он навсегда входит в Божественную сферу, уже во всей полноте ее бесконечных возможностей.
Как уже говорилось, последнее не исключает свободного возвращения на любой из бесчисленных космологических планов Вселенной (а не только в наш мир, конечно). Но такое возвращение будет уже не чем иным, как Боговоплощением, выходом сверху вниз, причем, разумеется. Бог может воплощаться не только в человека. В индуизме мы находим грандиозную теорию, панораму и исторические свидетельства разных Боговоплощений.
И вот только теперь мы можем, наконец, вернуться к «расшифровке» стихотворения великого Руми.
Думаю, что читателю теперь уже совершенно ясно, что имеет в виду восточная метафизика, когда говорится о метареинкарнациях. Полнейшей бессмыслицей было бы утверждение, что перевоплощается, оставаясь идентичной, "индивидуальная душа" – ибо что может быть общего у «зверя», и у «человека» в этом смысле? Что общее между «душой» "растения", «зверя», "человека" и т. д.? Какая индивидуальная душа присутствует во всех них, как та же самая, если здесь налицо принципиально разные ступени бытия?
Но что же тогда является критерием идентичности, критерием тождества?
Ясно, что единственно объединяющим началом является здесь самотождественный корень, единый центр самобытия, высшее выражение которого Я есть Я. В самом Абсолютном Я находит себе выражение этот центр самотождества. От него же самобытие проецируется в нижние ступени жизни.
Таким образом, объединяет все эти существования в единую цепь самобытия не что иное, как Самость, мое Я, мое Абсолютное Я, благодаря которому мое бытие в качестве «зверя», так и в качестве «человека» и т. д. является "моим бытием".
Следовательно, можно сказать, что «перевоплощается» в этой цепочке существ само Я, точнее, оно, оставаясь равным себе, одевается в различные оболочки ("зверя", «человека» и т. д.). Разница состоит лишь в том, что хотя в любом из этих случаев Абсолютное Я присутствует, но в большинстве случаев как бы «незримо», лишь проецируя бытие в низшую форму жизни и только начиная с человека Оно присутствует более явным образом – по крайней мере в некоторых даже актуально. Иными словами. Бог присутствует во всех, но только в человеке Он начинает жить – примерно так говорил Фома Аквинский.
Естественно, своего полного выражения Абсолютное Я достигает не в человеке, а только в Себе Самом, т. е. в Боге. Это стихотворение и заканчивается намеком на акт Богореализации, при котором приносится в жертву предыдущая ангельская сущность. Иными словами, чтобы быть Богом, надо уничтожить (пожертвовать) прежние Эго, прежние состояния, какими бы высокими они ни были, принеся в жертву все, что не есть Бог.
…"Кто непостижим ни одним умом" – самоочевидно, что Бога нельзя «понять» человеческим умом, даже Божественный Интеллект, единосущный Ему, не исчерпывает Его: Бога можно «понять» только, если Им «быть», ибо трудно утверждать, что Бог непознаваем для Самого Себя.
Но в связи с вышеизложенным хотелось бы еще раз обратить внимание читателя на одну из величайших метафизических проблем – множественности Я и Единства Бога, которая неизбежно возникает, когда мы говорим о возможностях Богореализации у людей. Мы будем рассматривать эту проблему в отдельной главе, вместе с некоторыми другими загадочными моментами восточной метафизики, чтобы потом сделать дальнейший прыжок в бездну – прыжок, который должен нас вынести за обозримые пределы самой восточной метафизики вообще…
А сейчас – несколько заключительных слов… Если мы сравним все вышесказанное здесь со второй главой, где излагается мой опыт метафизики Я, то увидим, что хотя там тоже идет речь фактически о том же Абсолютном Я, что и в Традиции, но при существенно разном подходе и «интерпретации».
Пока, однако, просто подчеркнем – что и в пределах Традиции поиск Абсолютного Я может быть понят как поиск собственного бессмертного Я, по крайней мере с точки зрения того, кто ищет это Абсолютное Я – ибо в противном случае всякий смысл спасения или богореализации для меня пропадает: ведь тогда я «исчезну» в Абсолюте! Но если я – при Богореализации – «сохраняюсь» в Абсолюте как Абсолютное Я – о чем и говорит Традиция – тогда путь к Абсолюту и означает для меня путь к Божественной Вечности и Блаженству. Иными словами: что для меня из того, если Бог – существует, а я «исчезну»? (фраза, кстати, довольно абсурдная с точки зрения Традиции, ибо никто не может существовать без Бога, так как Бог и Бытие одно и то же).
Итак, тот, кто осуществляет Богореализацию, становится пилигримом собственного бесконечного Я. Вернее, он сливается с Ним и обретает неограниченное и безусловное Бытие, как бы стоящее за занавесью всех конкретных форм бытия. Он обретает подлинную абсолютную свободу. Обретая бесконечное Бытие, «осознающее» Себя в Чистом Сознании, он «обретает» и то, что его поддерживает, в чем оно содержится: Божественное «Ничто» во всей полноте своих возможностей, в том числе и непроявляющихся… Следовательно, он сливается также с Метафизическим Молчанием.
Поэтому, когда вся Вселенная и все космосы возвратятся в свое Первоначало, он, совершивший Богореализацию, все равно «будет» по-прежнему, ибо он есть как во время Дня, так и Ночи Брахмана, ибо Он и Брахман – одно и то же. "Во время Великой Пралайи, когда "ничего нет", он, реализовавший Божественное «Ничто», есть это «Ничто», ибо он реализовал Нирвану.
"Во время" Дня Брахмана (когда есть время и мир) Любовь к Своему Бытию сливается в Нем с Самим Бытием, "во время" Ночи (когда нет мира, но Он есть), эта Любовь уходит туда, где Начало самому Бытию…
ДУША ПОСЛЕ СМЕРТИ И ДОКТРИНА МАЙИ
Теперь о другом. И прежде всего о Космосе (имея в виду как «видимый», так и «невидимый»…): на примере судеб тех людей, кто не пошли после смерти «дорогой Солнца», а обычной дорогой Луны, то есть дорогой предков. В большинстве таких случаев людей ждет сначала состояние «бардо» (как уже говорилось, пресловутый «тот свет» в просторечии) или состояние развоплощенной индивидуальной души.
Как известно, это состояние, напоминающее состояние сна со сновидениями, включает как позитивные, так и негативные моменты – в зависимости от кармы индивидуума. Целые эзотерические учения, основанные на оккультном опыте древних, посвящены этому состоянию. Исключительно серьезным и решающим является сам момент смерти – во время которого необходимо сосредоточить все свои духовные силы на высших планах: путем забвения земной жизни и отсутствия сожаления о ней, путем молитв, путем предельного сосредоточения всех своих мыслей на Боге и духовной реальности, путем концентрации и медитации о сфере Духа, путем приятия необходимых религиозных таинств. Разумеется, к этому надо подготовиться заранее, еще при жизни, чтобы смерть принесла свои плоды. Но от последних часов и моментов зависит очень многое – в плане будущей жизни. Смерть – это работа, фактически завершение духовной работы при жизни…
Состояние «бардо» заканчивается новым рождением – ибо смерть автоматически влечет за собой рождение, это две стороны одной медали, настолько они взаимосвязаны. Но эти новые рождения могут быть очень разными, что естественно[41]41
41 Следует при этом учесть, что, кроме «нашего» «физического» человечества есть и иные варианты человеческого бытия. [Примечания автора]
[Закрыть]. Варианты неисчислимы, как и длительность «бардо». Существует много космологических вариантов, прослеживающих путь человеческой души[42]42
42 Так называемое «воскрешение мертвых» и жизнь на новой земле – один из таких вариантов. [Примечания автора]
[Закрыть]. Нельзя забывать, что человеческое рождение – исключительно, и, хотя его трудно приобрести, но трудно и потерять. Драма человека состоит в том, что ему слишком много дано, причем он может даже не подозревать об этом. Нет ничего более трагического, чем «проспать» духовно человеческую жизнь – трагического по своим последствиям, по потере тех необыкновенных и уникальных возможностей, которые предоставляет человеческое рождение. Драма заключается также в том, что после человеческой жизни – душа может идти только вверх или вниз, что вытекает из ее центрального положения. Судьба человека апокалиптична по его собственной сути. Он, может быть, – самое драматическое существо во Вселенной, тем более при такой нелепой краткости земной жизни. У него нет выхода «золотой середины», выхода успокаивающего, бесчисленного повторения горизонтальных существований…
Из центрального положения, из состояния Богоподобия можно, повторим, продолжить путь только вверх или вниз, и все драматически разделено на черное и белое. Поэтому, пожалуй, можно определенно сказать, что человеческая душа предназначена или «погибнуть» или «спастись» – иного пути у человека нет. Этим отчасти объясняется средневековая история «спасения». Но человеческая душа по своей сути предназначена «спастись» – этому мешает, главным образом, ее патологическое состояние в текущую ару человеческой истории.
Однако эта «гибель» – в плане Всего Космоса – отнюдь не вечная: в вихре низших метаперевоплощений данная «монада» самобытия, потерявшая человеческий облик и суть, может – через тысячи или миллионы рождений, кто знает? – прийти опять к центральному воплощению со всеми его возможностями обретения спасения, высшего рождения или Богореализации (конечно, и с возможностями опять потерять все это). Разумеется, это центральное положение уже не будет иметь никакого отношения к «человеку» – ибо в цепи метаперевоплощений нет такого рода повторений, но и помимо человека во всем Космосе, как мы уже говорили, есть иные центральные положения. Но в отличие от многих других учений, космологические учения индуизма охватывают неизмеримо больший Космос, чем узкочеловеческий…
При этом, естественно, надо учитывать относительность наших представлений: с точки зрения человека такая гибель души может действительно казаться «вечной» (в условном смысле), ибо как измерить человеку миллионы низших жизней, чередующихся во тьме, которые имеют к тому же совсем иное временное протяжение, чем наше? А как измерить качественно эту почти «бесконечную» цепь, идиотских существований, метааналоги которых со статусом «зверя» еще не самые худшие? Их бессмысленность, отсутствие непосредственной надежды вырваться в высшие круги бытия, детерминированность кармой, их неизбежные и «необъяснимые» (с точки зрения этих существ) огромные страдания?
Правда, при всем при этом подарок бытия, пусть ограниченного и неполноценного, остается неизменным. Но сам по себе этот подарок, данный к тому же в избытке, имеет такую привлекательность, что можно, выражаясь метафизически, даже в аду цепляться за жизнь.
Но нельзя сказать, что во Вселенной отсутствует возможность практически невыносимых страданий. Иначе не существовала бы идея так называемого оккультного самоубийства, но единственно тотальным шансом для всех – в этом отношении – является подлинный конец Мира, конечно, не банальный конец какого-либо частного мира, вроде нашего, а всего Космоса в целом – когда наступает Покой Брахмана и не существует ничего, кроме Него. Все возвращается в свой Первоисточник, и «шанс» прекращения любых страданий – неизбежно при этом реализуемый – связан, собственно говоря, с так называемым Пассивным Освобождением, то есть, говоря на уровне человека, с "вечным сном без сновидений" (сном тех, кто не реализовал действительное Освобождение, не реализовал Абсолют). Эта «Вечность» – на самом деле «вечность» только с точки зрения человеческих измерений: она длится до Дня, когда наступает новое Пробуждение и творение… Никто и ничто не уничтожается в своей глубине и потенции (разумеется, все формы проявленного бытия исчезают), и поэтому спящий всегда может проснуться, говоря символически…
Божественная комедия начинается снова – ас нею и возможность страдания.
Все это, собственно говоря, подводит нас к одной из центральных доктрин индуизма – к доктрине «майи». Отложим пока вопрос о «смысле», о "высшем смысле" всей этой Божественной Комедии. Но все же этот смысл только ли в приобретении Абсолютного Я, т. е. в приходе в Самому Себе?
Однако остановимся пока на характере или метафизической технике (если так можно выразиться) этой Комедии. Отметим только, что в метафизике нет системы, нет одного «Да», а много «Да» и «Нет» в их определенной совокупности, сходящейся в Центре Парадоксов.
Работа майи заключается в том, чтобы сделать реальное – нереальным, а нереальное – реальным, без чего мир не мог бы существовать. Разумеется, речь идет не о буквальном превращении (иначе власть майи могла бы быть большей, чем власть Бога), а о видимости его, о метафизической иллюзии.
Все это превращение практически означает, что в мире, в Космосе Абсолютное Я, Бог в Самом Себе, становится как бы неуловимым ("последним") – можно вспомнить аналогию с зеркальной поверхностью; мир же, конкретное бытие самодовлеющим и очевидным. Таким образом, метафизически иллюзорное, что подвержено гибели и трансформациям, приобретает ложный статус «реального», а то, что действительно вечно (Абсолютное Я, Бог в Самом Себе), – становится как бы «последним», оттесненным на задний план (в представлении участников Комедии).
Совершенно ясно, что без майи творение мира было бы невозможным, и поэтому индусы называют майю великим божественным принципом творения мира. Грубо говоря, создание мира невозможно без «обмана» ("трансцендентного обмана") – и мир есть не что иное, как следствие этого трансцендентного «обмана», на котором держится мир, как на трех китах.
Весьма полезна в этом плане аналогия со сновидением. Вспомним при этом известное положение о трех обычных состояниях сознания в человеке: бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений, не вдаваясь особенно в их – и последующих состояний – метафизический символизм. Отметим при этом только, что состояние бодрствования (наше самое привычное состояние сознания) и состояние сна со сновидениями – метафизически имеют много общего.
Теперь представим себе картину – вам снится, что вас ведут на казнь. Во время сна вы, как обычно, во-первых, абсолютно уверены в реальности происходящего во сне (так же твердо, как вы уверены и в реальности того, что вы видите во время так называемого бодрствования), во-вторых, вы отождествляете свое бытие с тем «собой», которого вы видите на экране сновидения и которого ведут на казнь. Из-за этого ложного отождествления, естественно, возникает безграничное адское чувство ужаса – ибо это якобы «вы», кого казнят – скажем, путем отрубания головы. При всем этом ужасе комизм ситуации совершенно очевиден, если вы зададите себе вопрос: кому снится то, что «меня» ведут на казнь (разумеется, такой вопрос во сне означал бы радикальный поворот в сознании)?.. Ответ тем не менее ясен: это снится «мне», но «мне» как Великому Наблюдателю; эти картины видит то непроницаемое истинное Я, которое скрыто за сценой феноменального мира.
И если спящий в состоянии отождествить себя (свой центр самобытия) с этим Я, то трагедия (казнь) превращается в балаган. Это и есть, собственно говоря, один из моментов освобождения – освобождения от иллюзий феноменального мира. Ибо в точности то же самое происходит и при так называемом «бодрствовании», иными словами, в обычном мире, который принято у профанов называть «реальным». с точки зрения сейджа, реализовавшего свое божественное Я – уничтожение его физического тела (во время так называемого бодрствования) ничего не значит (не потому, что он так «думает» или имеет какую-то идею о загробном бытии, как имеет ее обычный верующий, а так как он реально живет в сфере, которая по ту сторону гибели).
Для обычного человека казнь и т. д. – это катастрофа или «ужас» или даже «радость» (кому как), что одинаково метафизически иллюзорно. Казнь (или смерть) наяву в мире – такая же игра в зеркале Великого Неподвижного Наблюдателя, как и казнь в сновидении. Но, увы, субъективно, "для вас", это действительно так только в случае Богореализации; во всех других вариантах (включая самую высокую степень веры), вы продолжаете играть шутовскую и страшную роль твари, которую «казнят», "вешают" и т. д., так как вы убеждены в своем тождестве с нею, на чем и построено дуалистическое восприятие мира…
Заканчивая описание всей этой полубожественной, получеловеческой комедии, нельзя избежать, однако, вопроса о, так сказать, тайном смысле творения. Если метафизически мир только сновидение, от которого надо только «проснуться» и возвратиться к собственному абсолютному Я, то творение само по себе как будто не имеет никакого особого самодовлеющего значения (кроме как «препятствия», которое надо метафизически преодолеть, "победить"). Еще более сокрытым становится вопрос о «падении» мира, о том, что в процессе космической инволюции тот или иной мир выходит из состояния "золотого века" и ввергается в мрак почти полного отчуждения от Бога, чтобы быть потом уничтоженным в результате уникальной божественной операции, называемой концом мира (я не имею в виду здесь всеобщий конец – великую Пралайю).
Очевидно, что теологических ссылок на свободу воли здесь явно недостаточно.
Разумеется, можно заметить, что это уже не человеческого ума дело или хранить молчание. Однако важно знать, что при всей глубине и одновременно открытости восточной метафизики есть зоны, о которых действительно хранят молчание, и есть даже зоны, о которых можно сказать, что они выходят за пределы обозримой человеческой метафизики.
