Текст книги "Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада"
Автор книги: Юрий Стукалин
Жанры:
История
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 17 страниц) [доступный отрывок для чтения: 7 страниц]
Другой случай произошел в 1958 году, когда пожилая апачка попала в госпиталь, где ей был поставлен диагноз «смертельная форма туберкулеза». Не желая умирать в холодных стенах госпиталя, женщина попросила отпустить ее домой. Сразу же по ее прибытии домой ее муж договорился о проведении церемонии Горных Духов – наиболее сильного лечебного ритуала западных апачей.
Шаман в течение четырех ночей проводил церемонию. В первую ночь больная, прибывшая домой на носилках, смогла сесть и выпила немного бульона. Во вторую ночь она попросила еды. На третью ночь улучшений не произошло, но на четвертую она смогла встать и сделать несколько неуверенных шагов. В 1970 году ей было уже около семидесяти лет, она все еще была тяжело больна, но продолжала жить, несмотря на диагноз американских врачей, поставленный двенадцать лет назад! [26]26
Basso K.H.The Cibecue Apache. P. 32.
[Закрыть]
Сегодня, несмотря на возможность лечиться в современных больницах, многие индейцы предпочитают обращаться к своим шаманам. Один из навахов так выразил типичное отношение соплеменников к методам американских врачей и индейских шаманов: «Ты ложишься в госпиталь. Раз в день к тебе приходит врач и проводит с тобой от трех до пяти минут. Он мало разговаривает с тобой, но задает много вопросов. Время от времени тебе дают немного лекарства, самую малость. Почти единственное, что они делают, так это кладут тебе в рот лекарство и проверяют твою температуру. Остальное время ты просто лежишь там. А шаманы помогают тебе постоянно – они дают много лекарства и поют всю ночь. Они совершают много действий над тобой и обрабатывают каждую часть твоего тела» [27]27
Kluckhohn C., Leighton D.The Navaho. P. 99–100.
[Закрыть].
Но шаман лечит болезни тела и духа не только с помощью лекарственных растений и различных процедур – шаманские ритуалы несут в себе несомненный психотерапевтический эффект. Как очень точно отметил один исследователь шаманизма: «Если проституция является самой древнейшей профессией, то второй по списку должна значиться психотерапия» [28]28
Torrey E.F.The Mind Game: Witchdoctors and Psychiatrists. P. 172.
[Закрыть]. На примере сиу из резервации Пайн-Ридж 1980-х годов можно хорошо проследить причины различного отношения современных индейцев к шаманам и врачам западной медицины в целом и психотерапевтам в частности. По словам индейцев, психотерапевты смотрят на них свысока и, как и другие белые врачи, «практикуются» на них. Серьезной проблемой также является языковой барьер, и индейцы (в основном старики), плохо говорящие на английском языке, идут к шаманам. Психотерапевты, как и другие белые врачи, обычно работают в резервации два-три года, после чего уезжают. Все это время они живут рядом с больницей, изолированные от индейского сообщества. В результате взаимная изоляция приводит к взаимному недоверию. Как и в других обществах, психотерапевтов индейцы называют «докторами для сумасшедших», и соответственно существует некий барьер, который человеку следует преодолеть, прежде чем обратиться к такому врачу. А покольку в резервациях все на виду и сложно что-либо утаить от других, индейцы опасаются быть замеченными входящими в кабинет психотерапевта, боясь получить ярлык «сумасшедшего». С другой стороны, несмотря на то что шаманский ритуал является событием публичным, в нем болезнь не называют такими «постыдными» терминами. Индеец, имеющий нервные расстройства, обращаясь к психотерапевту, становится «сумасшедшим», тогда как отдающий себя в руки шамана всего лишь имеет некие проблемы, связанные с воздействием внешних Сил– колдовством или влиянием духов, но не с «больными мозгами». Исходя из практики общения с шаманами, индейцы считают, что излечение от недуга должно наступать почти сразу же, как это бывает после шаманских церемоний, и потому разочаровываются после посещения врача, поскольку не наступает немедленного исцеления. Кроме того, сбор медицинских анализов, по мнению индейцев, служит доказательством того, что врачи просто не понимают проблем пациента [29]29
Powers W. K.Beyond the Vision: Essays on American Indian Culture. P. 133–134.
[Закрыть].
Вождь племени арикара, 1880 г.
Белые люди на протяжении нескольких веков пытались «цивилизовать краснокожих дикарей», и одним из способов достижения этой цели было обращение их в христианскую веру. Но североамериканским индейцам удалось избежать насаждения христианства насильственными методами. И причина того крылась не в доброте богобоязненных миссионеров, а в мировозрении самих краснокожих. Поскольку они верили, что все необычайные способности человека происходят от Высших Сил, по их мнению, и источник могущества белых людей не мог быть иным и происходил от их Бога. Многие из них считали, что, приобщившись к нему, можно было занять лучшее положение в меняющемся мире и получить дополнительное превосходство над врагами. Именно любовь индейцев ко всему сверхъестественному, дарующему Силу, сделала некоторые племена легкой добычей для миссионеров. Некоторые племена даже посылали в поселения белых людей своих гонцов с просьбой прислать к ним священников, способных обучить их новой религии. Когда в 1846–1847 годах среди воинственных черноногих начал проповедовать первый христианский миссионер преподобный Николас Пойнт, он мало чем отличался для них от местных шаманов и колдунов. Они даже прозвали его Громовым Вождем, поскольку верили, что Пойнт может вызывать гром. Черноногие посчитали, что баптизм, который проповедовал Пойнт, служит для улучшения состояния духа, здоровья и т. п. – как, к примеру, индейская церемонии палатки потенья, и наиболее храбрые воины пришли к белому миссионеру, желая приобщиться к баптизму [30]30
Ewers J.C.Plains Indian History and Culture: Essays on Continuity and Change. P. 10.
[Закрыть]. Восприятие сподвижников христианства краснокожими выразил верховный вождь сиу Пятнистый Хвост: «Я всегда верил в Великого Духа и почитал его по-своему. Эти люди ( миссионеры), как мне кажется, не хотели изменить мою веру в Великого Духа, а пытались лишь научить меня говорить с ним по-другому» [31]31
Dodge R.I.Our Wild Indians: 32 years personal experience among the Red Men of the Great West. Р. 112.
[Закрыть]. Как писал американский историк Роберт Атли: «Столкнувшись с несомненными свидетельствами мощи белых людей, они ( индейцы), в поисках этого могущества, закономерно обратили свои взоры к Богу белого человека. Но сделали они это не отрекаясь от своих прежних богов» [32]32
Utley R.M. The Last Days of the Sioux Nation. P. 34.
[Закрыть]. Неудивительно, что многие влиятельные индейцы-христиане совмещали раньше и совмещают сегодня походы в церковь с шаманскими практиками.
В конце XIX века правительство США под страхом тюремного заключения запретило проведение шаманских ритуалов, но индейцы продолжали исполнять их тайно. Родолф Петтер, пастор из шайенской резервации, сообщал в мае 1926 года: «Благонамеренное правительство пребывает под впечатлением, что с уходом стариков в мир иной все «шаманские практики» исчезнут без следа. Какое заблуждение! Сегодня в резервации живут около 160–180 шаманов и не более 30 из них действительно старики. Постоянно появляются молодые шаманы, и даже вернувшиеся после обучения в школах [33]33
В конце XIX века правительство США организовало специальные школы-интернаты для индейских детей, в которых они проводили несколько лет вдали от сородичей. Целью обучения было «сделать их цивилизованными». Детям запрещали не только поклоняться своим богам и следовать обычаям своего народа, но даже говорить на родном языке. В случае нарушения этих правил они подвергались телесным наказаниям.
[Закрыть]люди, хорошо говорящие по-английски, становятся шаманами» [34]34
Powell P.J.Sweet Medicine. Vol. 2. Р. 350.
[Закрыть]. На протяжении всего XX века индейцы продолжали обращаться за помощью к своим шаманам, и едва ли можно сомневаться в том, что, не приноси их методы ожидаемого результата, современные краснокожие граждане Америки давно бы перестали пользовались их услугами. Например, частота проведения шаманских церемоний среди западных апачей настолько высока, что только в местечке Сибикью в период 1960–1970 годов было проведено более 225 лечебных церемоний. И это очень много, ведь численность населения Сибикью до 1964 года составляла менее 750 человек [35]35
Basso K.H.The Cibecue Apache. P. 47.
[Закрыть]. Только за четыре месяца 1965 года (с 1 июня по 30 сентября) там была проведена 41 церемония. В то время в Сибикью жило всего пять шаманов [36]36
Basso K.H.Western Apache Witchcraft. P. 27.
[Закрыть]. У навахов положение дел мало отличается от апачского. Для примера можно взять оздоровительную церемонию навахов Ночной Путь, проводимую для заболевших людей. С помощью нее через шамана люди пытаются гармонизировать, сбалансировать и привести в порядок свои взаимоотношения друг с другом и с Вселенной (в навахском понимании). Так, в период 1984–1985 годов в резервации навахов только эта церемония проводилась 42 раза, а в 1986–1987 годах еще чаще. Потребность людей в Ночном Пути оказалась таковой, что ее проведение было расписано на два года вперед [37]37
Faris J.C. The Nightway: A History and a History of Documentation of a Navajo Ceremonial. P. 81, 235.
[Закрыть].
На сегодняшний день шаманизм продолжает оставаться важной составляющей жизни представителей многих индейских народов, в том числе сиу, оджибвеев, пуэбло, навахов и апачей. Некоторые федеральные программы ставят своей целью объединить усилия американских врачей и индейских шаманов. «И в сердце, и в думах средний индеец, живущий в резервации, все еще остается индейцем, корнями своими связанным с древней духовной традицией, противостоящей традиции западной», – пишет по этому поводу известный исследователь индейских религий Аке Хулткранц.
Часть I
Мир духов: природа и источники шаманской Силы
«Мы не можем быть абсолютно уверены, что имеем дело только с единственным Богом. Тот факт, что монотеизм логически привлекателен, вовсе не означает, что он точно отражает действительность… Мы не можем утверждать, что другие народы провели столетия в состоянии заблуждения лишь потому, что их религиозный опыт значительно отличался от опыта людей западного мира. Тот факт, что их религиозный опыт не может быть точно описан представителями западной культуры или понят ими исходя из категорий западной мысли, отнюдь не делает его ложным».
Фрэнсис Лафлеш [39]39
Лафлеш, Фрэнсис(1857–1932 гг.). Индеец племени омаха. Антрополог и писатель. Сын верховного вождя племени Джозефа Лафлеша. Учился в школе при миссии в резервации Омаха. В 1892 году окончил юридическую школу при Национальном университете. Он прекрасно знал обычаи племени и, живя в Вашингтоне, вместе с антропологом Элис Флетчер начал исследование культуры омахов и осейджей. Их совместные работы: « Племя омахов» и « Изучение музыки омахов». В 1910 году Лафлеш начал работать в Бюро американской этнологии.
[Закрыть], индеец омаха, говорил: «Нельзя хорошо узнать настоящий характер людей, пока вы не ознакомитесь с их религиозными воззрениями и их концепцией Невидимой Силы, которая вдохнула жизнь во все живое» [40]40
La Flesche F.The Osage and Invisible World: from the Works of Francis La Flesche. Р. 12.
[Закрыть]. Однако постичь данную концепцию весьма непросто. Например, апачи могли очень четко объяснить, что делает Сила и какие объекты обладают ею, но не что такое Сила. Как сказал один из них: «Нельзя говорить о Силе, как о других вещах. Это нельзя объяснить словами. Так что не пытайся больше этого делать» [41]41
Basso K.H.The Cibecue Apache. P. 37.
[Закрыть].
Магическая Силадухов-покровителей, по индейским поверьям, давала защиту в опасных ситуациях и наделяла страждущего особыми сверхъестественными способностями, и именно по этой причине многие из них прилагали различные усилия, дабы получить ее. Без этой Силычеловек был всего лишь простым смертным и легкой добычей для скрытых и явных врагов, а также для несметных спиритуальных Сил, которым он не мог ничего противопоставить и имел мало шансов на успех. Получив же Силу, он превращался в человека, который при необходимости мог призвать на помощь своих духов-покровителей, дарующих ему различные дополнительные способности, защиту от всевозможных напастей и предупреждавших его о будущих опасностях. Например, перед боем индеец обязательно проводил необходимые личные ритуалы, активизирующие защитные Силысвоих духов-покровителей. Именно от духов человек мог получить тайные знания и способности, необходимые для лечения больных соплеменников, и, таким образом, стать шаманом. Однако следует понимать, что многие видения давали человеку духа-покровителя, но не всегда делали его шаманом. Шаманскую Силуполучали так же, как и Силудуха-покровителя, но их отличали особые инструкции, позволявшие человеку лечить людей, видеть будущее и т. п.
Магическая церемония арикаров
Соответственно, источником любой сверхъестественной Силы, в том числе и шаманской, был мир духов. Окружающий индейца мир был населен разнообразными духами – добрыми и злыми, сильными и слабыми. Духи могли помогать человеку, но могли и причинять ему разного рода вред. Чтобы этого не происходило, следовало выполнять определенные церемонии, чтобы ублажить духов. Один из шаманов сиу говорил: «Существуют духи хорошие и плохие. Плохие духи всегда присутствуют в мире. Они доставляют одни неприятности… Люди приносят духам жертвы, чтобы удержать их от причинения зла… Духи часто соперничают друг с другом. Побеждают те, что сильнее и хитрее» [42]42
Walker J.R.Oglala Belief and Ritual. Р. 70–72.
[Закрыть]. У всех индейских народов существовала весьма стройная система воззрений, в которой каждому существу, предмету и явлению находилось свое место. Так, например, западные апачи делили вселенную на три класса.
1. Хинда– объекты, способные развивать и сохранять движение. Сюда относились люди и все представители животного мира. В XX веке к ним стали причислять все типы таких машин, как автомобили, трактора, бульдозеры и т. п.
2. Деста– неподвижные объекты, а также те, которым можно придать движение посредством влияния внешних сил. Сюда относились все топографические объекты и предметы материальной культуры.
3. Годийо– объекты, подпадающие под категорию « святых» или « священных». Сюда входили церемонии, ритуальные предметы, небесные светила, ветер, дождь, гром, молния, мифы, мифологические существа, привидения и некоторые разновидности « дийи» – сверхъестественных Сил [43]43
Basso K.H.The Cibecue Apache. Р. 36.
[Закрыть].
Любое ежедневное действие индейцев было окрашено присутствием сверхъестественных Сил. Роль, которую играл окружающий мир в жизни индейца, хорошо иллюстрируют слова старого шамана сиу Одинокого Человека: «Я не скажу тебе многого, кроме того что поможет тебе понять землю, на которой ты живешь. Если человек хочет добиться успеха на охоте или тропе войны, им должны руководить не его наклонности, а понимание животных и окружающего его мира, полученное путем внимательного наблюдения» [44]44
Brown J.E.Animals of the Soul: Sacred Animals of the Oglala Sioux. Р. 21.
[Закрыть]. Считалось, что только таким образом индеец мог стать частью окружающего его мира, в котором каждое существо и явление обладало некой духовной субстанцией, способной войти с ним в контакт и даровать Силу. Индейцы полагали, что духи животных, птиц и насекомых могли наделить их определенными качествами, мудростью и магическими Силами. «Животные хотят общаться с людьми, но Вакан Танка ( Великий Дух) не хочет, чтобы они делали это напрямую», – говорил другой шаман сиу, Храбрый Бык [45]45
Densmore F.Teton Sioux Music & Culture. Р. 172.
[Закрыть]. Многие из них почитались индейцами как первопредки, но при этом, как сказал один из осейджей: «Мы не верим, что нашими предками в действительности были животные, птицы и т. п., как об этом говорится в наших преданиях. Они всего лишь символычего-то Высшего» [46]46
La Flesche F.The Osage and Invisible World: from the Works of Francis La Flesche. Р. 40.
[Закрыть].
Человек получал от духов различные качества и способности в видениях и снах, и некоторые из них давали право и умение лечить людей посредством контакта со сверхъестественными Силами. Духи не были богами, и все эти качества были предоставлены им Великим Духом. Например, если индейцу кроу в видении явился дух змеи, он становился шаманом, способным лечить змеиные укусы, а если бизон – раны [47]47
Lowie R.H.The Crow Indians. Р. 63.
[Закрыть].
Невозможно в небольшой главе рассмотреть все сверхъестественные Силы, способные дать человеку покровительство. Каждый регион Северной Америки отличала своя специфика, а потому ниже мы более подробно остановимся на племенах, населявших Великие равнины, более известные в истории как Дикий Запад. У племен Равнин вождем всех четвероногих, обладавшим величайшей мудростью, считался бизон. Многие мифы, ритуалы и церемонии так или иначе были связаны с этим животным. Именно бизон был основным источником пропитания краснокожих, символизировал пищу и укрытие и был священным животным. На Великих равнинах любой индеец желал, чтобы дух бизона стал его покровителем и защитником, и он приходил в видениях ко многим людям. Черноногие, например, почитали его как самого могучего из духов-покровителей [48]48
Grinnell G.B.Blackfoot Lodge Tales: the story of a prairie people. P. 260.
[Закрыть]. Сиу считали бизона ближайшим другом солнца, он контролировал дела любовные, защищал девушек и беременных женщин. Маленькая Рана, шаман сиу, говорил: «Если человеку в видении приходит Бизон ( его дух)… он сможет взять в жены любую женщину, которую захочет» [49]49
Walker J.R.Oglala Belief and Ritual. Р. 67–68.
[Закрыть]. По поверьям сиу, шайенов, кроу и других равнинных племен, одним из качеств, которыми бизон наделял человека, было умение лечить раны и болезни [50]50
Brown J.E.Animals of the Soul: Sacred Animals of the Oglala Sioux. Pр. 124–126; Lowie R.H.The Crow Indians. P. 63; Grinnell G.B.The Story of the Indian. P. 207.
[Закрыть].
Медведь был самым крупным и опасным хищником на континенте, обладавшим острым зрением и нюхом. У большинства племен он считался очень мощным духом-покровителем. По словам индейцев, медведь знал, как лечить себя. Неважно, насколько серьезна была его рана, если в нем еще теплилась жизнь, он мог вылечить себя сам [51]51
Grinnell G.B.The Story of the Indian. P. 206.
[Закрыть]. Приписываемая медведю неуязвимость, несомненно, была вызвана его толстой кожей, густой шерстью и прочными костями. Тонкие металлические наконечники часто сгибались, попадая в него, а свинцовые пули просто плющились об его череп.
Фрэнк Линдермэн писал, что большинство равнинных племен практиковали обычай съедать кусочек сердца медведя гризли. Этот зверь всегда «в здравом уме», рассудителен и в любой момент готов к схватке даже с превосходящим его противником. А потому, съев сырое сердце гризли, человек приобретал умение владеть собой. Кроу Много Подвигов вспоминал: «Однажды утром, когда мне было восемь лет, нас собрал мой дедушка. Днем раньше он убил гризли, и, когда мы собрались вокруг него, я увидел, что старик держит в руке медвежье сердце. Мы все хорошо знали, что нас ждет, потому что каждый воин кроу съедал кусочек сердца гризли, после чего мог честно сказать, что у него сердце гризли. И я говорю так же, когда сталкиваюсь с трудностями – даже сегодня, – и это помогает мне сохранить холодный рассудок. Это прочищает мой разум и мгновенно успокаивает меня» [52]52
Linderman F.B.Plenty Coups, Chief of the Crow. Pр. 23–24.
[Закрыть].
Подготовка к церемонии Миде у современных оджибвеев
Все индейцы считали, что зверь этот очень напоминает человека, особенно когда встает на задние лапы. Равнинные кри называли медведя « четырехногим человеком» [53]53
Skinner A. Political Organization, Cults and Ceremonies of the Plains-Ojibways and Plains-Cree Indians. P. 541.
[Закрыть]. Черноногие говорили, что он наполовину зверь, наполовину человек – по их словам, некоторые части его тела, такие как ребра и ноги, весьма схожи с человеческими [54]54
Grinnell G.B.Blackfoot Lodge Tales: the story of a prairie people. P. 260.
[Закрыть]. Большинство ассинибойнов боялись медведей, зная, что они могучие, злобные животные, которые убивают женщин и детей, когда те собирают дикие фрукты и ягоды. Среди них, а также среди сиу и некоторых других племен существовал особый « Медвежий культ», членами которого становились люди, которым в видении являлся дух медведя. Членов этого культа боялись не меньше, чем самих медведей. Считалось, что получившие медвежью Силубыли людьми раздражительными и легко впадающими в ярость [55]55
Ewers J.C.Indian Life on the Upper Missouri.
[Закрыть]. У пауни шкура медведя использовалась только шаманами для церемоний, а медвежье мясо оставлялось на деревьях птицам. Они полагали, что если человек съест его, то станет вести себя как медведь. Кроме того, медведь ел человечину, а потому считался неприемлемым для приема в пищу [56]56
Weltfish G. The Lost Universe. P. 376.
[Закрыть]. По поверьям пауни, медведь наделял человека храбростью и давал способность лечить раны у себя и других [57]57
Bancroft-Hunt N.Warriors: Warfare and the Native American Indian. P. 239; Grinnell G.B.The Story of the Indian. P. 207.
[Закрыть]. Для осейджей бурый медведь, как и пума, был символом войны, символизируя безжалостный, разрушительный огонь [58]58
La Flesche F.The Osage and Invisible World: from the Works of Francis La Flesche. Pр. 80, 195.
[Закрыть]. По мнению сиу, от медведя человек мог получить дополнительную Силу, смелость, выносливость, неуязвимость, наблюдательность, а также способность лечить людей и находить потерянные вещи. Два Щита, сиу из Стэндинг-Рок: «Медведь зачастую вспыльчив и яростен, но он также обращает внимание на растения, которые совсем не замечают другие животные. Он выкапывает их для себя… Мы считаем медведя вождем всех животных в отношении лекарственных растений, поэтому если человеку в видении является медведь, он становится знатоком в применении лекарственных растений и лечении болезней». Амулеты или сверхъестественные Силы, полученные от медведя, считались особенно эффективными [59]59
Brown J.E.Animals of the Soul: Sacred Animals of the Oglala Sioux. Pр. 32–33, 124–126.
[Закрыть]. Обычно человек, к которому в видении являлся дух медведя, становился шаманом. Сиу Медведь с Белой Лапой так говорил об этом: «Медведь очень правдив. Его душа подобна человеческой, и его душа говорила со мной во сне и поведала, что мне следует делать ( для лечения больных)» [60]60
Densmore F.Teton Sioux Music & Culture. Р. 268.
[Закрыть].
Мало животных привлекали такое внимание индейцев, как серый волк. Поскольку он был быстрым и очень выносливым бегуном, разведчики военных отрядов на Великих равнинах надевали на себя волчьи шкуры. Сиу говорили, что их «ноги ( становились) быстры, как у волка». Волк очень ловок и может близко подобраться к добыче незамеченным. Считалось, что так называемые « волчьи песни», полученные в снах и видениях, как и настоящий вой волка, обладали особой силой. Существует легенда сиу о волке, который научил человека песне, и когда тот выл, начинался ветер. Когда он выл еще раз, появлялся туман. Ветер путал врага, а туман делал военный отряд невидимым. Дядя одного из сиу дал своему племяннику следующий совет: «Ты должен следовать примеру волка. Даже когда он подвергается неожиданному нападению и вынужден спасаться бегством, он задержится, чтобы бросить назад еще один взгляд. Так и ты должен еще раз осмотреть все, что увидишь». По мнению сиу, дух волка, пришедший человеку в видении, наделял его дополнительной силой, смелостью, быстротой, наблюдательностью и давал способность лечить раны и болезни [61]61
Brown J.E.Animals of the Soul: Sacred Animals of the Oglala Sioux. Pр. 35–36, 124–126.
[Закрыть]. По мнению понков и омахов, волки могли разговаривать с людьми и давать им необходимую информацию о будущем [62]62
Howard J.H.The Ponka Tribe. Р. 128; Ambrose S.E.Crazy Horse and Custer: the parallel lives of two American warriors. Р. 446.
[Закрыть]. Кроу считали, что волк мог предупредить людей о присутствии врагов или иной опасности [63]63
Nabokov P.Two Leggins: the making of a Crow Warrior. Р. 76–77.
[Закрыть].
Схожими с волком качествами обладал койот. Команчи считали его своим братом и практически никогда не убивали этого зверя. «Койот обладает магической Силой. Если мы причиним ему вред, он каким-нибудь образом отплатит нам тем же… Койот передавал нам магическую Силуузнавать будущее», – говорили они [64]64
Wallace E., Hoebel E.The Comanches: Lords of the South Plains. Р. 69.
[Закрыть]. У шайенов койот всегда считался более священным, чем волк, вероятно потому, что умнее последнего. Люди молились койотам, прося их указать путь и предупредить об опасности [65]65
Grinnell G.B.The Cheyenne Indians: Their History & Ways of Life. Vol. 2. Pр. 104–106.
[Закрыть].
Помимо вышеуказанных, многим другим представителям животного мира краснокожие уделяли не меньшее внимание. Шайены считали очень сильным духом-покровителем оленя, Силукоторого можно было применять как для добрых дел, так и для злых – благодаря ей можно было насылать на людей болезни. Белохвостый олень давал Силув любовных делах [66]66
Ibid, p. 104.
[Закрыть]. Лиса среди черноногих пользовалась особым уважением и, по их поверьям, обладала величайшей сверхъестественной Силой, а по поверьям сиу наделяла человека выносливостью, быстротой и наблюдательностью, а дух барсука – умением лечить раны и болезни, а также находить потерянные вещи [67]67
Grinnell G.B.Blackfoot Lodge Tales: the story of a prairie people. P. 260.
[Закрыть]. Шайены также почитали барсука как очень могущественного помощника [68]68
Grinnell G.B.The Cheyenne Indians: Their History & Ways of Life. Vol. 2. P. 105.
[Закрыть]. Команчи говорили, что скунс обладает огромной магической Силой, и если кто-нибудь убивал зверька и снимал с него шкурку, это обязательно уничтожало Силукакого-нибудь мощного амулета [69]69
Wallace E., Hoebel E.The Comanches: Lords of the South Plains. P. 203.
[Закрыть]. Пауни считали, что величайшей мудростью обладает бобр [70]70
Grinnell G.B.The Story of the Indian. P. 207.
[Закрыть]. Особым уважением бобр пользовался и среди черноногих, которые также приписывали ему огромную сверхъестественную Силу [71]71
Grinnell G.B.Blackfoot Lodge Tales: the story of a prairie people. P. 260.
[Закрыть]. Духи пресноводных мидий, по поверьям осейджей, давали человеку долголетие [72]72
La Flesche F.The Osage and Invisible World: from the Works of Francis La Flesche. Р. 32–33.
[Закрыть]. О черепахе сиу говорили: «Ее кожа подобна щиту. Стрела не может ранить ее». Ее так же трудно убить, как и ящерицу, поэтому считалось, что она обладает мощной защитной Силой. Черепаха давала человеку неуязвимость, внимательность и умение лечить раны [73]73
Brown J.E.Animals of the Soul: Sacred Animals of the Oglala Sioux. Рр. 39–40.
[Закрыть].
По словам индейцев, птицы обладают способностью «видеть все происходящее на земле» [74]74
Grinnell G.B.The Cheyenne Indians: Their History & Ways of Life. Vol. 2. P. 108.
[Закрыть]. Орел обладал огромной защитной силой и считался вождем «пернатого народа». Из-за особых сверхъестественных Сили качеств орла большое внимание уделялось различным частям этой птицы. Наибольшую ценность для индейцев представляли перья и кости крыла, из которых делали свистки. Орел у всех равнинных племен ассоциировался с солнцем [75]75
Brown J.E.Animals of the Soul: Sacred Animals of the Oglala Sioux. Р. 4 1 –43, 124–126.
[Закрыть]. Команчи говорили, что, если к щиту прикреплены перья орла, он становится непробиваемым для вражеских пуль и стрел, а воины, носившие перья на голове, также были неуязвимы для пуль и стрел [76]76
Wallace E., Hoebel E.The Comanches: Lords of the South Plains. Р. 203.
[Закрыть]. По поверьям пауни, черный орел, белоголовый орел и канюк являлись посланцами Тиравы ( Великого Духа), через которых тот посылал свои приказы верховному жрецу и передавал свои секреты [77]77
Grinnell G.B.The Story of the Indian. Р. 207.
[Закрыть].
Качествами, приписываемыми волку, среди птиц обладали вороны. Характеристики ворона сходны с характеристиками вороны [78]78
Зачастую путают эти два разных вида птиц.
[Закрыть]. Черноногие считали ворона самой мудрой из птиц [79]79
Mails T.E.Dog Soldier Societies of the Plains. Р. 243.
[Закрыть]. Шайены, понки и омахи говорили, что обе эти птицы умели говорить на человеческом языке и часто предупреждали их о грозящей опасности [80]80
La Flasche F., Fletcher A.C.The Omaha Tribe. Р. 446; Grinnell G.B.The Cheyenne Indians: Their History & Ways of Life. Vol. 2. Р. 104–105.
[Закрыть].
Индеец кри
Предсказывать будущее, предупреждать об опасности и говорить на человеческом языке, по поверьям сиу и кроу, умели гаички. У кроу они считались очень мощными духами-покровителями. Гаичка также была одним из покровителей великого вождя и шамана сиу Сидящего Быка [81]81
Сидящий Бык, или Тотанка-Йотанка. Верховный вождь и шаман племени хункпапа сиу. Один из наиболее влиятельных лидеров враждебных индейцев XIX века. Родился приблизительно в 1831 году. Будучи непримиримым врагом белых людей, участвовал во всех войнах сиу и шайенов с американской армией. Во время Войны за Черные Холмы в 1876–1877 годах являлся признанным лидером враждебных индейцев. После того как в 1877 году большинство индейцев сдалось властям, Сидящий Бык увел своих людей в Канаду (май 1877 г.). Но у канадского правительства хватало проблем со своими краснокожими, сиу начали голодать и, поддавшись уговорам представителей американских властей, Сидящий Бык с оставшимися сиу вернулся в США, где 19 июля 1881 года сдался в форте Буфорд, штат Северная Дакота. В октябре 1890 года индейский агент Джеймс Маклафлин обвинил старого вождя в попытках поднять мятеж и приказал арестовать его. В завязавшейся схватке Сидящий Бык был убит.
[Закрыть]. Перья и шкурка с головы песчаного журавля из-за их защитной Силыиспользовались для украшения щитов, а их головы прикрепляли к центру щита. Гусь, по словам черноногих, обладает великой мудростью и даром предвидения погоды [82]82
Grinnell G.B.Blackfoot Lodge Tales: the story of a prairie people. Р. 110, 260.
[Закрыть]. Дух пеликана, по мнению осейджей, давал человеку долголетие [83]83
La Flesche F.The Osage and Invisible World: from the Works of Francis La Flesche. Р. 32–33, 50.
[Закрыть]. Однако не все птицы могли передать человеку полезные качества, а потому некоторых из них принимать духами-покровителями индейцы не спешили. Например, команчи и шайены весьма скептически относились к индейкам и даже никогда не ели их мяса, считая, что тот, кто поест его, станет трусливым и всегда будет убегать от врагов так же, как это делает индейка [84]84
Wallace E., Hoebel E.The Comanches: Lords of the South Plains. Р. 70.
[Закрыть].
Сова, по поверьям сиу, наделяла человека Силойнаходить потерянные вещи и лечить раны [85]85
Brown J.E.Animals of the Soul: Sacred Animals of the Oglala Sioux. Р. 124–126.
[Закрыть]. Шаманы сиу очень высоко ценили сов и никогда не причиняли им вреда, иначе теряли свою Силу [86]86
Densmore F.Teton Sioux Music & Culture. Р. 181.
[Закрыть]. По мнению кроу, мощными защитными Силамиобладали длинноногие прерийные совы [87]87
Linderman F.B.Pretty Shield: Medicine Women of the Crows. Р. 125.
[Закрыть]. Команчи, напротив, считали, что эта птица приносит плохие вести, но они никогда не впадали в такой ужас, как это случалось с кайовами, когда те слышали уханье совы [88]88
Wallace E., Hoebel E.The Comanches: Lords of the South Plains. Р. 203.
[Закрыть]. Кайова апачи считали сову самой таинственной и самой священной из всех животных, включая бизона. « Сова», « дух» и « душа» обозначались у них одним словом [89]89
McAllister J.G.Kiowa-Apache Social Organization. Р. 155.
[Закрыть]. Черноногие полагали, что души умерших иногда приходят к ним в виде сов, поэтому уважали их и считали, что совы обладают огромной магической Силой. Многие из них желали получить сову в качестве своего духа-покровителя [90]90
Hungry Wolf A.The Blood People: A Division of the Blackfoot Confederacy. Р. 129
[Закрыть]. По поверьям кайовов, души умерших сильных шаманов могли посещать живых в виде сов даже спустя годы после их смерти и общаться с живыми через своих друзей. Иногда они предупреждали людей об опасности [91]91
Clark W.P.The Indian Sign Language. Р. 92.
[Закрыть]. Шайены также думали, что совы – это не настоящие птицы, а души людей ( привидения) [92]92
Grinnell G.B.The Cheyenne Indians: Their History & Ways of Life. Vol. 2. P. 100.
[Закрыть].
У племен других регионов американского континента поверья о сверхъестественной Силеживотных или птиц зачастую отличались от принятых у племен Великих равнин. Так, например, чирикауа апачи считали, что Силавлияния змей, койотов и сов была злой. Если у лагеря замечали сову, следовало взять из костра горящую палку и бросить в ее направлении. Некоторые в них стреляли, но человек, получивший от совы Силу, никогда не стрелял в этих птиц, а молился, обращаясь к ним. Чирикауа даже боялись говорить о совах. Сов так сильно боялись, потому что они являлись материализацией привидений. Души умерших уходили в подземный мир, где существовали не помня о прежней, земной жизни. Их материализация в сов могла означать только дьявольские намерения [93]93
Opler M.An Apache Life-Way: The Economic, Social and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. P. 229.
[Закрыть].
Змей боялись не меньше. Бурк сообщал, что апачи никогда сами в своих лагерях не убивали змей, но чужакам не только позволяли делать это, но даже просили об этом [94]94
Bourke J.G.The Medicine-men of the Apache. Р. 471.
[Закрыть]. Навахо также боялись змей, но не убивали их, считая, что раньше змеи были людьми [95]95
Reichard G.A.Social Life of the Navajo Indians: with Some Attention to Minor Ceremonies. Р. 144.
[Закрыть].
Помимо духов животных и птиц, магическими Силамиобладали солнце, луна, звезды, природные явления, деревья, горы, камни и т. д. Индейцы постоянно молились им, а также духам и существам Верхнего мира и Подводного мира, прося защиты для себя и своих близких. У пайютов духами-покровителями могли быть не только животные и горы, но и ручьи, облака и т. п. [96]96
Steward J.H.Ethnography of Owen Valley Paiute. Р. 312.
[Закрыть]
Любой необычный предмет вызывал у индейцев мистический трепет. Люди, не проявляющие уважения к этим Силам, по индейским поверьям должны были вскоре умереть. В разных уголках континента краснокожие приводили массу примеров, подтверждающих их веру. Одна из таких историй произошла в Скалистых горах. На склоне гор в ствол дерева врос череп горного барана, и индейцы считали его священным предметом. Однажды некий неперсе посмеялся над своими друзьями, оставившими черепу дары, и дабы показать свое недоверие к его святости, прострелил череп из ружья. На следующий день ружье этого неперсе случайно разрядилось, и он погиб.
Водные глубины были населены ордами таинственных обитателей. Одни из них были людьми, но отличались от земных, другие животными, третьи – монстрами. Сиу и шайены говорили, что водяные монстры имеют длинные рога и покрыты шерстью. Некоторые племена в прошлом объясняли появление любого нового для них животного тем, что это один из водяных монстров вышел жить на сушу [97]97
Grinnell G.B.The Story of the Indian. Р. 164–169.
[Закрыть]. По поверьям чирикауа апачей, водяные существа бывают двух видов. Регулятор Вод – великодушен и благотворен и контролирует воду. Он человек, но «не земной». Он живет наверху, и специальные церемонии, во время которых в песнях и молитвах обращаются к нему, применяют, чтобы вызвать дождь.
Другим существом был Водяной Монстр, который иногда появлялся в виде человека, а иногда в виде огромного змея. Именно он был ответственным за то, что люди и животные тонули в воде. Считалось, что он проглатывает их [98]98
Opler M.An Apache Life-Way: The Economic, Social and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. Р. 199–200.
[Закрыть].
Не менее странными и грозными были существа, жившие высоко в небе. Среди них был Гром, бивший своих жертв молнией без предупреждения. Он убивал людей, животных и легко справлялся с огромными деревьями. Если, например, к шайену в видении приходило существо Гром, он получал мощную магическую Силу, но был вынужден вести тяжелую жизнь, соблюдая огромное количество разного рода запретов [99]99
Grinnell G.B.The Story of the Indian. Р. 164–169.
[Закрыть]. Чирикауа апачи считали, что гром и молнию посылают Громовые Люди. «Они люди. Мои родители и даже старики говорили мне, что они выглядят как люди. Как и среди людей, среди них есть хорошие и есть плохие… Плохие поражают людей, крушат деревья и уничтожают вещи. Дома Громовых Людей находятся в облаках. Их стрелы – молнии. Я слышал церемониальные песни, в которых упоминались стрелы молний», – говорил один из апачей. Некоторые чирикауа даже в первой половине XX века полагали, что каменные наконечники, которые они находили на своих землях, были стрелами молнийили громовыми стрелами. Другой апач сообщал: «Они люди, и вы можете получить от них Силу. Громовые Люди посылают молнии, чтобы наказать тех или иных людей. Также если человек сделает что-нибудь тому, кто знает Гром ( Силу Громовых Людей), тот может послать молнию, чтобы отомстить за себя. Вспышка молнии – это отблеск полета стрелы, а шум и грохот, раздающийся при этом, – клич человека, наславшего гром и молнию». Громовые Люди были очень важными для апачей сверхъестественными существами. Тех из них, которые, по поверьям, исполняют церемонии в масках, называют Горными Духами [100]100
Opler M.An Apache Life-Way: The Economic, Social and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. Р. 195, 199–200.
[Закрыть].
Все индейцы верили в загробную жизнь. В редких случаях душа могла покинуть тело, а затем вернуться назад. Такое случалось во время серьезных болезней и считалось очень опасным. Одна из индианок зуньи в начале XX века так рассказывала об этом: «Когда я болела корью, мне было очень плохо. На третий день я перестала что-либо понимать и ощущать. Может, я потеряла сознание, а может, действительно умерла, а потом снова вернулась ( к жизни). Прежде я никогда не верила в такие вещи… Я была так рада снова увидеть моего деда. С тех пор я больше никогда не боялась умереть, даже когда сильно болела, потому что видела давно умерших людей и знала, что они все еще живут там, куда мы уходим ( в мире ином)» [101]101
Bunzel R.L. Introduction to Zuni Ceremonialism. P. 481–482.
[Закрыть].
