Текст книги "Шакуна шастра - ведическая наука о приметах "

Автор книги: Вячеслав Рузов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 4 страниц)

“Ах ты негодяй! – громовым голосом обратился Он к погонщику. – Отгони слона и пропусти Меня, а не то и ты, и твой слон станете гостями олицетворенной смерти!”

Оскорбленный окриком Кришны, погонщик рассвирепел и, как было задумано, погнал своего слона на Кришну, чтобы заставить Его вступить в бой. Грозный, как смерть, Кувалаяпида ринулся на Кришну и попробовал схватить Его хоботом, но Кришна ловко увернулся и в один миг оказался позади слона. Хобот мешал слону видеть Кришну, который прятался за его ногами, и все же он попытался снова схватить Его. Но Кришна отскочил, забежал назад и схватил слона за хвост. Не выпуская хвоста из рук, Кришна с силой потянул слона и протащил его шагов двадцать, как Гаруда тащит пойманную змею. Кришна тащил слона то влево, то вправо, как в детстве таскал за хвосты телят. Затем Кришна подскочил к слону спереди, нанес ему сокрушительный удар и, быстро отбежав, скрылся у него за спиной. Потом Он бросился слону под ноги, и тот упал на колени. Кришна быстро вскочил, но слон, думая, что Он все еще лежит, попытался проткнуть Его бивнем – и вонзил бивень в землю. Неудача разъярила Кувалаяпиду, а погонщик все понукал слона, стараясь разжечь его ярость. Взбешенный слон бросился прямо на Кришну. Как только он приблизился, Кришна схватил его за хобот и повалил. Когда слон и погонщик упали, Кришна вскочил на слона, отломил один бивень и этим бивнем убил и слона, и погонщика. Расправившись со слоном, Он водрузил его бивень Себе на плечо. Кришна был прекрасен, покрытый сверкающими каплями пота, обрызганный кровью слона, и в таком виде направился к жертвенной арене. Господь Баларама нес на плече второй бивень Кувалаяпиды. Сопровождаемые друзьями, оба брата взошли на борцовский помост.

Когда Кришна вместе с Баларамой и Своими друзьями появился на помосте, разные люди восприняли Его по-разному, в зависимости от своих отношений, или рас, с Ним. Кришна – источник всех радостей и всех рас, основанных на любви или неприязни. Борцам Кришна представлялся громовой стрелой, а обычным людям – невиданным красавцем. Женщинам Он казался самым привлекательным юношей, олицетворенным Камой, богом любви, который Своей красотой разжигал в них вожделение. Пастухи же смотрели на Него как на своего родственника и земляка, приехавшего, как и они, из деревни Вриндаван. Неблагочестивые цари-кшатрии видели в Нем сильнейшего властителя и с трепетом ждали, что Он покарает их. Для родителей Кришны, Нанды и Яшоды, Он был их любимым сыном. А для Камсы, царя из династии Бходжи, Кришна был олицетворенной смертью. Люди неразумные считали Кришну несовершенным. Присутствующие йоги видели в Нем Сверхдушу. А в глазах членов династии Вришни Он был самым знаменитым из ее потомков. Так разные люди по-разному воспринимали Кришну, когда Он вместе с Баларамой и Своими друзьями всходил на борцовский помост. Узнав, что Кришна убил слона Кувалаяпиду, Камса понял, что Кришна непобедим, и его обуял страх. У Кришны и Баларамы были красивые, длинные руки. Облаченные в на-рядные одежды, Они покорили Своей красотой всех собравшихся. Они были одеты так, как одеваются танцоры перед выходом на сцену. Все взоры были устремлены на Кришну и Балараму.

Жители Матхуры с радостью взирали на Верховную Личность Бога, Кришну, и не могли налюбоваться Его прекрасным лицом. Им казалось, будто они пьют нектар богов. Они были очень счастливы оттого, что видели Кришну, и думали, что не только пьют нектар, струящийся с Его лица, но и вдыхают аромат и ощущают нектарный вкус Его тела. Мысленно они заключали Кришну и Балараму в объятия и с восторгом говорили между собой о двух божественных братьях. Жители Матхуры уже давно слышали о красоте и доблести Кришны и Баларамы, но впервые видели Их воочию. Они решили, что Кришна и Баларама – два всемогущих воплощения Верховной Личности Бога, Нараяны, явившиеся во Вриндаване.

Горожане начали рассказывать друг другу о лилах Кришны: о том, что Он родился как сын Васудевы, а воспитывался Махараджей Нандой и его женой в Гокуле, а также обо всем, что произошло до того, как Он удостоил Своим посещением Матхуру. Говорили они и о том, как Кришна убил ведьму Путану и Тринаварту, который налетел на Вриндаван в облике смерча, вспоминали, как Он избавил двух братьев-близнецов от пребывания в телах деревьев ямала-арджуна. Жители Матхуры рассказывали: “Во Вриндаване Кришна и Баларама убили Шанкхачуду, Кеши, Дхенукасуру и много других демонов. Кришна также спас вриндаванских пастухов от опустошительного лесного пожара. Он наказал змея Калию, который жил в водах Ямуны, и укротил гордыню небесного царя Индры. Одной рукой Кришна поднял огромный холм Говардхана и держал его, спасая жителей Гокулы от потоков дождя, ураганного ветра и града”.

Они вспоминали и другие чудесные игры Кришны: “Вриндаванские девушки так радовались тому, что могут любоваться красотой Кришны и участвовать в Его лилах, что позабыли обо всех тяготах материального существования. Когда они глядели на Кришну, когда думали о Нем, от их усталости не оставалось и следа”.

Жители Матхуры говорили также о династии Яду, о том, как Кришна явился в одной из ее семей и как благодаря этому она стала самой знаменитой династией во вселенной.

Затем они заговорили о Балараме. Они восхищались Его прекрасными глазами, похожими на лепестки лотоса, и почтительно замечали: “Этот юноша убил Праламбасуру и много других демонов”.

Пока продолжалось это обсуждение, заиграли несколько оркестров, возвещая о начале состязаний.

Знаменитый борец Чанура обратился к Кришне и Балараме с такими словами: “О Кришна и Баларама, мы много слышали о Ваших подвигах. Мы знаем, что Вы – великие герои, поэтому царь и пригласил Вас на это состязание. Говорят, у Вас необычайно сильные руки. Царь и все собравшиеся хотели бы увидеть Ваше борцовское искусство. Каждый подданный должен повиноваться и угождать царю, тогда он обретет всевозможные блага. Непокорные же испытают на себе всю силу царского гнева. Вы – пастухи, но мы слышали, что, когда Вы пасете коров в лесу, Вы любите бороться друг с другом. И мы хотим, чтобы в угоду всем присутствующим, и прежде всего в угоду царю, Вы приняли участие в наших состязаниях”.

Кришна сразу понял тайный умысел Чануры и приготовился к поединку с ним. Но, соответственно времени и обстоятельствам, Он сказал: “Мы, как и ты, – подданные царя Бходжей, хоть и живем в лесах, и хотели бы, если сможем, доставить ему удовольствие. Предложение участвовать в состязаниях для Нас большая честь, но ведь Мы совсем еще дети. Да, порой Мы играем в лесу Вриндавана с Нашими друзьями. Но Мы думаем, что Нам лучше бороться со сверстниками, равными Нам по силе. Если Мы вступим в состязание с такими прославленными борцами, как вы, это вряд ли понравится зрителям, ибо такой поединок противоречит религиозным заповедям”. Этими словами Кришна давал понять, что такие знаменитые и могучие борцы не должны вызывать на бой Его и Балараму.

Чанура ответил: “О Кришна, мы прекрасно знаем, что Ты не ребенок и не юноша. Ты и Твой старший брат Баларама превосходите всех и вся. Ты уже убил слона Кувалаяпиду, который мог один сражаться с тысячами слонов, и это была поистине чудесная победа. Твоя великая сила дает Тебе право бороться с сильнейшими из нас. Поэтому я хотел бы вступить в поединок с Тобой, а Твой старший брат Баларама будет бороться с Муштикой”.

На этом заканчивается сорок третья глава книги Бхактиведанты “Кришна”, которая называется “Смерть слона Кувалаяпиды”.

“Шримад Бхагаватам” 2-07-15.

“Наши умы, погруженные в реку нектара Твоих трансцентных игр, о Господь, подобны слону, который перенес мучения в лесу, охваченном пожаром, но, войдя в прохладные воды реки, тут же забыл о них”.

антах-сарасй уру-балена паде грихито

грахена йутха-патир амбуджа-хаста артах

ахедам ади-пурушакхила-лока-натха

тиртха-шравах шравана-мангала-намадхейа

Однажды вожака слонов, который купался в реке, схватил за ногу превосходивший его по силе крокодил, причиняя ему невыносимые страдания. Зажав в хоботе лотос, слон обратился к Господу: “О изначальный наслаждающийся, о Господь вселенной! О спаситель, знаменитый, как места паломничества! Все очищаются, просто слушая Твое святое имя, достойное того, чтобы его повторяли”.

КОММЕНТАРИЙ: История освобождения вожака слонов, которого в реке схватил за ногу превосходивший его по силе крокодил, описана в Восьмой песни “Шримад-Бхагаватам”. Господь является абсолютным знанием, поэтому между Личностью Бога и Его святым именем нет никакой разницы. Подвергшись нападению крокодила, царь слонов оказался в очень тяжелом положении. Хотя слон, как правило, сильнее крокодила, в воде крокодил всегда сильнее слона. Но, поскольку в прошлой жизни слон был великим преданным Господа, благодаря своим прошлым заслугам он смог произнести Его святое имя. Каждое живое существо в материальном мире постоянно испытывает муки и страдания. Этот мир так устроен, что на каждом шагу нас подстерегают неприятности. Однако тот, кто в прошлом совершал добрые дела, избирает путь преданного служения Господу, что подтверждается в “Бхагавад-гите” (7.16). Те, кто в прошлом совершал неблагочестивые поступки, не становятся на путь преданного служения Господу, в каком бы отчаянном положении они ни находились. Это также подтверждается в “Бхагавад-гите” (7.15). Личность Бога, Хари, в то же мгновение явился перед слоном, восседая на спине Своего вечного носителя Гаруды, и освободил его.

Слон сознавал, в каких отношениях он находится с Верховным Господом. Он обратился к Нему, назвав его ади-пурушей, изначальным наслаждающимся. И Господь, и живое существо обладают сознанием и потому оба способны наслаждаться, но Господь является первичным наслаждающимся, ибо Он – творец всего сущего. В семье и отец, и сыновья, несомненно, являются наслаждающимися, но отец – это первичный наслаждающийся, а его сыновья – вторичные, подчиненные наслаждающиеся. Чистый преданный прекрасно знает, что все во вселенной принадлежит Господу и что живое существо может наслаждаться только тем, что выделено ему Господом. Живое существо не имеет права даже касаться того, что не предназначено для него. Идея первичного наслаждающегося замечательно объяснена в “Ишопанишад”. Тот, кто видит эту разницу между собой и Господом, никогда не возьмет себе ничего, не предложив это сначала Господу.

Слон обратился к Господу, назвав Его акхила-локанатхой, то есть Господом вселенной, который поэтому был господином и самого слона. Будучи чистым преданным Господа, слон заслуживал спасения, и поскольку Господь обещает, что Его преданный никогда не погибнет, то мольба слона о помощи, обращенная к Господу, была вполне уместной, и милосердный Господь сразу же откликнулся на нее. Господь защищает всех живых существ, но в первую очередь тех из них, кто, отбросив ложную гордыню, признает верховную власть Господа. Только ложная гордость заставляет человека отрицать превосходство Господа или заявлять о своем равенстве с Ним. На самом деле Господь всегда выше нас. Чистый преданный Господа видит эту разницу между собой и Господом и потому всегда уповает на Господа, а Господь лично заботится о нем, отдавая ему предпочтение перед всеми остальными. Того же, кто отрицает существование Господа и провозглашает Господом себя, называют асуром; такого человека защищает лишь ограниченная сила, подчиненная воле Господа. Поскольку Господь выше всех, Его совершенство также непревзойденно. Никто не в состоянии даже предоставить себе совершенство Господа.

Слон назвал Господа также тиртха-шравах – знаменитым, как места паломничества. В места паломничества идут, чтобы избавиться от последствий неосознанных грехов. Однако очиститься от всех грехов можно, просто вспоминая святое имя Господа. Поэтому, в сущности, между Господом и местами паломничества нет никакой разницы. Посетив святое место, человек избавляется от последствий совершенных им грехов, но того же результата можно добиться дома или в любом другом месте – для этого достаточно лишь повторять святое имя Господа. Чистому преданному незачем ходить в святые места. Он может избавиться от всех грехов, просто с искренностью вспоминая о Господе. Чистый преданный Господа никогда не грешит, но, поскольку весь мир погряз в грехе, даже чистый преданный может иногда неосознанно согрешить. Тот, кто грешит сознательно, не имеет права называться преданным Господа, но если чистый преданный неосознанно совершает какой-либо грех, Господь Сам избавляет его от последствий этого греха, поскольку чистый преданный всегда помнит о Господе.

В этом стихе святое имя Господа называют шравана-мангала. Это значит, что человеку достаточно просто слушать звук святого имени, и ему во всем будет сопутствовать удача. В другом месте “Шримад-Бхагаватам” святое имя Господа называют пунйа-шравана-киртана. Слушание повествований о Господе и воспевание Его деяний само по себе уже является добродетельным поступком. Господь нисходит на Землю и, подобно обычному человеку, участвует в делах этого мира только для того, чтобы Его деяния стали темой повествований о Нем и люди слушали их. Помимо этого Ему нечего делать в материальном мире, и у Него ни перед кем нет никаких обязательств. Он приходит сюда по Своей беспричинной милости и поступает так, как пожелает. Веды и Пураны изобилуют описаниями Его деяний, преследующих только одну цель – пробудить дремлющее в людях желание слушать и читать о деяниях Господа. Однако подавляющее большинство современных людей растрачивает драгоценное время своей жизни на чтение мирских повестей и романов. Такие произведения никому не приносят пользы. Наоборот, они без необходимости возбуждают умы неискушенных молодых людей и усиливают влияние на них гун страсти и невежества, еще туже затягивая узел материального существования. Живущую в людях потребность слушать и читать нужно направить на чтение и слушание повествований о деяниях Господа – это благотворно скажется на самом человеке и обществе в целом.

Подводя итог, можно сказать, что человек должен всегда стремиться слушать святое имя Господа и повествования о Нем, поэтому в данном стихе Его называют намадхейа, что значит “Тот, чье святое имя достойно того, чтобы его повторяли”.

Шакуна-шастра. Предзнаменования, связанные с буйволом.

18. Предзнаменования, связанные с буйволом.

Справка.

Буйвол относится к классу Махамрига варга – имеющие тучное тело.

Буйвол имеет большое, сильное тело; вынослив и неутомим, колоссальная сила позволяет ему поднимать огромные тяжести и выполнять самую трудную работу для человека. Ни одно животное, питающееся мясом, не может сравниться с ним в силе и выносливости.

С помощью кожи умершего своей смертью буйвола изготавливается пищевая фольга из серебра и золота. Маленький кусочек железа помещается между двумя кусочками кожи буйвола и индус вручную расплющивает его молотком целый день. Полученная фольга просто тает на языке.

Буйволиное молоко полезно для лиц с очень сильным пищеварением, с бессонницей, тяжело переваривается и холодное по Вирйа.

Кожа буйвола используется при обтягивании кушетки для массажа.

Воины иногда использовали буйволов для сражений.

Юноша дарил своей возлюбленной рога буйвола, как знак своей любви.

При простуде очень помогает прием на ночь буйволиного молока с медом, топленым маслом и с добавлением куркумы.

В настоящее время за 1 год в 200 странах мира убивается более 7 млн. буйволов.

Эзотерическое значение.

Буйволиный рожок – известный атрибут Господа Кришны под названием “Мандрагхоша”. В известной молитве говорится: “Я снова и снова приношу дань глубокого уважения сыну Махараджи Нанды, Кришне, который стоит сейчас передо мной. В ушах у Него серьги из маленьких раковин, а на голове павлинье перо. Лицо Его прекрасно. На Нем корона и гирлянды, сплетенные из лесных цветов. В руке у Него кусочек лакомства. Он носит посох, буйволовый рожок и флейту. А Его маленькие стопы подобны лотосам”.

Господь Баларама также играет на буйволином рожке.

В Вишну пуране описывается что коровы и буйволы порождены от Сурабхи. Сурабхи – мать-прародительница коров и буйволов, входит в одну группу из пяти матерей-прародительниц, являющихся супругами мудреца Кашьяпы: Сурабхи, Ира, Кхаса, Муни, Аришта. Сурабхи известна как волшебная корова, исполнительница желаний, родившаяся из молочного океана при пахтании.

Буйвол является символом Тельца, что говорит о его немалой решительности, силе и наличии упрямства в характере.

Асуры использовали тело буйвола для рождения на земле.

Святые о буйволе.

Буйволиная повозка может использоваться для проповеди духовного знания. Шрила Прабхупада с энтузиазмом писал: “Естественно проповедники, путешествующие на повозке с буйволами, испытывают блаженство. Это миссия Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья Сам странствовал по всей Индии в течение шести лет. Он просто проводил воспевание святого имени и раздавал освященную пищу”.

Сны о буйволе.

Если во сне, взойдя на повозку, запряженную буйволом или быком, человек едет в северную или восточную сторону и так просыпается, то непременно приобретает богатство.

Карма и буйвол.

По закону кармы убийца брахмана рождается из чрева осла, верблюда или буйвола.

Очень грешные люди видят внушающий ужас образ Ямы – у него огромное тело, он сидит на буйволе, с жезлом в руке. Громыхающий, как туча во время пралайи, черный, как гора сажи, ужасающе сверкая оружием, как молниями, в своей тридцатидвухрукой форме, ростом с три йоджаны, с глазами, подобными колодцам, с зияющим ртом, из которого торчат огромные клыки, с красными глазами и длинным носом.

Пожертвование буйвола может успокоить Сатурн в гороскопе человека.

Шакуна-шастра.

Так как буйвол является носителем Ямы – повелителя смерти, в основном его появление считалось неблагоприятным предзнаменованием.

Шакуна-шастра также утверждает, что если человек видит быка или буйвола справа, это – благоприятное предзнаменование.

Если два буйвола пересекают дорогу с правой стороны к левой стороне, это – плохое предзнаменование.

Если человек смертельно болен, подготавливается следующий концентрат названный “Panch-Dhan” содержащий семена ячменя, пшено, черный кунжута и “jaggery”, в равном количестве, и на масляной основе.

Эту смесь обносят вокруг кровати больного 7 раз, затем делают из него подобие хлеба и дают попробовать буйволу-самцу.

Если буйвол отказывается, пациент, как правило, умирает.

Если буйвол принимает это легко, тогда пациент восстановится и проживет еще очень долго.

Это должно делаться под руководством опытного брахмана и называется Anushthan.

Вид пяти буйволов, перемещающихся в стаде, – неблагоприятный знак.

Шакуна-шастра. Что такое предзнаменования?

Что такое предзнаменования?

Неожиданные подёргивания частей тела, падение метеоров, необычный щебет птиц или звуки, издаваемые животными, указывают на будущие события и входят в категорию предзнаменований. На хинди и санскрите предзнаменования называются «Шакуна», а ветвь ведического знания, изучающая предзнаменования называется «Шакуна Шастра» или Наука о предзнаменованиях.

Предзнаменование это событие или происшествие, указывающее на то, что приготовила для человека судьба, и чего человеку стоит ожидать в будущем.

Классическая работа «Шабдакалпадрум» определяет знамение как событие, которое указывает на то доброе или злое, что случится с человеком.

Другое определение предзнаменования, это случай или событие, воспринимаемый как указание на благоприятные или неблагоприятные времена и события.

Каждый из нас в момент кризиса мог иметь чувство неудобства, страха или незащищённости. Также иногда мы чувствуем счастье или радость во время определённых событий, и эти ощущения могут не иметь логического объяснения. В эти моменты наша вера в высшие, неизвестные силы даёт о себе знать без всяких видимых причин. Иногда мы чувствуем счастье и радость или нервозность без всякой явной причины.

Наши предки, зная науку о предсказаниях, пытались нейтрализовать влияние неблагоприятных и усилить влияние благоприятных знамений с помощью талисманов, мантр и так далее.

Знамения можно разделить на несколько категорий:

– мистические звуки

– подёргивания и пощипывания определённых частей тела

– неожиданные звонки

– перемещения неодушевлённых предметов

– подрагивание глазных век

– необычные звуки или вой животных

– необычные сны

– цветение растений в неподходящее для этого время

– неожиданное появление нежеланного гостя на празднике или важном событии

Что делает эти события предзнаменованиями? Их неожиданность и необычность.

Например, вы желаете отправиться в длительное путешествие, и вам довелось встретить женщину с ведром, полным воды. Это считается благоприятным предзнаменованием, и говорит о том, что ваше путешествие будет удачным. С другой стороны, если вы увидите змею, которая пересекает ваш путь, это считается дурным знаком, и говорит о том, что в путешествии вас ждут трудности и разочарования.

Но знамения не должны быть запланированными. Если вы попросите женщину с ведром воду пройти перед вами, то это не принесёт удачу вашему путешествию. Также если вы пустите змею перед своим недругом, это не сделает его путешествие неудачным.

Также если члены вашего тела пульсируют от какой-либо болезни или вы дрожите от холода или простуды, то это нельзя считать предзнаменованием.

Предзнаменования случаются сами по себе, без наших на то усилий. Любые неестественные или запланированные события не являются знамениями.

Согласно великому мудрецу Варахамихире: «Предзнаменования, это указание на то, что наши прошлые поступки, хорошие или плохие, готовы принести свой плод». Таким образом, предзнаменования указывают на прарабдха-карму. Далее Варахамихира говорит: «Истинный астролог никогда не должен оставлять предзнаменования без внимания, считая их предрассудками».

Таким образом, предзнаменования ясно указывают на успех или неудачу в путешествии. И качество этих предзнаменований зависит от прошлых поступков человека или его кармы.

Даже природные бедствия, такие как землетрясения, удары молний, наводнения и пожары могут считаться предзнаменованиями.

Предзнаменования можно классифицировать по источнику:

– Обычные. Когда источником являются люди, собаки, лошади, слоны и так далее. (Обыденный).

– Когда источником являются дикие животные: львы, тигры, олени и так далее. (Дикий).

– Когда источником являются животные, живущие в воде: лебеди, крокодилы и так далее. (Водный).

– Когда источником являются змеи, дикобразы и так далее. (Земной).

В соответствии с Варахамихирой древняя наука предзнаменований впервые была поведана Индрой Шукрачарйе и Брихаспати. Также эту науку постигли такие мудрецы как Парашара, Гарга и Бхараджваджа.

В своё время жил царь Аванти по имени Шридравйаварадхана, который написал первую книгу о предзнаменованиях. В этой книге описывались плохие и хорошие предзнаменования относительно путешествия.

В своей знаменитой книге, посвящённой астрологии, Брихат Самхита Варахамихира особенно подчёркивает важность и действенность предзнаменований. Он описывает предзнаменования как указания на то, что прошлые поступки человека, плохие или хорошие, скоро принесут свои плоды. Варахамихира подчёркивает, что ни один настоящий астролог не должен принижать значения или действенности предзнаменований. Он советует астрологам необходимые способы нейтрализации плохих предзнаменований.

Несмотря на сильную веру в предзнаменования индийская школа мысли никогда не посоветует отказаться от деятельности, но наоборот, посоветует, как с помощью различных методов можно преодолеть показания плохих предзнаменований.

Древние придавали особое значение предзнаменованиям, которые случались во время важных праздников или фестивалей. Значение таких предзнаменований изучалось со всей серьёзностью и тщанием.

Предзнаменования во время праздника Пангол.

В Южной Индии вкушение нового или недавно собранного риса считается очень благоприятным, и этот ритуал совершается во время праздника Пангол. Люди варят свежий рис на огне. Этот огонь зажигается в полдень, в день, когда Солнце входит в знак Козерога (примерно 13 или 14 января). За варкой риса следят все члены семьи, поскольку узор, который создаёт рис при кипении, может предсказать принесёт наступающий год радость или несчастья для них. Они считают, что если рис быстро сварился, то это говорит о том, что будущий год принесёт процветание. Если же рис варится медленно, то будущий год не будет благоприятным для них. Затем этот рис предлагается Господу Ганеше и все почитают его как прасад.

Предзнаменования на праздник Холи.

В преддверии этого красочного фестиваля, в ночь полнолуния месяца Пхалгун, в благоприятную мухурту (отрезок времени), священник совершает огненное жертвоприношение. В день Холи люди узнают плохие или хорошие предзнаменования по направлению ветра. Если пламя направленно на Запад, то это указывает на удачу в сельском хозяйстве и на общее счастье. Если пламя направленно на Север, то это указывает на потерю урожая и на неудачный год. Юго-Восточное и Юго-Западное направления указывают на то, что домашним животным будет причинён вред. Если ветер «разрывает» пламя, то можно ожидать нападение врагов или саранчи. Если пламя устремлено вверх, это считается хорошим знаком и указывает на хороший урожай риса. Если пламя прибивается к земле, это указывает на земную скорбь. Если в пламени много искр, это говорит о том, что саранча и другие вредители уничтожат урожай.

Также, если в день Холи ветер дует на Восток – считается, что будущий год будет благополучным для людей. Если ветер дует на Юг – это может принести голод и плохую репутацию жителям данной местности. Западный ветер указывает на то, что трава вырастет большой. Северный ветер предсказывает богатый год для всех.

Если дым от жертвенного костра прямо в небо, это указывает на смерть царя и разрушение страны.

Белый дым обещает счастье, процветание и хорошие дожди. Чёрный дым указывает на скорбь и печаль. Голубой дым указывает на то, что в году будет много бурь и гроз, а также на желтуху. Красный дым наполнит год ссорами и скандалами, войнами и кровопролитиями. Если дым имеет тёмно-красный (как у рубина) или коричневый цвет, это говорит об укреплении костей, любви и привязанности между жителями данной области.

Если день, когда празднуется Холи, выпадает на субботу, вторник или пятницу, то будет много разрушений по естественным причинам (землетрясение и так далее).

Занимательные истории о предзнаменованиях.

Лучший способ понять, как работают приметы, – услышать несколько забавных историй на эту тему. Так, например, во всех районах Индии встречается домашняя ящерица, которую называют «тик-тик» из-за звука, который она издает. Если этот звук раздается во время разговора, то последняя реплика точно является правдивой (Сатья Вак – правдивая речь). Это похоже на суеверие, но эта примета везде считается очень достоверной.

Однажды (не так давно) два человека пришли к одному индийскому астрологу. Он был достаточно известен, и эти двое решили проверить его квалификацию, разыграв его. Они принесли ему гороскоп умершего человека и попросили рассказать его будущее. Так они хотели одурачить астролога. И в тот момент, когда они вручали астрологу гороскоп умершего человека, тик-тик, потеряв опору, упал, пролетев сквозь вращающиеся лопасти вентилятора. Только представьте себе, какой поднялся шум! Астролога насторожило это необычное обстоятельство, и, недолго глядя в гороскоп, он заключил, что этот человек мертв, разоблачив так их шутку.

Они были поражены, но, чтобы не остаться в дураках, спросили, как он умер. В этот момент астролог заметил проходящего мимо его дома человека, который тащил упирающуюся корову за веревку, привязанную к ее шее. Наш астролог быстро и верно заключил, что тот человек повесился. Двое клиентов были поражены его могуществом и немедленно поклонились ему. Они ушли, твердо веря в силу астрологии.

Еще один случай: человек пришел к старому астрологу в Мадрасе и спросил, как закончится беременность его жены. В этот момент астролог увидел женщину, с большим трудом тащившую корову. У нее была сумка. В борьбе с коровой она уронила сумку, и оттуда выкатились две большие дыни. Астролог сказал мужу, что роды будут тяжелыми, но зато родятся близняшки. Конечно же, так и произошло.

Следующая история очень знаменита. До обретения независимости в Индии был штат Кочин на территории современного штата Керала. Махараджа (царь) этого штата был эрудированным астрологом. Он был так знаменит своей ученостью, что многие великие астрологи были его учениками. В Кочине жил один очень процветающий бизнесмен, который хотел выдать свою дочь за отпрыска не менее богатой семьи в соседнем штате (обычай устраивать браки до сих пор сохранился в Индии). Он показывал гороскопы обоих молодых людей всем знаменитым астрологам области, и все они говорили, что это была бы очень хорошая пара. В конце концов, он решил показать гороскопы радже Кочина. Только если махараджа сказал бы, что это хорошая партия, он принял бы решение выдать дочь замуж (родители очень заботились о благополучии детей).

Когда отец обратился к махарадже Кочина, он предложил ему дать гороскопы своим прославленным ученикам, дабы они высказали свое мнение. Его ученики, которые все были великими учеными, единодушно заключили, что это была бы практически идеальная партия. Затем гороскопы передали махарадже. Он пристально посмотрел на гороскопы и однозначно заключил, что если она выйдет замуж за этого юношу, она будет очень несчастна. Разумеется, все, особенно отец, были удивлены таким диаметрально противоположным предсказанием.

Однако отец был исполнен веры в способности махараджа и отказался от этого брака. Через несколько месяцев семья девочки вернулась ко двору махараджа и провозгласила, что своим предсказанием он спас жизнь их дочери. Как выяснилось, бывший жених погиб, упав с большой высоты. Если бы девочка вышла за него замуж и овдовела, это было бы большой трагедией, т.к. в очень консервативном индийском обществе того времени вдовы не выходили замуж вторично независимо от их возраста, даже если они были подростками.

В любом случае, родители были очень благодарны ему за спасение дочери от этой трагедии. Когда родители уехали, ученики махараджи наконец осмелились спросить учителя, откуда он узнал, что так произойдет. Они еще раньше хотели спросить его, почему он был так уверен в своей правоте, когда его мнение противоречило всем остальным астрологам царства. Но, опасаясь, что он сочтет это неуважением к его знаниям, они промолчали. Видя, что предсказание сбылось, они набрались смелости и спросили, как он пришел к такому ответу, махараджа рассказал, что, когда он начал рассматривать гороскопы, он услышал ужасный крик мужчины. Он принял это за зловещее предзнаменование и немедленно сделал предсказание. Позже он узнал, что это кричал мужчина, который погиб, упав с высокого здания. Он сказал ученикам, что «астролог всегда должен держать глаза и уши раскрытыми».