Текст книги "Лечение души и тела"

Автор книги: Вячеслав Рузов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 2 страниц)

Лечение души и тела через органы чувств.

“Если хочешь одним махом покорить весь мир, то обуздай 15 диких коней, которые непременно жаждут блуждать повсюду: пять объектов чувств (образы, запахи, звуки, вкус и касание), пять чувств (глаза, нос, уши, язык и кожу), и пять органов действия (руки, ноги, рот, гениталии и анус)”.

Мы воспринимаем мир посредством 5 чувств. Всё, что в нас проникает, проникает через чувства, поэтому и заболевание, и излечение напрямую связано с деятельностью чувств.

Прежде всего нужно понять, что такое счастье. Счастье – это наслаждение чувств. Например, если мне дали какое-то лакомство и мой язык наслаждается, я чувствую себя счастливым. И взять любой из ваших физических органов, когда потребности этого органа удовлетворены, это называется счастьем. Таким образом – суть счастья – это удовлетворение чувств. Но в священных писаниях говорится: есть сверхсчастье, и его невозможно достичь ЭТИМИ материальными чувствами, для этого нужны трансцендентные чувства.

Наши настоящие чувства покрыты оболочкой. Допустим, я хочу коснуться чего-то мягкого, чтобы удовлетворить чувство осязания, но если на моей руке – перчатка, я не смогу понастоящему насладится этим прикосновением. Чувство у меня есть, но если оно покрыто чем-то искусственным, тогда даже если есть все условия, я не смогу насладится в полной мере.

Также у нас есть наши чувства, но теперь они покрыты этим материальным телом. Кришна говорит в Бхагавад-гите,что сверхсчастье можно испытать этими, изначальными чувствами, а не теми, что покрыты оболочкой. И мы, поэтому хотим их очистить, снять все оболочки, удалить все примеси. Вкусом воды можно насладится только если она чиста. Точно также Кришна говорит: “Это сверхсчастье, высшее наслаждение чувств возможно только с помощью ваших трансцендентных чувств”.

Слух.

Слух интересен тем, что имеет непостижимую способность воздействовать прямо на сердце или душу.

Звук является изначальной силой. Фактически этот мир был создан посредством звука.

Через звук можно попасть в ад, можно попасть в рай, можно остаться на земле, а можно вернуться в духовный мир.

Естественно, что через звук можно как вылечиться, так и заболеть.

Разумный человек выбирает источник звука. Правильное общение – залог здоровья и жизни, а неправильное общение приводит к болезням, тюрьме и смерти.

Грязная речь и смерть идут рука об руку.

Мы вынуждены целый день слушать оскверняющие звуки (мат, анекдоты, сплетни), поэтому святые рекомендуют постоянно молиться вслух или про себя.

Как вылечиться через слух.

Болезнь – это невежество, поэтому звук должен исходить от очищенной личности, таковы качества врача – он должен знать науку о Боге. Только тогда данные рекомендации возымеют силу.

Через голос нам передаются качества говорящего, фактически мы соприкасаемся с сердцем человека.

Человек раскрывается через голос. Если человек молчит, то можно подумать, что он мудрец, но истинные мудрецы говорят, так как им нечего скрывать.

В процессе разговора у нас возникают явления в сердце и они тут же проявляются в голосе, что даёт возможность понимать внутренне состояние друг друга. Часто боясь сказать глупость человек закрывает рот рукой.

Чистота – это божественная сила. Святые говорят: “Божественность – это чистота”. И когда говорит святой, то его сила чистоты проникает в нас и очищает от всех болезней. По этой причине больные стремятся посетить места паломничества.

В этом сила мест паломничества – человек очищается от всех болезней – грубых и тонких.

Достаточно 1/12 секунды, чтобы полностью излечиться от всех болезней. Конечно, это произойдёт не сразу, тело всё время опаздывает за сознанием, но семя излечения закладывается мгновенно. В этом ценность общения со святыми.

Когда святой произносит имя Бога, то Сам Бог присутствует в этом имени и проникает в наше сердце! Слушание и повторение Имён Бога считается самым сильным лекарством.

Необходимо слушать лечебные книги: вылечить могут только священные писания, так как они являются источником чистоты. Любые другие произведения несут в себе скрытые болезни, в зависимости от автора, который их написал – фактически, они являются заразными. Настоящий передатчик заразы – не кровь, а звук.

Предписания святых таковы: утром слушается “Шримад Бхагаватам”, вечером – Бхагавад гита, а перед сном – “Источник Вечного Наслаждения”.

День человека должен начаться с имени Бога, тогда это будет день в очищении и выздоровлении. Как только вы проснулись, сразу же произнесите: “Кришна! Кришна!”. Это святое имя Бога включит в нашем сознании режим изменений в лучшую сторону и постепенно всё изменится.

В квартире постоянно должна играть святая музыка – несущая в себе чистую благость и успокаивающая непомерные желания нашего ума.

Также, как книги передают болезни писателей, так и музыка передаёт болезнь композитора.

С другой стороны следует отметить, что необходимым качеством очищенного сознания является понимание, что талант в человеке – это одно из проявлений божественной милости.

Святая музыка – раги и бхаджаны – передают болезнь святых – сумасшествие по Богу.

Звук священных инструментов – каратал – излечивает нас от тонкого влияния живых существ, пробравшихся в наш дом и оскверняющих наше сознание. Попойте несколько минут утром и вечером мантры в сопровождении каратал и ваше духовное здоровье будет медленно но верно улучшаться.

Вегетарианская пища передаёт нам успокаивающие звуки природы, тогда как мясная пища передаёт звуки убийства: предсмертные крики животных, их плачь.

Кроме вегетарианства, будут оказывать положительное воздействие и регулярные прогулки по лесу или берегу океана с желанием понять красоту творения Бога. Великий святой Шрила Прабхупада гуляя по берегу океана говорил, что так бьются сердца тех, кто любит Бога.

В общем, создайте вокруг себя кавачу-броню из чистых звуков, и вы будете защищены от всех опасностей этого мира.

Тактильное чувство.

Любое прикосновение передаёт сознание, умонастроение и чистоту.

Злой человек очень грубо толкается, тычет в грудь, пытается ударить или схватить вас за нос. Но его сила мала, и способна вызвать только непродолжительную болезнь, однако в руках сильного человека, владеющего своими чувствами, прикосновение способно вызвать даже гибель человека.

Вожделенный человек пытается прикоснуться, чтобы передать свою страсть. "Размышляя о вещах, доставляющих удовольствие чувствам, человек постепенно вступает в соприкосновение с ними, из общения возникает вожделение, из неудовлетворенного вожделения – гнев, в гневе человек перестает понимать, что он делает, вслед за чем теряет память, тогда гибнет его разум-стремление к вечному, а с гибелью разума погибает все". По этой причине мужчина никогда не должен прикасаться к чужой женщине – это является признанным фактом измены.

Хитрый человек пытается прикосновением добиться расположения к себе.

Фанат пытается прикоснуться к своему кумиру, чтобы обрести частичку славы.

Противостоять неблагоприятному прикосновению можно прикосновением к святому имени Бога. Просто скажите: “Харе Кришна!”.

По этой причине рукопожатие является признаком хорошего расположения – мы принимаем идеи той личности, с которой здороваемся.

Мать и жена стараются как можно чаще касаться своего сына и мужа, чтобы передать своё чувство любви.

В Индии принято приветствовать друг друга мудрой Намаскар – двумя сложенными руками.

Святые, желая благословить человека, касаются его лба. Такое прикосновение способно возродить в сердце любовь к Богу и сравнивается с охлаждающем действием миллионов лун.

В прошлом аскеты и мудрецы зачинали детей прикосновением к женщине.

Кагда святые входят в реки, то от их прикосновения они выходят из берегов. Также и любовь, дремлющая в нас выходит из берегов нашего сердца.

Как вылечиться через касание.

Любое прикосновение либо лечит человека, либо калечит. Всё зависит от расположенности и доброжелательности тех, кто нас касается.

Какого бы человека вы не касались, необходимо очень сильно и концентрированно желать ему счастья и излечения. В этом случае ваше желание пересилит его негативное отношение. Любое общение -это давление, и ваше давление счастьем должно быть больше, тогда оно вдавит его негатив и насытит вашим желанием вылечить.

Мать, гладящая ребёнка по голове, излечивает его от беспокойства. Дети и животные лечатся от умственных проблем, если увеличить тактильную дистанцию.

Существуют различные энергетические центры в теле человека, называемые чакрами, которые управляют различными видами опыта в течение жизни. Эти энергетические центры должны быть сбалансированы с самого начала жизни ребенка.

Чувство безопасности связано с правильным движением энергии через первую чакру. Эта чакра может быть правильно стимулирована соприкосновением тел ребенка и его родителей. Уже перед перерезанием пуповины ребенка нужно поместить на мать. Ранний физический контакт ребенка очень важен и с отцом. Если ребенок с самого рождения испытывал любовь, то он будет чувствовать себя защищенным и, таким образом, будет более способным справиться с трудностями жизни, которые ждут его впереди.

Святой, прикоснувшийся даже к собаке, может дать её освобождение.

Гаджендра, Царь слонов, получил непосредственное прикосновение рук Верховной Личности Бога, и он немедленно освободился от всего материального неведения и рабства.

Родители излечиваются прикосновением к своим детям. Подобно тому, как брахман – лучший из всех двуногих, корова – самая ценная среди всех четвероногих, и гуру – лучший среди тех, кто обладает большими знаниями, прикосновение собственного сына – лучшее из всех прикосновений. На свете нет большего счастья для родителей, нежели ощущать прикосновение сыновних рук.

Иногда можно вылечиться, просто перестав на какое-то время ездить в автобусе в час пик и касаться раздражённых и злобных людей. А, так как человеку полезно гулять менее 1-2 часов в день, то сходить на работу и обратно пешком будет крайне выгодно и полезно во всех отношениях.

Стопы человека являются источником благочестия или греховности человека. По этой причине в святых местах следует ходить босиком, чтобы получить всю милость от святых, проживающих в этих местах. В западных странах следует остерегаться ходить босиком: святые встречаются редко, зато гвоздей, мазута и стекла – в избытке.

С этим же связана и Ведическая традиция приветствия: сначала дотронуться до стоп святого человека или старшего родственника, мужа, а потом коснуться своего лба. Так передаётся защита, знание и благочестивая карма.

Наши стопы не чисты. Поэтому, если мы случайно задели кого-то своей стопой, необходимо извиниться: коснуться сначала правой рукой к телу обиженного, а потом своего лба.

От всех напастей излечивает также прикосновение к священным рекам и деревьям. Прежде, чем войти в воду священной реки, необходимо поклониться и капнуть себе три капли на голову. Только после этого аккуратно три раза окунаться с головой. Среди самых священных рек и озёр особо выделяются Ямуна и Радха-кунда.

Паломники часто привозят святую воду или глину с берегов священных рек, которую можно наносить на 12 частей тела, что освещает и лечит тело, превращая его в храм души.

Вместо этой воды можно воспользоваться предложенной водой из Храма или водой, которой омывали Божества – чаранамрита. Имея достаточно веры, можно вылечится от неизлечимых болезней души и тела.

А прикосновение к дереву Туласи немедленно устраняет все греховные желания в сердце. По этой причине опытные трансценденталисты никогда не снимают со своих шей бусы из Туласи, а мантру повторяют на чётках из Туласи.

Перед освящением надо обязательно прикоснуться к пище палочкой из Туласи, положить листик или просто сказать: “Туласи, Туласи!”.

С этим связана и настоятельная необходимость семейным людям, подверженным постоянному негативному общению, иметь дома божества. Поклонение включает в себя и постоянный тактильный контакт со святыми предметами: гирляндами, одеждами, параферналиями и самими телами божеств. Это один из немногих способов снять эффект от контакта с вожделенной личностью.

Очищение параферналиев или мытьё полов в храме – очень активный и действенный метод очищения души и тела от грязи, который практикуют святые из святых.

Прикосновение к огню обладает очищающем действием. Огонь должен быть священным, и тогда он является силой самого Бога. Не зря наши предки прыгали через костёр, и до сих пор зажигают вечный костёр в память об усопших. В храме вам могут поднести специальную лампаду и вы сможете прикоснуться к священному огню.

Прикосновение к освящённой пище сразу вызывает очищение сознания и является одним из самых очищающих действий во вселенной. Великие мудрецы мечтают прикоснуться к маха-прасаду (освященной пище).

Мы находимся в постоянном контакте с одеждой, поэтому необходимо особенно тщательно следить за её качеством и чистотой. Особенно хорошо подходит шёлк и любые натуральные ткани.

Покрой одежды также важен. Сшитая одежда не считается чистой, а духовная, драпирующаяся одежда приносит излечение. Женщине достаточно всё время дома ходить в сари, чтобы быть полностью здоровой и красивой. В сари находится изначальная энергия красоты и здоровья.

Прикосновение к священным книгам (или мощам, что по силе почти одинаково) оказывает такой же очищающий эффект. Даже одно прикосновение способно излечить человека от всех его проблем. Мы не можем, да и не могли прикасаться к телу Прабхупады, зато имеем возможность не выпускать из рук его второе тело – его книги. Описывается, что когда какая-то часть тела ощущает прикосновение божественного, то она пытается убежать от своих товарищей.

Чувство зрения.

(ОМ) ТАД ВИШНОХ ПАРАМАМ ПАДАМ

САДА ПАШЙАНТИ СУРАЙАХА

ДИВИВА ЧАКШУР-АТАТАМ

ТАД ВИПРАСО ВИПАНЙАВО

ДЖАГРИВАМ САХ САМИНДХАТЕ

ВИШНОР ЙАТ ПАРАМАМ ПАДАМ

“Подобно тому, кто обычным зрением видит солнечные лучи в небе, так и мудрые, знающие преданные всегда видят высшую обитель Господа Вишну. Поскольку эти высоко прославляемые и духовно пробудившиеся брахманы могут видеть эту обитель, они могут открыть её другим”.

Видением может наделить тот, кто сам видит.

Обладая знанием и трансцендентным зрением, великий мудрец Шрила Вьясадева предвидел, что под влиянием этого века все материальное придет в упадок. Он предвидел также, что у неверующих людей сократится продолжительность жизни и из-за отсутствия добродетели они станут беспокойными.

Но наши чувства несовершенны. Мы очень гордимся своим зрением. Часто люди с вызовом спрашивают: "Можете ли вы показать нам Бога?" Но есть ли у вас глаза, чтобы увидеть Бога? Вы никогда не сможете Его увидеть, если у вас нет для этого глаз. Если сейчас в комнате вдруг станет темно, вы не сможете увидеть даже собственной руки. Так много ли стоит ваша способность видеть? Таким образом, нельзя рассчитывать получить знание (веду) с помощью наших несовершенных чувств. Обладая в обусловленной жизни этими недостатками, мы никому не можем дать совершенное знание. Да и сами мы несовершенны. Поэтому мы принимаем Веды такими, как они есть.

Зрение зависит от сознания человека и является философской концепцией, определённым мировоззрением.

Поэтому есть смиренное видение – видение себя, как слуги Бога и всех живых существ, а есть презрение – видение сверху – человек думает: “Все – мои слуги, а я, наверно, – Бог”.

Смиренное видение лечит человека и всех живых существ, а презренное видение калечит и человека и тех, на кого он смотрит. В Ведах описывается, что когда человек смотрит с презрением, особенно на своих родственников или детей, то полубоги лишают его всех богатств.

Зрение связано с элементом огня. Как часто мы оборачиваемся, почувствовав на себе пристальный, обжигающий взгляд другого человека.

Чистый ум дает чистый просветленный взгляд. Грязный ум делает взгляд грязным. Особенно, у вожделенного или завистливого человека. В ведах рекомендуется, увидев такого человека, принять, не раздеваясь, полное омовение в реке.

Когда человек склонен к лицемерию и обману – это также сказывается на его видении: он становится подозрительным.

Для личности с нечистым зрением глаза Верховного Господа ассоциируются с глазами тех, кто неразборчиво употребляет спиртные напитки. Введенные в заблуждение таким образом, эти неразумные личности становятся злыми на Верховного Господа, и из-за этого гнева Господь Сам выглядит очень сердитым и очень опасным. Однако, это иллюзия.

Человек, который в этой жизни очень гордится своим богатством, всегда думает: "Я так богат. Кто может сравниться со мной?" Его зрение искажено, и он всегда боится, что кто-нибудь придет и отнимет у него богатство. На самом деле он подозревает даже своих старших. Его лицо и сердце высыхают при мысли о потере богатства, и поэтому его взгляд всегда напоминает взгляд измученного злодея. Он никак не способен достичь настоящего счастья, и он не знает, что такое быть свободным от беспокойств.

Как вылечиться через зрение.

Солнце лечит нас, и, особенно, зрение, прикосновением своих лучей. Разглядывание солнца на рассвете способно избавить от глазных болезней. В Шримад Бхагаватам говорится: “Погружая зрение в планету Солнце и затем планету Солнце в свои глаза, каждый должен медитировать на Меня, как на существующего в соединении Солнца и зрения; таким образом йоги достигает силы видеть любую удаленную вещь”. Однако, преданные Бога дают божественные глаза, тогда как Солнце разрешает только внешнее зрение, да и то, когда оно восходит в небо.

Если человек встречает Солнце, то он будет здоров, а если Солнце встречает его, то он будет болен.

Если человек имеет слабый огонь пищеварения, то ему рекомендуется после еды посмотреть на Солнце и, таким образом, усилить свой огонь пищеварения.

Если человек имеет слишком сильный огонь пищеварения, то ему рекомендуется после еды умыть глаза водой.

Луна лечит ум и воспаления своим охлаждающим светом. Прогулки вечером при луне очень полезны. В овощах находится сила Луны, поэтому они очень полезны, особенно, женщинам и детям. Овощи -источник красоты и спокойствия.

Что увидит человек сразу после пробуждения, так и пройдёт весь его день. По этой причине Веды рекомендуют рано утром, перед работой увидеть божественную форму Господа, посетив храм или проведя некоторое время у своего домашнего алтаря. В западном мире принято сразу включать телевизор, что врядли можно назвать здоровой привычкой. Приемлемым вариантом будет повесить на стену духовное изображение и, проснувшись, первым делом посмотреть на него.

Духовные формы очищают и излечивают сознание. Это, в первую очередь, одежда. Сари и дхоти, полностью прикрывающие тело, вызывают очищение сознания через воспоминание о нашем изначальном доме – духовном мире. Материальная, сексуальная одежда вызывает лишь вожделение и зависть.

Бусы из Туласи на шее верующего человека вызывают возвышение и излечение сознания у всех, с кем он общается. Они намного полезнее, чем брильянтовое колье, которые вызывает лишь желание убить вас и отнять его.

Точка между бровями у женщины не только указывает на её семейное положение, но и излечивает от всех болезней. От того же сглаза (вожделенный взгляд мужчины или завистливый взгляд женщины). Ум такой женщины становится спокойным и она меньше болеет.

Образы святых, изображение Бога, должны обязательно всё время находиться перед вашими глазами. Украсьте ими своё жилище. А некоторое утреннее время посвятите молитве с созерцанием икон. Небольшие иконки можно носить в форме амулетов. Даже в простой фотографии частично присутствует сфотографированная личность. По этой причине не вешайте дома изображения плохих людей или картины со сценами насилия. Допустимы картины природы, но лучше достать картины, изображающие духовный мир.

В связи с этим, дома должен быть алтарь, который бы можно было ежедневно украшать по-новому, что полностью излечивает сознание домохозяина от низменных чувств и желаний.

Телевизор является источником болезней всех видов, так как несёт в себе в основном негативное видение. Врядли можно надеяться на здоровье в семье, где смотрят телепередачи без разбора.

При покупке дома или квартиры обратите внимание на вид из окна. Пусть это будет природа или сад, но, ни в коем случае, не завод, магазин или проезжая улица.

Обратите внимание и на раскраску обоев. Зачастую, на них изображены оскверняющие предметы.

Как обрести духовное видение.

Как можно снискать милость Господа? Киртан – это прославление имен Господа и описание Его качеств. Это удовлетворяет Господа, Он дает Свою милость, и проявляется Его форма.

Имя даёт возможность увидеть. Когда мы хотим когото увидеть – мы его зовём. Повторяйте имена Бога и вы увидите Бога. Но материалист хочет сразу увидеть Бога, не обратившись к Нему. Это странно и нелогично.

Все аспекты Бога: Брахман, Параматма и Бхагаван, считаются Верховным Господом, но, в зависимости от садханы (практики), которой вы следуете, вы увидите ту или иную форму Господа.

Если вы практикуете гьяну, вы увидите брахмаджйоти, йогу – Параматму, а если бхакти – то Бхагавана. Потому что в разных случаях, наше видение разное. В зависимости от нашей садханы, наше видение развивается до определенной степени. Поэтому, гйана не даст ничего, кроме видения света. В йоге наше зрение немного острее, мы уже видим Господа. Мы способны осознать могущество Господа в форме знания. В бхакти мы не только видим образ Господа, мы осознаем Его качества, образ действий и способны с Ним общаться. На этом пути мы обретаем духовное тело. Благодаря служению Господу, мы способны познать Его во всей полноте. Шрила Прабхупада приводит пример с солнцем и сиянием солнца. Лучи солнца также наделены качествами тепла и света. Но это не само солнце, лучи зависят от солнца и у них нет всего могущества, которым обладает солнце. Поверхность солнца – также солнце, но это-тело, а есть еще личность – Солнце. Свет солнца могут видеть все, чтобы увидеть шар планеты, нужен телескоп, чтобы увидеть бога солнца, нужно обрести огненные глаза и огненное тело.

Так, при помощи разных садхан, мы развиваем разное видение. Совершенное видение достигается в процессе преданности. Тогда брахмаджйоти и форма Параматмы кажутся второстепенными.

Шрила Прабхупада приводит стих из "Мундака-Упанишад", который описывает брахмаджйоти. Там говорится, что в духовном небе нет звезд, нет солнца, нет луны. Но этот мир все равно сияет и не нуждается в этих светилах. Если у нас есть какой-то свет, он берет начало в том свете. Таким образом, Брахман распространяется и в духовном и в материальном мире.

Также там есть еще один стих, в котором говорится, что невозможно познать атму ни с помощью лекций и бесед, ни с помощью разума, ни при помощи слушания, – Господь Сам выбирает, кому Себя показать. В конечном счете, все зависит от Господа, мы можем прилагать усилия, но решает Он. На преданного Господь проливает милость, поэтому преданный достигает Господа.

Преданность Учителю открывает видение.

Наставник пошел в лес и начал звать Упаманью: – Эй, Упаманью, где ты? Иди сюда, сын мой.

Услышав, что его зовет учитель, Упаманью откликнулся: – Наставник, я здесь. Упал в колодец.

Как это случилось? – спросил учитель. – Я поел листьев дерева арка, ослеп и упал в колодец, – объяснил ученик.

Наставник сказал ему: – Помолись близнецам Ашвинам. Они вернут тебе зрение, ибо они – лекари полубогов.

Услышав совет учителя, Упаманью стал молиться благочестивым близнецам Ашвинам, читая нараспев гимны из Риг-веды.

Услышав восславления Упаманью, Ашвины предстали перед ним и сказали: – Мы довольны твоими искренними молитвами и, чтобы избавить тебя от твоей беды, принесли целительную лепешку. Съешь ее.

В ответ на их слова Упаманью сказал: – Я знаю, что ваши уста никогда не лгут, и я уверен, что ваша лепешка и в самом деле может исцелить мою слепоту. Но я не смею принять ее, не предложив сначала моему гуру.

Двое Ашвинов ответили: – Некогда твой учитель, как и ты, вознес нам свои молитвы и, будучи им довольны, мы даровали ему такую же лепешку, которую он съел, не предложив своему гуру. Поэтому, прими и съешь лепешку, как это [в свое время] сделал твой наставник.

В ответ на эти слова Упаманью снова сказал Ашвинам: – Простите меня, почтеннейшие властители, но я не смею съесть эту лепешку, не предложив ее сперва моему гуру.

Двое Ашвинов сказали: – Мы удовлетворены твоей преданностью своему гуру. Зубы твои будут светлы, как золото. Ты вновь обретешь свое зрение и достигнешь больших жизненных успехов.

История о прикосновении к духовному предмету и видении духовной формы.

Приняв облик старой женщины, Лалита-сундари побежала в кундж, чтобы исполнить просьбу Радхики. Там она сразу увидела Кришнадаса и спросила как его зовут.

"Меня зовут Дукхи Кришнадас," – ответил он. "Скажи, пожалуйста, – попросила Лалита, – не видел ли ты браслет моей невестки? Она очень беспечна и иногда, когда я посылаю ее за водой на Ямуну, она что-то теряет. Ей ничего нельзя доверить. Не находил ли ты ее браслет? Я дала бы тебе за него награду".

"Скажите мне честно, – с большим подозрением спросил Дукхи Кришнадас, – как вас зовут, и где вы живете?"

"Меня зовут Радха-даси, – ответила Лалита, скрывая свое настоящее имя, – я из семьи брахманов Канодж из Враджи".

Услышав это, Кришнадас признался: "Да, я нашел браслет. Но он не может принадлежать вам. Это браслет Шри Радхики. Я уверен в этом, потому что как только я коснулся его, то почувствовал, как будто нахожусь в океане любви к Богу. Сердце мое наполнилось чистой преданностью, и я потерял сознание. Ни один обычный браслет не мог сделать такого".

"Послушайте, – продолжал Кришнадас, – я отдам вам браслет, если он действительно ваш, но вы должны доказать это. Давайте сходим в вашу деревню и покажем браслет соседям. Если они подтвердят, что он ваш, я отдам его без дальнейших вопросов".

Когда Лалита услышала это, она забеспокоилась и созналась: "Ты прав, я хотела обмануть тебя. Браслет действительно принадлежит Шримати Радхарани. Она очень довольна тобой, как и я. Поэтому проси, чего хочешь, и все исполнится. Затем я верну браслет Радхике, и она будет очень благодарна, что ты нашел его".

"О, Тхакурани, – сказал он, – Вы должны открыть мне свой истинный облик. Я могу просить благословения только зная, кто вы". Отведя Кришнадаса в уединенное место, она открыла ему свое настоящее имя – Лалита-сундари – и рассказала, какое служение выполняет для Радхики. Однако, она не сменила образ старухи. Наоборот, она предостерегла его: "Послушай, Дукхи Кришнадас, ты хочешь увидеть мой истинный духовный облик, но если я раскрою его тебе, ты не сможешь этого выдержать". "По вашей милости возможно все. Если вы даруете мне способность выдержать это, я выдержу", – возразил Кришнадас. Итак, ей пришлось уступить его сильному желанию и показать себя. Но сначала она попросила его закрыть глаза. Через несколько мгновений она разрешила ему посмотреть на свою божественную форму. Глядя на несравненную красоту Лалиты-сундари, он потерял сознание и изо рта у него пошла пена. Когда он пришел в себя, она успокоила его ласковыми словами. Со слезами любви на глазах он склонился к ее стопам. Она поставила ему одну ногу на голову, и он насладился пылинками, которые упали ему на голову с ее пальцев. Находясь полностью под контролем духовной энергии, Кришнадас не мог говорить, он мог только плакать. Теперь Лалита снова предложила ему попросить благословения.

"Что я могу еще попросить? – простонал Кришнадас. – Мое единственное желание служить Радхе и Кришне под твоим руководством". Лалита улыбнулась, зная целеустремленность молодого Кришнадаса. "Ты, конечно, получишь общение с Радхой и Кришной, но ты не можешь служить Им в этом теле. Ты должен подготовить себя умственно (манаса-сева) как поверенное лицо Шри Радхи. Тогда ты можешь прийти в Кунджу с Рупой Манджари и лично увидеть раса-лилу Радхи и Кришны. Тогда ты узнаешь, кто есть кто на самом деле. Это самореализация. А пока продолжай служить Дживе Госвами в этом теле и продолжай свое служение в Кундже. В свое время ты получишь свое совершенное тело (сиддха-деха)". Дав ему такой совет, она также дала ему секретную мантру, которая позволяет все время видеть форму Радхики.

Кришнадас затем отвел ее в кунджу, к тому месту, где он закопал браслет. Железная лопата, которой он закапывал браслет, превратилась в золотую. Ей же он и откопал браслет. Откопав его, он приложил его к своей голове. Затем он простерся перед прекрасной Лалитой и осторожно положил браслет в ее руку. Отдав бесценное украшение Лалите, он удивился, когда она сначала приложила браслет к его голове, поворачивая его вокруг каким-то мистическим образом. Лалита произнесла: "Пусть прикосновение стоп Радхики запечатлится на твоей голове".

Неожиданно две вертикальные линии появились у него на лбу, а от прикосновения кончика браслета посередине появилась точка*. "С этого момента, – сказала Лалита, – тебя будут звать Шьямананда, потому что ты доставил наслаждение (ананда) Радхе (Шьяма), возвратив Ей Ее браслет. Теперь возвращайся в кунджу в свое прежнее состояние, но о том, что произошло, никому не рассказывай. О том, что было, можешь сказать только Дживе Госвами, но больше никому".

Охваченный любовью, Шьямананда снова поклонился, а когда он поднялся, Лалита уже исчезла в кундже. Он начал искать ее в кундже: "Где прекрасная Лалита, служанка Радхарани? Куда она делась?" Но это было бесполезно.

Скоро он встретил Дживу Госвами. Когда Джива Госвами увидел блаженство в глазах Шьямананды и новый золотистый оттенок его кожи, который он получил, общаясь с Лалитой, которая имела такой же цвет кожи, он задал свои обычные вопросы: "Где ты был? Почему так особенно светится твоя кожа?" Шьямананда ответил: "Мой господин, я был в Канака-кундже и там получил максимум того, что можно получить по милости Шри Гуру.

Чувство вкуса.

Человек, способный контролировать язык, становится способным контролировать все свои чувства.

Контроль языка состоит из контроля питания и контроля речи.

Контроль питания – это значит есть то, что не осквернено. Самый лучший контроль языка – есть освященную пищу, приготовленную для Бога, в чистом сознании. Эта пища называется милость Господа или прасад. Пища должна приниматься вовремя, быть свежей, маслянистой и радующей своим видом и запахом. Человек, который ест такую пищу, очищает свои чувства и достигает большого прогресса в контроле своего ума.

Когда человек совладал со своим питанием, он становится способным контролировать свою речь.