Текст книги "«Концептуальная власть на Руси» (Сборник аналитических записок )"

Автор книги: (ВП СССР) Внутренний Предиктор СССР

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 10 страниц)

9.2. Содержательная сторона настоящей политики

И здесь мы должны вспомнить два афоризма В. О. Ключевского ^[79][79]
  Приводятся по 9 тому Собрания сочинений в 9 томах, Москва, «Мысль», 1990 г.


[Закрыть], одного из наиболее здравомыслящих историков Российской империи конца XIX – начала ХХ века. Афоризм первый:

«Закономерность исторических явлений обратно пропорциональна их духовности».

В современном научном мировоззрении «закономерность» – осознанная основа предсказуемости течения потока событий и развития тех или иных явлений. При этом «предсказуемость» понимается большей частью в предельно узком смысле, как 100-процентно гарантированная повторяемость какого-то явления при повторяемости определённых условий. Соответственно, непредсказуемость – отсутствие 100-процентно гарантированной повторяемости.

Иными словами исторические явления тем более непредсказуемы в смысле повторяемости, чем «выше духовность» их участников. Однако, соглашаясь с высказанным В. О. Ключевским утверждением, интуитивно ощущая его правильность, следует помнить, что вопрос о «мере духовности» в обществе решается субъективно – сообразно и соразмерно духовности того, кто выносит по нему определение.

По сути же приведённый афоризм В. О. Ключевского указывает на обусловленность потока политики, которая с течением времени становится историей, нравственно-психической подоплёкой общества. И если нравственно-психическая подоплёка общества остаётся неизменной или медленно изменяется в пределах какого-то одного определённого качества, то оказывается справедливым второй афоризм В. О. Ключевского:

«Мы гораздо более научаемся истории, наблюдая настоящее, чем поняли настоящее, изучая историю. Следовало бы наоборот».

Иными словами, мы, наблюдая в настоящем нравственно-психические типы людей в действии воочию, можем умозрительно реконструировать нравственно-психические типы людей прошлого, и на этой основе более адекватно понять свершившуюся историю. А замечание В. О. Ключевского о том, что следовало бы наоборот», – подразумевает, что:

Текущая политика в интеллектуально нормальном обществе должна строиться на основе выявления нравственно-психических типов, имеющихся в обществе, и стратификации общества в соответствии с ними.

Но это по существу подразумевает, что, поскольку политика невозможна без целеполагания, то:

Политика должна быть определённой не только в смысле определённости намечаемых к достижению статистических показателей, характеризующих экономику, образование, здравоохранение и т. п. и средств достижения такого рода целей; политика должна быть ПРЕЖДЕ ВСЕГО ПРОЧЕГО определённой в смысле изменения общества с течением времени по показателям его стратификации (распределения людей) по нравственно-психическим типам, т. е. по типам строя психики.

Эффективность всей прочей политики (хоть в смысле развития общества в русле Промысла, хоть в смысле приведения его к деградации, невольничьей зависимости от каких-то политических сил или самоуничтожению) определяется тем, насколько вся прочая политика согласуется и поддерживается политикой нравственно-психического характера.

*?*?*

Но к сожалению В. О. Ключевский в конце XIX века не раскрыл содержание приведённых и других своих – подчас очень глубоких – афоризмов ^[80][80]
  Вот как он охарактеризовал «элиту» Российской империи в преддверии её краха:
  «Благородство души они носили в себе не как нравственный долг всякого человека, а как дворянское право, пожалованное им грамотой императрицы Екатерины II, и возмущались как анархическим захватом, когда замечали в мужике или разночинце поползновение разделять с ними эту сословную привилегию» (стр. 396 – здесь и далее номера страниц указаны по 9 тому упомянутого ранее Собрания сочинений В. О. Ключевского). «Они эксплуатировали все свои права и атрофировали все свои обязанности» (стр. 406). «Свой благородный дворянский долг родовитое дворянство реализовало в поземельные банковские долги» (стр. 394, т. е. дворянство, как и в последствии советская «элита», продалось, пало жертвой обобщённого оружия четвёртого приоритета).
  «Христы редко являются, как кометы, но Иуды не переводятся, как комары» (стр. 380). «У них нет совестливости, но страшно много обидчивости: они не стыдятся пакостить, но не выносят упрека в пакости» (стр. 398). «На что им либерализм? Они из него не могут сделать никакого употребления, кроме злоупотребления» (стр. 381).
  «Холопство перед своим собственным величием, притом совершенно призрачным, болезненным продуктом своего же воспаленного воображения» (стр. 404). «Культурные нищие, одевающиеся в обноски и обрывки чужой мысли; растерявшись в своих мелких ежедневных делишках, они побираются слухами, сплетнями, словцами, чтобы сохранить физиономию интеллигентов, стоящих в курсе высших интересов своего времени» (стр. 379).
  Как видно по жизни последних нескольких десятков лет эти характеристики по существу справедливы и по отношению к советской «элите» накануне начала перестройки, и к нынешней российской «элите».


[Закрыть] в аспектах обязательных для психологии как науки; а психологи, со своей стороны, в ХХ веке как личности оказались мелкими демонами и зомби и до рассмотрения психологической подоплёки истории и текущей политики не поднялись, занявшись проституцией в области «пиара» на потребу непрестанной суеты вокруг политики претендентов в «исторические личности».

В нашем понимании В. О. Ключевского от явного введения психологии в предметную область истории удержали его собственные внутренние страхи, поскольку ступи он на этот путь – он оказался бы в конфликте и с имперской государственностью, и с государственной церковью ^[81][81]
  На это указывает ещё один афоризм В. О. Ключевского: «Нравственное богословие цепляется за хвост русской беллетристики» («Собрание сочинений в 9 томах». Москва, «Мысль», 1990 г., т. 9, стр. 423). Ответом ему на сделанный им нравственно-этический выбор могла бы быть народная пословица: «Богу не грешен – царю не виновен», – которую следует понимать и в том смысле, что верноподданность греховна, поскольку «дело кесаря» не всегда лежит в русле Промысла Божиего, и никто не вправе становиться между Богом и человеком, обязывая его действовать вопреки совести (точнее – вопреки жизненному смыслу, встающему в сознании человека из его совести).


[Закрыть] империи, и с международным масонством (о котором он как историк не мог не знать и в деятельности которого, как сообщают некоторые публикации, соучаствовал); оказался бы в конфликте более глубоком, чем тот, в который вступил Л. Н. Толстой ^[82][82]
  См., в частности, статью Л. Н. Толстого «Почему христианские народы вообще и в особенности русский находятся теперь в бедственном положении» (в материалах КОБ она приведена в качестве Приложения 2 в работе «Мастер и Маргарита»: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры» по публикации в журнале «Слово», № 9, 1991 г., стр. 6-10). Главная её мысль: Учение Христа в исторически реальном христианстве подменено учением Савла, известного как апостол Павел, которое содержательно отличается от учения данного Свыше через Христа. Это действительно так, поскольку учение Христа было о становлении Царствия Божиего на Земле усилиями самих людей; а учение Савла-Павла при всей его искренней благонамеренности объективно направлено на консервацию толпо-«элитаризма» и препятствование становлению Царствия Божиего на Земле по воле самих людей. Собственно этим церкви имени Христа и занимались на протяжении последних 2000 лет без малого, служа «делу больших и мелких кесарей» вопреки ясно высказанному Христом основополагающему принципу организации истинно христианского общежития людей: «25… вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; 26. но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; 27. и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Матфей, гл. 20).


[Закрыть].

Прежде всего ему пришлось бы указать Церкви и государственности империи на то, от чего они уклонились и к чему людей призывал Христос:

«Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется и всякий усилием входит в него» (Лука, 16:16).

И соответственно цели и содержание политики Церкви (как общественной организации) и государственности (как общественного института) должны лежать в русле этой заповеди, выражая её в жизни.

В противном случае ни та, ни другая не выполняют своего нравственно-этического долга ни перед Богом, ни перед людьми, от чего также предостерегал Христос: «5. И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. 6. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. 7. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны; 8. не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Матфей, гл. 6). Т. е. не дoлжно подменять молитву – сокровенное общение личности с Богом в осмысленном по Жизни диалоге – показной безупречностью в соблюдении принятых церковью ритуалов. Но если это реально происходит в обществе, то на все сетования людей о бедственности и неблагоустроенности их жизни (каждого из них и обществ в целом) дал ответ ещё Христос:

«Что вы зовёте Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю?» (Лука, 6:46).

Поскольку в Концепции общественной безопасности прямо и недвусмысленно утверждается, что Церкви имени Христа несут не учение, данное через Христа Свыше, а его подмену, сотворённую «мировой закулисой» в первые века нашей эры ^[83][83]
  Об этом в материалах КОБ см. работы «К Богодержавию…», «Синайский «турпоход», «Диалектика и атеизм: две сути несовместны», «Мастер и Маргарита»: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры».


[Закрыть], то для воцерковленных (в смысле веры не Богу, а в ритуальную и вероисповедальную традицию церкви), – это повод для того, чтобы бездумно и по существу бессодержательно упрекать сторонников КОБ в сатанизме и вероотступничестве. Но не лучше ли им было заняться выяснением своих личностных взаимоотношений с Богом, церковью и другими людьми?

10. Заключение: о приоритете психологии над идеологией

Всё изложенное в настоящей записке и в упоминаемых в ней других материалах КОБ даёт содержательно вполне определённый общий ответ сторонникам либеральных буржуазно-«демократических» реформ на вопрос, почему столь любезные им реформы в России зашли в тупик – «зависли», и почему в России нет ныне и не возникнет так называемой «истинной элиты» либерального толка. Но точно также в России ныне нет и не возникнет дееспособных так называемых «истинных элит» марксистско-«лжекоммунистического», нацистского и «православно монархического» толков; а издревле существующая и по-прежнему активная ныне так называема «истинная элита» интернацистского толка – иудеи, убеждённые в своём превосходстве, верные библейско-талмудическому проекту, – утрачивают дееспособность, начиная с первой половины ХХ века, и этот процесс будет продолжаться, поскольку при соотношении эталонных частот биологического и социального времени ^[84][84]
  Об этом см. в материалах КОБ работы «Мёртвая вода». Здесь поясним кратко. Суть изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени состоит в том, что:
  · во времена начала библейского проекта порабощения всех народов через технологически неизменный мир проходили несколько поколений и потому тогда можно было бездумно, в режиме автомата жить всю жизнь на основе единожды освоенных знаний и навыков;
  · ныне на протяжении активной жизни одного поколения несколько поколений техники, технологий, предметов быта сменяют друг друга, подавляющее большинство знаний и навыков устаревают в течение 5-10 лет. В таких условиях бездумно живущие обречены на уничтожение стрессами либо же на то, чтобы начать думать. Однажды задумавшись, неизбежно люди будут приходить, помогая друг другу, к пониманию истинного смысла своей жизни и начнут жить в соответствии с ним.
  Это означает, что эпоха «выпаса» бессмысленных народов завершилась ещё в ХХ веке, а кто этого ещё не понял – тем хуже для них.


[Закрыть], характерных для ХХ века и эпохи глобализации, неработоспособны принципы ветхозаветно-талмудической доктрины осуществления власти надо всем человечеством.

Точно также и представители так называемой «истинной элиты» стран Запада, которые в своей политике в отношении России поставили на её либеральных «революционеров», могут понять из этих материалов, почему они проиграли и что им следует заняться своими внутренними проблемами, поскольку всплеск терроризма в последние несколько лет – подвластен «мировой закулисе», занявшейся в глобальных масштабах выпасом «революционеров» иного толка. Терроризм призван ею к действию для того, чтобы ввергнуть буржуазную «демократию» Запада и исторически сложившийся капитализм по-западному в глубочайший системный кризис, а по выходе из него в иной общественный строй – покончить с нынешней гонкой потребления, поставившей всё человечество на грань экологического самоубийства. И решения проблемы терроризма на уровне политики (в обычном понимании этого термина, исключающего из рассмотрения нравственно-психические и вероисповедальные аспекты) – не существует.

Но нравственно-психическая политика в Западной цивилизации издревле и по настоящее время – монопольная сфера деятельности «мировой закулисы». Поэтому Западу лучше заняться развитием психологической науки у себя дома, для начала протрезвев от фрейдизма и всей психоаналитики ХХ века, поскольку без этого проблемы будут только усугубляться. Но это, как уже было сказано выше, – не «конец истории», а завершение одного этапа и начало другого. И каким будет этот этап для Запада, – во многом определится его отношением к «мировой закулисе» и Концепции общественной безопасности, выраженной Русской многонациональной цивилизацией.

Что касается России как государственной формы бытия и развития Русской многонациональной цивилизации и её перспектив, то дела обстоят лучше, чем могли бы быть, поскольку Россия в аспекте развития социологии и психологии, развиваемых в общественно инициативном порядке, уже высвободилась из-под концептуальной власти заправил библейского проекта порабощения всех, хотя знания, в которых выразилась КОБ к настоящему времени, по-прежнему не обладают легитимностью в официальной науке. Однако добиваться признания КОБ со стороны легитимной науки – дело бесполезное: научная нелегитимность КОБ это проблема не для её сторонников; это проблема для мафии, заправляющей в легитимной науке, и для тех представителей науки, кто подвластен этой мафии ^[85][85]
  Кстати работа И. В. Сталина «Марксизм и вопросы языкознания» («Правда», 20 июня 1950 г.) не о языкознании, а о том, что наука в СССР организована и управляется на мафиозных принципах, и это в социалистическом обществе недопустимо. Так, что проблема мафиозности в науки – проблема застарелая.


[Закрыть].

При этом Концепция общественной безопасности в её идеале и в развитии не является чем-то новым, а продолжает подавляемую толпо-«элитарной» культурой и «делом больших и мелких кесарей» традицию беззаветной веры Богу по Жизни, которая и является сутью религии Христа и других истинно Божиих людей. Но для того, чтобы эти идеалы очистились от возможных ошибок и воплотились в жизнь, нравственно-психическая подоплёка людей и общества должна измениться так, чтобы соответствовать им. И это должны делать люди сами, осмысленно относясь к жизни общества в целом в историческом прошлом и в текущей политике.

И в КОБ прямо ставится цель, что культура общества должна быть изменена усилиями самих людей так, чтобы человечный тип строя психики достигался в ней к началу юности нормально всеми девочками и мальчиками, и чтобы он воспринимался во всём обществе как единственно нормальный для человека ^[86][86]
  Кому-то может показаться, что это – скрытый в умолчаниях призыв к зомбированию всего населения, фашистская идеология становления психологического тоталитаризма. Но пять описанных ранее типов строя психики – объективная данность, которая понявшего этот факт субъекта ставит перед вопросами:
  · Который из них обеспечивает наивысшую его дееспособность в жизни и наивысший уровень безопасности для себя самого и окружающих?
  · В котором из них выражается достоинство человека?
  КОБ определённо отвечает на эти вопросы, отдавая исключительное предпочтение человечному типу строя психики, расценивая взрослых носителей всех прочих типов строя как пока что не состоявшихся в качестве человека, однако не закрывая путей к становлению в таковом качестве никому, именно потому, что переход цивилизации к человечности – цель КОБ. Ответственность же за то, при каком типе строя психики живёт и действует субъект, КОБ возлагает на него самого…
  А вот препятствовать людям становиться человеками – это действительно фашизм и нравственно-психический тоталитаризм.
  Кроме того, тем, кто имеет склонность упрекать КОБ в психологическом тоталитаризме и «зомбировании своих адептов», следует понять, что носителя человечного типа строя психики, живущего в осмысленном диалоге по Жизни с Богом, зомбировать невозможно. Но поскольку в обществе есть носители типов строя психики зомби и демоны, то те из них, кто соприкоснулся с КОБ, на протяжении некоторого времени сохраняют свой тип строя психики (или зомби становятся демонами, прежде чем перейдут к человечному типу строя психики). Однако – это этапы процесса личностного развития к необратимо человечному типу строя психики, за прохождение которых личностью отвечает не тот или иной «батюшка» от КОБ, а сам человек.


[Закрыть]. Но для того, чтобы это произошло, люди должны повседневно работать на этот идеал: работать над собой и помогать в этом другим. Это процесс продолжительный, но если он в обществе начался, то его количественные закономерности аналогичны цепным реакциям в химии и ядерной физике, с тою лишь разницей, что в нём невозможен «социальный взрыв» – революция, – разрушающий прежний уклад и несущий многочисленные бедствия. Это отличает психологический процесс от чисто идеологического, при котором в обществе без изменения его нравственно-психической подоплёки распространяется некая «революционная» идеология. В случае быстрого течения этого процесса нравственно-психического изменения людей вместо длительной эволюции произойдёт быстрое (по историческим меркам) преображение общества.

Пока же, как показали прошедшие 12 лет с момента публикации первого тиража «Мёртвой воды», период времени, необходимый для подготовки новой кадровой базы на основе КОБ, сопоставим с периодом активной жизни целого поколения. Поэтому если вы хотите, чтобы Преображение свершилось в период вашей жизни на Земле, то надо работать на него по своей инициативе каждодневно, помогая окружающим людям в выявлении и разрешении их нравственно-психических и этических проблем, а не замыкаться в себе или в узком кругу тех, с кем общение приятно и беспроблемно.

10– 27 июля 2004 года.

«О текущем моменте» № 1 (25), январь 2004 г.

1. Русская идея – Давайте станем человеками

1. Российское общество, с трудом преодолевающее кризис во всех сферах своей жизнедеятельности, по-прежнему продолжает искать так называемую «национальную идею». Но для Русской МНОГОНАЦИОНАЛЬНОЙ цивилизации «национальная идея» – слишком мелко, поскольку в самoм подходе просматривается попытка опустить нас с глобального цивилизационного уровня разсмотрения и разрешения проблем на уровень национально-обособленческий, неизбежно подневольный заправилам глобальной политики ^[87][87]
  Т. е. политики, проводимой в отношении всего человечества.


[Закрыть]. По-видимому с этой целью в обиход русскоязычных введено новое слово – «россиянин» (и соответственно этому «этнониму» Россию должно называть «Россия-не-я»?).

Понятие «русский» подразумевает более высокий, чем национально-обособленческий уровень – то есть уровень многонационально-цивилизационный. Поэтому по-русски естественно звучат и не вызывают отторжения такие словосочетания, как «русский грузин», «русский татарин», «русский немец» или «русский еврей». Это происходит потому, что несложно представить образ русского немца, русского грузина или русского еврея, но чрезвычайно трудно воспроизвести в себе образ «еврейского русского» или «грузинского русского». Отсюда и такие словосочетания, как «еврейский русский» или «чеченский русский» представляются нам безсмыслицами либо наводят на мысли о рабовладении или притязаниях на рабовладение в отношении русских.

2. Однако без идеологии ни одно общество жить и развиваться не может, вне зависимости от того, что об этом думают и пишут разные «деидеологизаторы» – индивидуалисты-«гуманисты», и потому вопрос о существе Русской идеи по-прежнему остаётся открытым для большинства. Так в чём суть Русской идеи – идеи не национально-обособленческой, а идеи многонационального глобального цивилизационного строительства?

Её суть (как это не покажется многим странным) остаётся неизменной на протяжении веков и одна из последних общеизвестных её формулировок: «Баранкин, будь человеком!» – была дана в советские времена в детском мультфильме. В нём образцово-показательная девочка-отличница примерного поведения, постоянно обращалась к школьнику-лодырю Баранкину с предложением: «Баранкин, будь человеком!» Но Баранкин с приятелем отлынивали от учёбы и от общественной работы в школе, а в поисках лёгкой беззаботной жизни превращались то в бабочек, то в воробьёв, то в муравьёв, но в конце концов, под давлением обстоятельств, угрожавших их существованию, хором возжелали: «Я хочу навеки стать человеком!».

Так 2500 лет спустя произошла своеобразная перекличка древнегреческого философа Диогена, ходившего днём с фонарём по улицам Синопа в поисках человека, и общественного мнения, ещё сорок лет тому назад выдавшего тогдашним детям социальный заказ на идею, которая смогла бы стать движущей силой развития Русской многонациональной региональной цивилизации. Сегодня эту идею можно сформулировать в предельно кратком виде всего в трёх словах:

«Давайте станем человеками!»

3. Но эта формула (стратегическая формула политики, культуры и повседневного быта) нуждается в пояснении двух аспектов:

· Где в ней собственно «русскость»?

· А что, разве не все люди принадлежат к биологическому виду «Человек разумный» и в силу этого уже являются человеками по факту рождения?

Начнём со второго: если бы это действительно было так, то в культуре не было бы даже места как призывам «будь человеком!», так и ругательствам, уподобляющих людей по признакам недостойного человека поведения животным и скотам. Т. е. некая объективная основа для того, чтобы различать человеков и человекообразных людей в виде «Homo sapiens», есть. И многие его представители действительно представляют собой только одну «видимость», т. е. являют человекообразие (в силу принадлежности к соответствующем биологическом виду), не будучи человеками по их поведению (в основе которого лежат нравственность и организация психики, представляющие собой плоды воспитания и унаследованной от предков культуры).

И это обстоятельство приводит к общеизвестному вопросу «что делать?». На этот вопрос известная формула «Человек, познай себя», на которой в течение многих тысячелетий было сконцентрировано внимание всех эзотерических учений, ответа не давала. Но если вопрос обретает значение общецивилизационное в глобальных масштабах, то и ответ на него неизбежно будет получен. И русскость в предложении «Давайте станем человеками!» заключается в том, что ответ на вопрос о различии в биологическом виде «Homo sapiens» человеков и человекообразных и дальнейших путях развития глобальной цивилизации впервые открыто (вне закрытых от общества эзотерических субкультур) дан русским языком в работе ВП СССР «От человекообразия к человечности…» в 1997 г. Начиная с этого времени во всех материалах Концепции общественной безопасности обсуждение разных аспектов жизни людей и обществ всегда строится, исходя из объективного факта, оказывающего решающее влияние на жизнь глобальной цивилизации: всякая особь биологического вида «Человек разумный» может быть носителем одного из четырёх более или менее устойчивых в течение её взрослой жизни типов строя психики:

· Животный тип строя психики – когда всё поведение особи подчинено инстинктам и удовлетворению инстинктивных потребностей, не взирая на обстоятельства. При этом субъект может быть высокообразованным и интеллектуально развитым.

· Строй психики биоробота, «зомби» – когда внутренний психологический конфликт «инстинкты – культурно обусловленные автоматизмы» в поведенческих ситуациях в большинстве случаев разрешается в пользу культурно обусловленных автоматизмов. Но если изменяющиеся общественно-исторические обстоятельства требуют отказаться от традиционных в той или иной культуре норм поведения и выработать новые, то «зомби» отдаёт предпочтение сложившейся традиции и вольно или невольно отказывается от возможности творчества.

· Демонический строй психики характеризуется тем, что его носители волевым порядком могут переступить и через диктат инстинктов, и через диктат «общественного мнения», по инерции поддерживающего исторически сложившиеся нормы культуры. Отвергая в каких-то ситуациях и диктат инстинктов, и диктат сложившихся в обществе традиций, они реализуют свои творческие способности и вырабатывают новые способы поведения и разрешения проблем, возникающих в их личной жизни и в жизни обществ.

Будет ли их творчество добром или злом в житейском понимании этих явлений окружающими – зависит от их реальной нравственности. Но вне зависимости от житейского понимания добра и зла в толпо-«элитарном» обществе, обретая ту или иную власть, демонизм требует безоговорочного служения себе, порождая не только обнажённо жестокие, но и изощрённо деликатные способы подавления личностей окружающих. Один из наиболее изощрённых вариантов проявления демонизма – принуждение окружающих к добродетельности путём оказания психологического давления, в том числе и на основе разнородных навыков вторжения в чужую психику, позволяющих подчинить себе поведение других людей посредством извращения их миропонимания и воли или же посредством воздействия на их безсознательные уровни психики ^[88][88]
  Образец такого поведения Ф. М. Достоевский привёл в «Селе Степанчиково и его обитателях» – приживалка-паразит Фома. Если кто и не читал это произведение Ф. М. Достоевского, то его инсценировки достаточно часто (примерно раз в год) повторяются в теле– и радиоэфире.


[Закрыть].

· Человечный строй психики характеризуется тем, что каждый его носитель осознаёт миссию человека – быть наместником Божиим на Земле. Соответственно этому обстоятельству на основе человечного типа строя психики наиболее полно раскрывается творческий потенциал человека, поскольку он осмысленно выстраивает свои личностные взаимоотношения с Богом по Жизни и волевым порядком искренне способствует осуществлению Божиего Промысла так, как это чувствует и понимает. Обратные связи (в смысле указания человеку на его ошибки) замыкаются Свыше тем, что человек оказывается в тех или иных обстоятельствах, соответствующих смыслу его молитв, намерений и допускаемых им ошибок, которые человек может исправить заблаговременно, т. е. до того, как его те или иные ошибки приведут к бедствиям для него самого и окружающих. Иными словами Бог говорит с людьми языком жизненных обстоятельств.

Во Вселенной нет мёртвой статики и все процессы (разной частоты и продолжительности) носят колебательный характер, но только Богу принадлежит вечность. Отсюда главное качество человека – чело-вечность – по-русски означает естественное стремление человека быть во всех своих делах и помыслах с Богом, быть представителем вечности на Земле.

Поэтому для человечного типа строя психики нормальна неформальная, внедогматическая и внеритуальная вера Богу по жизни и действие в русле Промысла Божиего по своей доброй воле, т. е. для человека нормально язычество в Единобожии.

Различие типов строя психики и различное выражение каждого из них в жизни общества – объективный биологический и общественно-исторический факт. Это факт – объективный в том смысле, что он не зависит ни от мнения и воли написавших этот текст, ни от прочтения самих текстов кем-либо.

4. В 2001 году в первом номере выпусков «О текущем моменте» мы затронули тему «культурной революции» и показали, что этот словесный штамп неправильно отражает объективное явление, имевшее место в Русской цивилизации в начале ХХ века. Тогда мы подобрали к нему более точное определение – «культурное преображение», поскольку за словом «революция» всегда стоит образ переворота, который не всегда предполагает дальнейшее развитие; чаще – придание рабовладению новых цивилизационных форм. Русское слово «преображение» соответствует образу процесса развития. Первое «культурное преображение» произошло в России после Октябрьской революции, когда 85 % безграмотного населения приобщились к грамоте и, следовательно, к культурному наследию прошлого: реально – к культуре библейской цивилизации. Хорошо это или плохо?

У каждого явления есть положительные и отрицательные стороны. То, что большинство населения России до начала ХХ века было практически безграмотно, конечно плохо. Но то, что благодаря своей безграмотности простонародье в какой-то мере было защищено от тлетворного воздействия на народный дух библейской культуры, формирующей Я-центричное калейдоскопическое мировоззрение (церковные ритуалы – внешнее, на затрагивающее глубин психики; а вот когда глубины психики замусорены книжным лжеправославием больших и маленьких «достоевских» ^[89][89]
  В материалах КОБ об этом: роман Ф. М. Достоевского «Преступление и наказание» как средство защиты библейской доктрины скупки мира на основе ростовщичества рассмотрен в работе «Оглянись во гневе…»; богословские воззрения Ф. М. Достоевского рассмотрены в работе «Мастер и Маргарита»: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры».


[Закрыть] – это куда опаснее), есть положительный момент его развития в сопоставлении с развитием существенно более грамотных на начало ХХ века народов Европы. Благодаря этому фактору народы России за 1000 лет преодолели (в основном на безсознательных уровнях психики) идеалистический атеизм исторически сложившегося христианства, который ещё ко времени Никейского собора (325 год н. э.) вошёл в противоречие с учением, данным Свыше через пророка Иисуса Христа.

5. Но, как заметил А. С. Пушкин словами «вдовы» ^[90][90]
  Символ высшей исполнительной власти в системе иносказательных образов А. С. Пушкина в поэме «Домик в Коломне».


[Закрыть] по поводу идеологии в системе управления обществом, – «два, три дня не доле – жить можно без кухарки; что нельзя предать свою трапезу Божьей воле». Поэтому на смену «кухарке Фёкле ^[91][91]
  Фёкла – самая ярая сподвижница апостола Павла (в прошлом – Савла), принявшая обет безбрачия (целибат), проповедовала павлианство даже после смерти Павла.


[Закрыть], доброй старухе, давно лишённой чутья и слуха» в Россию пришла идеология материалистического атеизма, марксизма под именем Мавра ^[92][92]
  Известно, что К. Маркс в своей переписке с друзьями пользовался псевдонимом «Мавр». А вот у А. С. Пушкина:
  Вдове понравился её ответ,
  А как зовут? – А Маврой. – Ну, Мавруша,
  Живи у нас; ты молода, мой свет;
  Гоняй мужчин. Покойница Феклуша
  Служила мне в кухарках десять лет.
  «Домик в Коломне», 45-я октава.


[Закрыть], которую народы России преодолели (тоже в основном на безсознательных уровнях психики) за одно столетие, в течение жизни трёх поколений.

Таким образом, народы Русской цивилизации к началу XXI века первыми в мире преодолели и идеалистический, и материалистический атеизм ^[93][93]
  О двуликости атеизма (материалистическом и идеалистическом) см. в работе ВП СССР «Диалектика и атеизм: две сути несовместны». Здесь же поясним кратко:
  · материалистический атеизм заявляет прямо: Бога нет, все вероучения о его якобы бытии – выдумки.
  · идеалистический атеизм заявляет прямо: Бог есть, но плодит выдумки о Его бытии и нормах взаимоотношения с Богом людей, согласие с которыми отчуждает человека от Бога, препятствуя его естественному стремлению состояться в качестве истинного человека.


[Закрыть]. Но для того, чтобы окончательно преодолеть атеизм, то есть преодолеть его на уровне сознания, необходимо новое «культурное преображение». Всякому атеизму (идеалистическому и материалистическому) обязательно сопутствует толпо-«элитаризм». Быть частью «элиты» для самомнения многих притягательно, и в этом смысле «элиты» России до революции были меньше, чем её простонародье, защищены от тлетворного влияния библейской культуры. В процессе воздействия этой культуры в психике представителей «элиты» формировалось Я-центричное калейдоскопическое мировоззрение ^[94][94]
  Мировоззрение – в образах; миропонимание – в лексике.


[Закрыть], понимание не-ладности которого у некоторых, особенно чувствительных её представителей иногда прорывалось на уровень сознания с её безсознательных уровней ^[95][95]
  Ф. И. Тютчев именно об этом: «Не плоть, а дух растлился в наши дни, / И человек отчаянно тоскует… / Он к свету рвётся из ночной тени / И, свет обретши, ропщет и бунтует».
  Спустя полвека о том же М. Волошин: «В других – лишённых всех корней – / Тлетворный дух столицы невской: / Толстой и Чехов, Достоевский – / Надрыв и смута наших дней».


[Закрыть].

Почему же только у некоторых?

2. «Священная корова» толпо-«элитарной» культуры

6. И тут нам придётся затронуть святая святых – «священную корову» культуры толпо-«элитарного» общества – существующую систему образования. «Разсуждения по авторитету» – составляют суть схоластической ^[96][96]
  Господствующим направлением средневековой философии стала схоластика («школьное богословие»), получившая название от монастырских школ, в которых преподавали философию и теологию. Схоластика (от греч. schola-stikos). То есть, слово «школа» происходит от слова «схоластика» Схоласты стремились дать рациональное истолкование догматов христианской веры с учётом достижений современной науки. В связи с этим важнейшей проблемой схоластики был вопрос о соотношении реальных предметов (вещей) и идей (универсалий). Ранняя схоластика (Иоанн Скотт Эуригена, 810– 877 г., Ансельм Кентерберийский, 1033– 1109 г., Моисей Маймонид, 1135-1204 г.) ставили идеи выше вещей. При этом высшей идеей был Бог, и схоласты пытались рационально аргументировать его существование. «Зрелая» схоластика (Фома Аквинский, 1225– 1274 г., Альберт Великий, 1193– 1280 г.) под влиянием учения Аристотеля о форме, заложенной в материи, искала источник идей непосредственно в вещах. Поздняя схоластика (Иоанн Дунс Скотт, 1265– 1308 г.; Уильям Оккам, 1285– 1349 г.) видела в идеях лишь символы, подчинённые вещам. Отказавшись от рационального объяснения христианских догматов, схоластика вернулась в итоге к формуле веры раннего христианского писателя Тертуллиана (146– 220 г. н. э.) – credo , quia ab surdum (верую, ибо это непостижимо). Особое место среди схоластов занимает Моисей Маймонид (Моше бен Маймон), написавший книгу «Путеводитель колеблющихся», цель которой была – примирить философию Аристотеля с теологией иудаизма. (Бодо Харенберг «Хронология человечества», изд. «Большая энциклопедия» с. 307, 326).


[Закрыть] культуры мышления, cформировавшейся в Западной Европе в IX-XII веках задолго до так называемого периода Возрождения. На основе этой культуры выросла и утвердилась вся существующая система кодирующей педагогики, цель которой – напичкать обучаемых (как попугаев) готовыми мнениями по разным вопросам, не дав им методов выработки навыков самостоятельной интерпретации жизненных явлений, текстов и артефактов прошлого и настоящего.

Чтобы показать, как видела и как понимала роль кодирующей педагогики в складывающейся европейской системе образования советская академическая наука приведём статью «Университеты» из Большой Советской Энциклопедии:

«Слово universitas (лат.) – совокупность, от universus – весь, взятый в совокупности; в средине века так назывались различные товарищества, купеческие гильдии, торгово-промышленные цехи; вновь возникшие в то время «вольные» школы стали называться universitas magistrum et scolarium (корпорация преподавателей и студентов); постепенно учебные заведения стали называться университетами. Развитие университетов содействовало возникновению в средние века новых философских течений, а затем схоластики, стремившейся примирить разум и веру, философию и религию. Первые университеты появились в странах Западной Европы (Италия, Испания, Франция), являвшихся наиболее экономически развитыми по сравнению с другими странами. Университеты в северной Италии открывались по инициативе учёных и заинтересованных в развитии науки городских слоёв. Эти университеты организовывались по образцу цехов, представляли собой самоуправляющиеся организации, имевшие сравнительную независимость от магистратов и церкви. Во время конфликтов с церковью или городскими властями, нарушавшими университетскую автономию, студенты и преподаватели иногда покидали свой город и переселялись в другой. Наибольшее значение из городских университетов имел университет в Болонье (XII в.), который вначале носил светский характер и славился преподаванием юридических наук. Университеты открывались в Виченце (1205 г.), Ареццо (1215 г.), Падуе (1222 г.), Перуджи (1308 г.). В противовес светским университетам церковь создавала церковные университеты, стремясь сохранить своё влияние в науке и подготовить необходимые кадры духовенства, юристов, врачей. В XII веке церковными властителями был открыт университет в Париже, который возглавил представитель епископа – канцлер. Автономия университетов была очень ограничена: в выборах должностных лиц университета студенты не участвовали, профессора не выбирались, а назначались и оплачивались церковью. В первых северо-итальянских университетах профессоров оплачивали сами студенты. Господствующим в них являлся теологический факультет, по образцу Парижского университета. Впоследствии возникли университеты в других городах Франции, Германии, Англии. В XIII веке в Испании (Саламанка, Вальядолид), в Португалии (Каимбр), в Неаполе, в Праге (Карлов университет), в Кракове (Ягеллонский университет) возникли университеты, которые были основаны и содержались королевской властью, что нашло своё отражение в их названии (Карлов университет в Праге, учреждён в 1348 году королём Священной Римской империи Карлом VI).»

Как видно из этой статьи, академическую науку интересовала только форма, но не содержание формирующейся системы образования, сложившейся в средневековой Европе. Если же соотнести факты и хронологию этой статьи с историей войн, которые велись в Западной Европе в период создания университетов, то можно понять, что хотя светская сторона кодирующей системы педагогики открыто заявила о себе в университетах, их основанию сопутствовала длительная борьба за власть (религиозную и светскую) между римскими папами и разными династическими кланами средневековой Европы (в том числе и кланами, формирующимися на основе городского самоуправления). Сегодня, в начале XXI, можно подвести итоги этой многовековой борьбе и показать, что в рамках библейской концепции управления институт римских пап одержал убедительную победу над всеми видами светской власти, внедрив в систему образования всех уровней (школы, университеты, институты, академии) принципы кодирующей педагогики, подчинив тем самым безструктурно себе и всю систему подготовки кадров библейской цивилизации. С точки зрения Диалектики Жизни ^[97][97]
  См. работу ВП СССР «Диалектика и атеизм: две сути несовместны».


[Закрыть] и выражающей её Достаточно общей теории управления (ДОТУ) это означает, что система безструктурного управления (религиозная власть римских пап), выйдя за пределы монастырских стен и церковно-орденских внутрисоциальных барьеров (бенидиктинцы, франсисканцы, и в особенности иезуиты и пр.) и внедрив в школы и университеты кодирующую педагогику, основу которой представляет схоластическая культура мышления, обеспечила себе на многие столетия стратегическое превосходство над системой структурного управления (властью королей, императоров, президентов, генеральных секретарей и прочих «сильных мира сего») сначала в раздираемой междоусобицами Европе, а затем и во всей библейской цивилизации. Буржуазные революции в Англии, Франции, Германии в XVII-XIX веках и социалистические революции в России и других странах Европы, приведшие к замене одних схоластов (идеалистических атеистов) другими (материалистическими атеистами – энциклопедистами-просветителями, гуманистами, марксистами-троцкистами) ничего по сути в этом процессе уже изменить не могли. Более того, именно через университеты схоластическая культура мышления вошла и в систему образования Российской империи, а от неё была унаследована СССР, потом – нынешней Россией и другими государствами на его территории.

7. Эта система образования культивировала в обществе до Октября 1917 года и продолжает культивировать до настоящего времени толпо-«элитарную» культуру мышления. Толпа – собрание людей, живущих по преданию и разсуждающих по авторитету вождя, предания, «Священного писания». Толпа может стать народом только после того, как культура «разсуждения по авторитету» будет заменена иной культурой мышления, фундаментом которой является методология выработки и освоения нового знания в темпе возникновения в нём потребностей; иными словами, культура, открывающая возможность каждому человеку интерпретировать адекватно Жизни факты, тексты, артефакты, независимо от «авторитетов».