Текст книги "Старинные фейерверки в России (XVII - первая четверть XVIII века)"

Автор книги: Владимир Васильев

Владимир Николаевич Васильев
Старинные фейерверки в России (XVII – первая четверть XVIII века)

В нашей стране часто организуются красочные зрелища – фейерверки, которые служат украшением народных гуляний и торжеств. Большое значение в общественном быту приобрели также праздничные иллюминации.

В период Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. была восстановлена давно сложившаяся традиция салютовать пушечными выстрелами и устраивать фейерверки в честь военных побед. Салюты и неизменно соединяемые с ними фейерверки возвещали стране о славных победах Советской Армии над немецко-фашистскими захватчиками, подчеркивали их историческое и государственное значение, служили как бы выражением общего ликования народа и его благодарности героическим воинам.

Фейерверки как специальные зрелища или представления, устраивавшиеся в ознаменование событий государственного, общественного или частного характера, получили более или менее широкое распространение в России в конце XVII в. Вместе с тем, в фейерверочном искусстве того времени стали впервые применяться сложные и разнообразные средства декоративного оформления.

Предшественниками фейерверков являлись примитивные огненно-световые зрелища, на рассмотрении которых следует попутно остановиться. Среди такого рода зрелищ самым простым и ранним по происхождению был ярко горящий костер, зажигавшийся народом на местах гуляний в дни святок, встречи нового года, масленицы и других праздников. Эти праздничные костры, в свою очередь, сохраняли память о древнейших обрядах народного культа.

Известно, что люди на ранней стадии развития человеческого общества фантастически отражали своими религиозными верованиями, мифами и обрядами господствовавшие над ними стихийные силы природы.

У всех народов в далеком прошлом обожествление огня и света наряду с другими явлениями природы является общепризнанным фактом. Еще великий русский ученый М. В. Ломоносов, отмечая этот факт, дал ему материалистическое объяснение. В своем стихотворном произведении «Письмо о пользе стекла» он писал:

 
Взирая в древности народы изумленны,
Что греет, топит, льет и светит огнь возженный,
Иные знать хотя, кто с неба мог принесть,
Представили в своем мечтанье Прометея,
Что многи на земле художества умея,
Различные казал искусством чудеса,
За то Минервою был взят на небеса,
Похитил с солнца огнь и смертным отдал в руки.
 

У восточных славян, например, многие обряды посвящались Перуну – богу грома и молнии или небесного огня. Перечисляя богов, почитаемых славянами, летописец писал: «Перун бите у них старейший бог создан на подобие человека, ему же в руках бяше камень многоценный, аки огнь, ему же яко богу жертву приношаху, и огнь неугасающий з дубового древня непрестанно паляху». В своих обрядах славяне чествовали и солнце, олицетворением которого на земле также являлся огонь – «священный» дар небесного светила.

Чествование славянами своих наиболее почитаемых богов связывалось с чередованием времен года, наблюдениями изменений, происходивших в природе. Древнейшие обряды у земледельцев, связанные с культом солнца, совпадали с основными периодами трудовой деятельности – подготовкой к сельскохозяйственным работам, весенним севом, созреванием и уборкой урожая; они отражали в образной поэтической форме связь творческого труда человека с творческими силами природы. Позднее в условиях господства идеологии церкви, они претерпели значительные изменения или вовсе утратили свой прежний характер. Упоминавшие нами праздничные костры свидетельствуют о пережитках и трансформации наиболее распространенных в глубокой древности народных обрядов.

В начальный период русского централизованного государства многие праздники, в том числе установленные церковью, сохраняли еще в значительной мере обрядность дохристианского народного культа. В этом отношении отметим, например, праздник рождества Иоанна Крестителя, с наступлением которого народ справлял свои традиционные обряды (игрища), посвященные чествованию Ивана Купалы – «бога обилия», с чьим именем у земледельцев связывались надежды на хороший урожай. Участники «игрищ», украшенные венками и зелеными ветвями, водили хороводы вокруг зажженных костров. Один из летописцев-монахов писал: «Купало, я ко же мню, бяше бог обилия….. ему же безумные… благодарение приношаху, в то время, егда имяше настати жатва. Сему Купалу, бесу, еще и доныне по некоих странах безумные память совершают наченше июня 23 дня, в навечерие рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далей сицевым образом: с вечера собираются простые чад обоего полу и соплетают себе венцы из ядомого зелия или корения и препоясовшеся былием возгревают огнь, инде же поставляют зеленую ветвь и, емшеся за руце около, обращаются окрест оного огня, поклце своя иесни, преплетающе Купалом, потом через оный огонь прескакуют, оному бесу жертву себе приносяще». Об общем характере этого праздника, справлявшегося в старину, говорится в послании игумена Елеазарова монастыря к псковским властям в 1505 г.: «Еще есть остаток неприязни в этом городе, и не прекратилась еще здесь лесть идольская, празднование Кумирское; когда приходит великий праздник Рождества Предтечева, тогда в эту святую ночь мало не весь город возмятется и взбесится… Стучат бубны, голосят сопели, гудут струны; женам и девам плескание и плясание, и главам их накивание, устам их кличь и вопль, всескверные песни, хребтом их вихляние и ногам их скакание и топтание…» В этом послании раскрывается тенденциозная оценка бытовых явлений народной жизни со стороны представителей церкви – носительницы идеологии господствующих классов.

В тяжелой атмосфере феодального гнета народ находил в какой-то мере выход своим чувствам в массовых празднествах и гуляниях, в мечтах о красивой и сказочной жизни, в неисчерпаемом по своему содержанию и формам художественном творчестве. Исключительный оптимизм народа всегда сказывался на характере его массовых праздников, на содержании его художественного творчества. А. М. Горький справедливо отмечал: «Фольклору совершенно чужд пессимизм, не взирая на то, что творцы фольклора жили тяжело и мучительно».

Ряженья, выступления скоморохов, затейников, сказителей и музыкантов, веселые хороводы, песни и пляски, состязания в силе и ловкости – все это придавало жизнерадостный характер народным праздникам. И очень часто яркие костры были наиболее оживленными центрами массовых гуляний. Постепенно утрачивая свое культовое значение, праздничные костры надолго закрепились в народном быту и с течением времени стали служить лишь в качестве привычного огненно-светового, декоративного оформления народных празднеств. В этом смысле они и до сих пор бытуют в некоторых сельских местностях нашей страны. Известно также, что пионерские костры служат средством яркого, красочно-декоративного оформления отдыха и развлечений советских школьников.

Наряду с праздничными кострами, в народном быту имели место «огненные потехи», которые устраивались с использованием плауна.

Плаун, или ликоподий, – стелющееся по земле вечнозеленое травянистое, кажущееся мхом, растение. Это растение в различных районах нашей страны имеет названия: пыль, пылепка, деряга, деряба, пыхучка, попловушка и т. п. Зрелые сухие споры этого растения дают при зажигании мгновенную молниеобразную вспышку без дыма. Благодаря своим качествам плаун не так давно еще применялся в некоторых отраслях промышленности, в том числе пиротехнике. В далеком прошлом он вполне естественно мог служить удобным и дешевым материалом для устройства народом огненно-световых зрелищ. Адам Олеарий – известный ученый и путешественник, наблюдавший эти зрелища в 30-х годах XVII в., писал о плауне следущее: «Это растение бросает вверх парные шишечки, которые в августе, будучи спелыми, собираются русскими в большом количестве, сушатся в печи, толкутся и продаются фунтами; порошок этот держат в пирамидальной формы жестянке, длиною с пол-локти, иногда и короче; ее берут в руки и сверху у отверстия держат зажженную свечу или факел; снизу подталкивают ее немного кверху, в воздух, так что немного плауна вылетает из отверстия. Свеча его подхватывает и он вспыхивает. Если подобное подталкивание в воздух происходит непрерывно так, что одно пламя следует за другим или же, если разбрасывают его вокруг себя, то получается зрелище изумительное. В обществах можно устраивать хорошее развлечение с помощью плауна: если тайком наполнить трубку плауном и поднести к огню и дунуть, то неожиданно для сидящих вокруг выбрасывается сильное пламя; чтобы при этом получился сильный шум, примешивают сюда превращенную в порошок березовую листву. Свойство порошка плауна такое, что он загорается лишь будучи в воздухе рассеян над пламенем; в иных случаях он не горит, даже если сунуть в него зажженный фитиль или свечу, или если насыпать на горящие уголья… Пламя плауна изумительно, и очень весело смотреть на него, особенно когда его бросают ночью или впотьмах; им можно пользоваться для разных развлечений». Тот же очевидец свидетельствует об использовании других веществ при устройстве огненно-световых зрелищ: «Если нет этого порошка (т. е. плауна), то можно пользоваться благовонным гумми или тонко истолченною древесною смолою (канифолью), которая, помимо развлечений, дает еще хороший запах в комнате».

В XVI–XVII вв. в дни рождественских праздников и вплоть до Крещенья, когда народ справлял свои веселые «игрища», скоморохи при помощи специально устроенных трубок и плауна производили всевозможные «огненные потехи». Упоминавшийся нами автор называл исполнителей этих потех халдеями и писал о них следующее: «Они ежегодно получали от патриарха разрешение и течение восьми дней перед Рождеством и вплоть до Крещенья бегать по улицам с особым фейерверком, причем они прохожим зажигали бороды и особенно приставали к мужикам;…кто желал быть пощаженным, должен был платить копейку. Они были одеты как во время масленичного ряженья, на головах у них были деревянные размалеванные шляпы, а бороды были вымазаны медом, чтоб не быть зажженными огнем, который они разбрасывали. Их называли халдеями, обозначая так тех слуг, которые во времена царя Навуходоносора, по преданию, разводили огонь в печи, где предполагалось сжечь трех мужей – Анания, Азарин и Мисаила. Может быть, в старину желали при этом помнить и о чуде, будто бы происшедшем при обращении. Огонь они делали из особого порошка, который толкли из растения, называвшегося «плаун». Халдеи во время своего беганья считались язычниками и нечистыми…поэтому в день св. Крещенья, во время великого всеобщего освященья, их вновь крестили, чтобы смыть с них эту безбожную нечистоту и вновь соединить их с церковью. По принятии крещения они вновь делались столь же чистыми и святыми, как и все остальные». Основное содержание этого рассказа подтверждается и другими источниками.

Конечно, народные праздничные «вакханалии» имели место не только в быту русского народа, но и других народов. В данном случае для нас особо любопытным является то, что иностранцы, наблюдавшие «огненные потехи», устраивавшиеся в период рождественских праздников с помощью упомянутых трубок и плауна, называли их «особыми фейерверками». Такое наименование не является случайным, так как и в западноевропейских государствах того времени вследствие дороговизны бумаги для устройства фейерверочных эффектов часто начинялись горючими составами трубки из тростника или деревянных палок, высверленных наподобие чубуков.

Известно, что в древней Руси скоморохи были носителями актерского мастерства, творцами первоначальных форм сценического искусства.

А. С. Пушкин писал: «Драматическое искусство родилось на площади для народного увеселения». Несомненно и то, что основой возникновения и развития фейерверочного искусства явились «огненные потехи», имевшие с давних пор распространение в народном быту.

В XVI–XVII вв. более эффектные огненно-световые зрелища устраивались русским духовенством в связи с театрализованными обрядами церковного культа. В этот период, в общем процессе централизации русского государства, церковь принимала все меры к укреплению своей системы. С помощью государственной власти она принуждала народ соблюдать церковные праздники и посты, почитать вновь «открывающихся святых угодников», выполнять все установленные обряды. Одновременно церковь пыталась заглушить активное проявление художественного творчества и самодеятельности народа, ибо видела в этом сохранение пережитков языческих верований и обрядов. Известны факты преследования скоморохов и уничтожения большого количества музыкальных инструментов, отобранных духовенством у народа. Надо к тому же учесть, что скоморохи и иные «игрецы» зачастую был и смелыми выразителями дум и чаяний народных низов, стихийного протеста трудящихся масс против феодально-крепостнического гнета. «Идея бога, – отмечал В. И. Ленин, – всегда усыпляла и притупляла «социальные чувства», подменяя живое мертвечиной, будучи всегда идеей рабства…»[1]1
  В. И. Ленин. Сочинения, т. 35, стр. 93.


[Закрыть] Наряду с насильственными мерами церковь пыталась духовно сковать творчество и самодеятельность народа путем устройства для него театрализованных обрядов, церемоний, процессий и т. п., которые играли большую роль в, религиозной пропаганде. Они должны были наглядно разъяснять народу содержание церковных догматов, способствовать исчезновению в его быту пережитков народного культа. В некоторых театрализованных церковных обрядах, особенно в «действах», устраивались значительные огненно-световые эффекты. Но прежде чем обратиться к примерам, отметим следующее.

Христианская религия с момента своего возникновения восприняла во многом обрядность народного культа и связанные с ним представления, переработав их в духе развивавшейся церковной организации. Так, например, церковь всегда давала огню и свету символическое или аллегорическое истолкование. Еще писатели древнехристианской церкви постоянно в своих сочинениях называли бога и Христа словами: ignis (огонь), lumen (свет) и т. д.

В частности, русская церковь в течение нескольких столетий утверждала, что внешним выражением «божественной воли» является «священный огонь», т. е. образ, близкий тогда пароду по сохранившимся в его сознании и быту пережиткам народного культа. Богословско-мистическое значение «священного огня» подчеркивается даже в официальных церковных документах XVII в. В одном из них по поводу объяснения причин установившегося обряда – крестного хода в день св. Константина и св. Елены рассказывается о видении «священного огня», данном богом в церкви «праведному новгородцу Василию»: «Абие по всей церкви огнь распаляшеся; дверми-ж всеми концы пламы исхожаху, и вся церковь яко огненна показалася. И абие спрятася огнь, и невидим бысть». До начала XVII в. при освещении воды в день Богоявления священнослужитель говорил: «Сам человеколюбец царь прииди пришествием святого духа твоего и освяти воду сию духом твоим святым и огнем». Архимадрит Троицко-Сергиевской лавры Дионисий, которому было поручено в начале XVII в. внести исправления в некоторые церковные книги, выкинул из данной фразы в требнике слово «и огнем». Тогда среди многих суеверных людей поднялся ропот и распространились слухи, что Дионисий, мол, хочет вывесть огонь из мира. Вследствие такого возбуждения народа Дионисий был отлучен от церкви и заключен в тюрьму. Но вскоре патриарх Филарет, стремившийся изжить из церковной обрядности все то, что в слишком откровенной форме напоминало о сохранении пережитков народного культа, оправдал Дионисия и последовал примеру последнего. Приведенные факты уже достаточно говорят о том, что в богословско-символической трактовке понятий о свете и огне виден отблеск сохранившихся тогда в сознании народных масс дохристианских представлений. Одновременно следует сказать, что церковь накопила большой опыт в применении различных средств воздействия на сознание и чувства верующих. Красочная обрядность, архитектура, живопись и т. п. – все это используется в качестве эмоционального оружия церкви. В этом смысле огню и свету также придается большое значение. Свет свечного огня под массивными и мрачными сводами старинных храмов или яркий электрический свет, вспыхивающий в современных нам церквах при выполнении определенных обрядов, являлись и являются важнейшими элементами в общем комплексе всего того, что должно служить созданию эмоционально-религиозного или праздничного настроения народа. В данном отношении гибкость церкви проявлялась и в том, что в пасхальную ночь, в связи с обрядом воскресения Христа, у всех церквей (в недавнем прошлом) зажигались фейерверки или смоляные плошки.

Сказанное выше позволяет заключить, что церковь не случайно в XVI–XVII вв. организует в так называемых действах и иных театрализованных обрядах огненно-световые эффекты или зрелища, подобные фейерверкам.

Для нас особый интерес представляет «пещное действо», которое справлялось накануне и и дни рождественских праздников в Москве, Новгороде и других городах. Для исполнения его в церквах разбиралось большое паникадило, сдвигался амвон и устраивалась «пещь». Это «действо» напоминало зрителям легенду из «Ветхого Завета» о ввержении в «пещь огненную» трех отроков и их чудесном спасении. Как известно, отроки в сопровождении халдеев подводились к «пещи огненной» и здесь происходил диалог, свидетельствующий об отказе Анания, Азария и Мисаила поклоняться языческому идолу – «золотому тельцу». После этого халдеи, по повелению царя Навуходоносора, ввергали отроков в «пещь» и разводили в ней огонь. При соответствующих «действу» церковных песнопениях «ангел господень» «сходил в пещь ко отрокам – в трубе велице зело с громом». Тогда поверженные халдеи выражали свое удивление по случаю неожиданного появления посланца христианского бога и невредимости отроков. Все заканчивалось выходом отроков из «пещи огненной» и продолжением церковной службы.

В некоторых случаях «ангел господень», освобождая отроков от сожжения, поднимал их вверх. Конечно это могло происходить только при сложном устройстве и тщательном оформлении «пещного действа».

Значительные огненно-световые эффекты производились в тот момент, когда ангел слетал в «пещь велице зело с громом». Английский посол Флетчер, будучи очевидцем справлявшегося в XVI в. «пещного действа», писал: «…за неделю до Рождества каждый епископ в своей соборной церкви показывает трех отроков, горящих в пещи, куда ангел слетает с церковной крыши, к величайшему удивлению зрителей, при множестве пылающих огней, производимых посредством пороха..» Упоминание здесь пороха указывает на использование пиротехнических изделий в «пещном действе». Но, по-видимому, основным веществом, применявшимся при устройстве огненно-световых зрелищ в церковных действах, являлся плаун. В Вологодской епархии в первой половине XVII в. производились особые сборы с церквей на закупку плауна для использования его в «пещном действе». В описании «пещного действа», исполнявшегося в Новгороде, указывается, что халдеи употребляли «трубки с плавучею травою».

Большое значение придавалось устройству огненно-светового зрелища в театрализованном обряде другого церковного действа. Генерал Патрик Гордон, шотландец по национальности, честно и много лет прослуживший в России, в своем дневнике сообщает, что 19 февраля 1693 г. он присутствовал при богослужении с фейерверком. Выполняя со своим полком обязанности по охране царского двора, Гордон имел возможность часто наблюдать обряды, справлявшиеся русским духовенством.

В «Дворцовых разрядах» – книге, фиксировавшей повседневную жизнь царского двора, – говорится, что в указанный Гордоном день патриарх Андриан со всем «освещенным собором» совершал у соборной церкви позади алтарей перед литургией «действо Страшного суда». Это «действо» с давних пор ежегодно справлялось в торжественной обстановке и присутствии царя и патриарха, родовитой и служилой знати, войска и многочисленных зрителей из народа. Нам неизвестно в подробностях его содержание, но несомненно, что общий смысл заключался в том, чтобы напомнить о предстоящем, по преданию церкви, «Страшном суде», о блаженстве праведных в раю и вечных муках в «геенне огненной» тех, кто будет отступать от соблюдения учения и догматов православной церкви. Сюжет «Страшного суда» получил широкое отражение в росписях древнерусских храмов и в иконописи. Основное место в них отводится показу различных групп грешников, испытывающих в «адском огне» ужасные мучения.

Церковь, борясь активно с новыми веяниями в культуре и быту, которые она рассматривала как внешнее выражение роста еретических учений, крамолы и отступничества от православия, использует сюжеты «Страшного суда» для закрепления своего господства в области идеологии. Так, например, упомянутый уже нами патриарх Андриан, желая подкрепить свои доводы против распространившегося среди дворянства брадобрития, писал: «Взгляните на икону Страшного суда: не видите ли одесную Христа праведных, украшенных брадой, а ошую – бесерменов… и других брадобритников, с одними усами, подобно котам и псам? Брадобритие не только есть безобразие и бесчестие, но и грех смертный…»

И числе первых русских театральных пьес (конца XVII – начала XVIII в.) имеются такие, которые сохраняют в значительной мере содержание церковных действ, что дает возможность дополнительно выяснить их содержание. Известно, что «пещное действо» немногим отличалось от пьесы под названием «Комедия о Навуходоносоре царе, о теле злате и о трех отроцех, в пещи созженных». Как в церковном действе, так и в пьесе огненно-световое зрелище имело одинаково большое значение. Аналогично этому, пьеса под названием «Страшное изображение второго пришествия Господня на землю» может служить для выявления общего смысла и характера «действа Страшного суда». Содержание пьесы представлялось главным образом в виде действия отвлеченных аллегорических персонажей, сопровождаемого церковными песнопениями и диалогами. Сначала появлялся «Мир» (аллегория жизни) со «своими други, сиречь грехами смертными», уверяющими, что удержат людей во власти своих страстей. Его сменяла «честь божия», в сопровождении «всемогущества», «суда» и «истины». Отмечая умаление «чести божией» и рост беззаконий в мире, они обещают всякими бедами «пленити землю» и после этого «истинным судом божия праведные убо оправдати, грешный же осудити». Появившееся вслед затем «милосердие божие» жалеет о предстоящей «гибели мира, но «отмщение божие» настаивает на этом и уговаривает «милосердие» оставить землю. В результате ниспосланных богом бед – внезапных болезней, голода, убийств и т. п. «различного вида людие» умирают и наступает кончина «Мира», о котором здесь говорится, что он в отчаянии сам себя убивает мечом. В заключение «является премудрость божия на дузе с крестом и инии с ним держащий книги отверсты, и прочая знамения страстей; трубам же гласящим, ангели мертвых возбуждают, и церкви предходящей на суд приводят. И та ко праведницы оправданы на небо отходят, грешницы же осужденные в геенну отсылаются, и огнем горяще являются». Следовательно, все заканчивается торжеством праведных в раю и муками грешников в «адском» огне. Последнее, как говорится в программе пьесы, наглядно показывалось зрителям, что достигалось эффектным огненно-световым зрелищем. То же происходило в заключительной части действа «Страшного суда», и это послужило Гордону основанием назвать подобное огненно-световое зрелище фейерверком.

По-видимому, в других церковных действах и пьесах религиозного содержания также использовались различные огненно-световые эффекты. В качестве примера можно сослаться на пьесу под названием «Ужасная измена сластолюбивого жития с прискорбным и нищетным в евангельском пиролюбце и Лазаре изображенная». В описании 8-го явления этой пьесы говорится, что «ангеле с небесе сходит, имеяй ключь бездны, яряся зело на пиролюбца, и отверзает студенец геенский, от него же вопль, дым и пламень огненный исходит».

На рубеже XVI–XVII вв. правительственная власть наряду с духовенством тоже начинает организовывать специальные зрелища для народа.

Известно, что Борис Годунов, имевший основание беспокоиться о прочности своей власти, внедрял новые обряды и зрелища в целях политического и религиозного влияния на широкие народные массы.

В одном из официальных документов начала XVII в. приводится также следующее известие о Лжедмитрии I: «Отеческие законы ни во чтожь положити, и сотвори же некое бесовское игралище по образу ада всеядца, и оттуду хитростию некакою огнь изводя и невольне от дьявола всякому пророчествуя о себе, яко наследник тому хощет быть». Религиозно настроенный дьяк, сохранивший в этой записи память об устройстве одного из зрелищ, называет «игралище» бесовским и подчеркивает, что самозванец желал в глазах зрителей представить себя наследником дьявола. На самом деле, видимо, Лжедмитрий I в указанном «игралище», так же как и в других зрелищах, пытался внушить народу представление о законности своего наследования русским престолом. Это «игралище» представляло собой фейерверочное зрелище, содержание которого определялось каким-то декоративным оформлением. В нем использованы были и сложные пиротехнические изделия, ибо в упомянутом известии говорится: «Хитростию некакою огнь изводя».

В других источниках указывается, что Лжедмитрий в ознаменование своего бракосочетания с Мариной Мнишек устроил большой фейерверк на Москве-реке против царских палат. При этом была показана, в частности, декорация в виде трехглавого змея (дракона), который «безпрестанно дышал огнем».

При дворе царя Михаила Федоровича была учреждена особая «потешная» палата, имевшая штат «потешников», исполнявших небольшие комедии (игралища) и организовывавших разные «веселости». По всей вероятности, в числе последних устраивались также «огненные потехи».

С начала XVII в. для получения огненно-световых эффектов в фейерверочных зрелищах использовались преимущественно пиротехнические составы, изготовлявшиеся на специальных заводах – «зелейных мельницах».

В «Уставе ратных, пушечных и других дел, касающихся до воинской науки», составленном в начале XVII в., приводятся подробные данные об изготовлении различных пиротехнических составов. В «Уставе» упоминаются зажигательные, светящиеся в темноте, дымные и другие ядра, рецепты составов, потребных «ко огненным хитростям» и «потешным стрельбам», а также «зажигательные» и «нарядные» стрелы. Последние употреблялись почти до конца XVII в. не только в военном деле, но и в целях развлечения. Ярко светящиеся в темноте, они запускались вверх и как бы являлись предшественниками взлетающих фейерверочных фигур (ракет и др.).

* * *

К концу XVII в. были значительно подорваны основы церковно-богословской схоластики во всех областях культуры. Рост культурных потребностей, тяготение к роскоши и новым формам быта в среде господствовавшего класса, а также достижения в области пиротехники – все это способствовало развитию фейерверочного искусства. Отметим сначала фейерверк, сожженный в 1672 г., в дни масленицы, когда среди всех слоев населения организовывались разные «потехи» и «веселости». По словам современника: «В субботу царь (т. е. Алексей Михайлович, – В. В.) на Москве-реке, покрытой льдом, устроил травлю, в которой боролись между собою громадные английские и других пород собаки с белыми медведями… Зрелище было забавное, так как и те и другие часто не могли удержаться на ногах на сем скользком помосте. Вечером же царь ходил туда же смотреть на летающие потешные огни». Несомненно, что устройство фейерверков на реке обусловливалось угрозой возникновения пожаров от действия фейерверочных фигур среди деревянных построек города. Кроме того, в этом находила, вероятно, свое отражение традиция зажигания у реки в дни масленицы праздничных костров. Упомянутые здесь «летающие, потешные огни» представляли, по-видимому, широко применявшиеся уже тогда фейерверочные фигуры – ракеты.[2]2
  Ракета – фейерверочная фигура, которая быстро и высоко взлетала вверх, оставляя за собой, длинный огненный след, называвшийся обыкновенно лентой. При окончании своего полета ракета разрывалась и выбрасывала из себя горящие мелкие фейерверочные изделия.


[Закрыть] Характерно, что в приведенном выше тексте о фейерверке, сжигавшемся в 1672 г. в Москве, говорится попутно, как будто речь идет об обыденном явлении, что, по всей вероятности, и соответствовало действительности.

В то время фейерверки устраивались и в других городах. В 1673 г. киевский воевода испрашивал из Пушкарского приказа, ряд химических составов, необходимых для «гранатного дела» в «духовые и зажигательные ядра», в «зажигательные же нарядные стрелы» и «во всякие потешные стрельбы».

В 1674 г. в Устюге Великом, когда здесь проездом из Архангельска в Москву остановился голландский посол Кленк, был сожжен фейерверк, устроенный в честь встречи посла с соловецким воеводой. Фейерверк состоял из множества фейерверочных фигур-ракет и шутих.[3]3
  Фейерверочная фигура, змейка или шутиха, имела почти одинаковое устройство с ракетой. При полете в воздухе она описывала змеевидные, наподобие молнии, огненные линии. Это фигура часто служила составной частью других более крупных – обычно ракет, которыми и выбрасывалась.


[Закрыть] Одновременно были зажжены на реке сто смоляных бочек. Это огненно-световое зрелище состоялось при большом стечении жителей города, собравшихся на берегу реки. Сюда же прибыли крестьяне из соседних деревень, но многие из них разбежались при действии фейерверочных фигур, приняв их за огненных змей. Последний факт говорит о необычайности устройства большого фейерверка в г. Устюге Великом, в отличие от Москвы, где подобные зрелища были уже частым явлением.

Из описания о пребывании посла Кленка в Московском государстве видно, что фейерверк, сожженный в г. Устюге Великом, рассматривался как внешний признак богатства и высокого положения устроителей. Это найдет впоследствии свое полное выражение в устройстве блестящих и дорогостоящих фейерверочных зрелищ в XVIII в., в период расцвета феодально-крепостнического строя Русского государства.

В конце XVII в. со стороны наиболее культурной части феодальной знати и служилого дворянства стал проявляться большой интерес к фейерверочным развлечениям. Сжиганием фейерверков увлекались, например, кн. Ф. Ю. Ромодановский, лично занимавшийся изготовлением и испытанием изделий потешной пиротехники, кн. В. В. Голицин, кн. Долгорукий, боярин П. В. Шереметев и другие лица.

С того времени развитие фейерверочного искусства тесно связывается с именем Петра I. Будучи еще молодым, в возрасте 17 лет, он питал большое пристрастие к фейерверкам, лично изготовлял фейерверочные фигуры и с участием окружавших его лиц сжигал их ради развлечения. Позднее сам Петр заявлял, что если любимым развлечением его отца являлась охота, то он к этому интереса не имеет, а что у него с юности была большая страсть к мореплаванию и фейерверкам.

Эффектные фейерверки первоначально устраивались молодым Петром в дни обычных тогда праздников – рождественских, масленицы и т. п. В 1693 г. по случаю масленице в подмосковном селе Воскресенском, на реке Пресне, состоялось большое празднество, на котором присутствовали члены царской семьи, бояре, служилые люди и простые горожане. Празднество началось пальбой из пушек и парадом войск, а закончилось устройством фейерверка, состоящего из двух отделений. Сначала зажгли фейерверк на переднем дворе Пресненского дворца, действие которого продолжалось в течение двух часов. Во время этого фейерверка был убит один дворянин; на голову его упала неразорвавшаяся ракета весом в пять фунтов. Кстати сказать, несчастные случаи при сжигании фейерверков были частым явлением; устроители постоянно получали сильные ожоги или ушибы. Несмотря на упомянутый нами несчастный случай, в тот же день на внутреннем дворе дворца был сожжен приготовленный лично Петром другой фейерверк, действие которого продолжалось в течение трех часов.