Текст книги "Правда о «чудесных» исцелениях. "

Автор книги: Владимир Рожнов

Соавторы: Мария Рожнова
сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 4 страниц)

НАУЧНО-ПОПУЛЯРНАЯ МЕДИЦИНСКАЯ ЛИТЕРАТУРА

проф. В. Е. РОЖНОВ, М. А. РОЖНОВА

Правда о «чудесных» исцелениях. М. Изд– во «Медицина», 1968, В предлагаемой вниманию читателей брошюре рассказывется о том, как наука и, в частности, достижения в области изучения гипноза развенчивают религиозные мифы и предрассудки о «чудесных» исцелениях.

Издание рассчитано на массового читателя.

На протяжении многих веков истории человечества появлялись и множились легенды о врачующей силе богов, о чудесных камнях и источниках, о волшебниках и «святых», целительных пещерах, «чудотворных» иконах и «чудодеях», снимающих болезнь прикосновением руки или словом. Нередко с этими целями применяли прямой обман:

устраивали мнимые исцеления, продуманные и

подготовленные заранее, часто распространяли лишенные всякого

правдоподобия слухи о никогда не имевших места

исцелениях и даже о «воскрешениях» из мертвых.

Однако основанный на вере в сверхъестественное миф о

«чудесных исцелениях» не мог бы иметь такого длительного,

пережившего тысячелетия существования, не мог бы вновь

и вновь (вплоть до наших дней) вытаскиваться на свет и

пускаться в ход, если бы среди этой массы лишенных

достоверной основы случаев поразительных и как будто

совершенно непостижимых исцелений не было фактов реальных

избавлений определенных категорий больных от своих

недугов.

Подвергнутые беспристрастному научному анализу, эти

так называемые чудесные исцеления оказались имеющими

вполне земное, естественное происхождение. Например, при

исследовании некоторых источников оказалось, что в состав

их воды входили минеральные соли, обладающие

лечебными свойствами. Понятно, что те больные, которым действие

этих солей полезно, могли излечиться или получить

облегчение.

Особенно большое впечатление производили те, правда,

редкие случаи избавления отдельных больных от недугов,

когда излечение, совершенное с помощью искусно

примененных специальных приемов, происходило быстро, иногда

прямо на глазах присутствующих. И, действительно, не

чудом ли должны были казаться факты, когда вдруг во время

торжественного молебствия в храме больной человек бросал

костыли и шел, или по повелению «чудотворца» —

«Говори!»—возвращался дар речи к немому, или, приложившись

к прославленной «чудотворной» иконе, прозревал слепой!

История научного объяснения истинных причин таких

внешне чудесных фактов тесно связана с раскрытием

природы гипноза и внушения. Рассмотрение приемов, приводив,

ших к случаям действительного излечения определенных ка-

тегорий больных и выдававшихся за «чудесные исцеления»,

показало, что большая часть их должна быть отнесена к

способам вызывания гипнотического состояния и

проведения внушения в гипнозе, а также к случаям внушения

наяву.

Но гипноз и внушение как явления, тесно связанные с

деятельностью человеческого мозга, не могли быть поняты

до тех пор, пока не был найден способ изучения

деятельности мозга. В силу своей исключительной сложности работа

мозга вплоть до начала настоящего века была недоступна

для научного понимания.

Открытие основных законов, управляющих

деятельностью мозга, объяснило многие вопросы, столетиями

остававшиеся под густым покровом тайны. Изучение

физиологической природы сна, сновидений, гипноза, внушения и др.

и научное объяснение этих явлений развеяли мистические

вымыслы о чудесном происхождении исцелений,

действительную основу которых составляли гипноз и внушение в

этом состоянии, а также случаи внушения наяву.

Получив научное обоснование, гипноз и внушение из

невольных пособников религии и мистицизма, в незавидной

роли которых оставались они столь долгое время,

превратились в мощное оружие медицины в борьбе со многими

заболеваниями человека.

Миф о „ чудесных" Все формы мистики, идет ли речь

исцелениях об официально признанных религиях

(христианство, буддизм, мусульманство и др.), о

сектантских вероучениях (таких, например, как меннониты,

пятидесятники или евангелисты в христианстве, ваххабиты или ба-

биты в мусульманстве и т. п.) или о таких ее бесчисленных

разновидностях, как астрология, хиромантия, месмеризм,

спиритизм, теософия и др., основаны на вере в

существование сверхъестественных, потусторонних сил или существ

(духов, душ, богов, нематериальных «флюидов», «астераль-

ных тел» и т. п.). Согласно мистическим представлениям,

эти силы и существа стоят над природой, не подчиняются ее

законам, но зато сами всемогущи и всевластны. В любой

момент они могут вмешаться в естественный ход событий и

изменить его по своему произволу.

Данные науки говорят о том, что вера в

сверхъестественное появилась в человечестве впервые около 100 тысяч лет

назад. Возраст человечества исчисляется примерно в

миллион лет. Отсюда легко заключить, что многие сотни

тысячелетий никаких представлений о потусторонних силах у

4

людей не существовало. С появлением первых понятий о

таинственных внеприродных силах – «духах», «душах»

и т. п. их сразу же стали различать по тому, чего можно от

них ожидать. Так родились «духи» злые и добрые,

приносящие удачу и насылающие мор, «духи» мстительные и

жадные и «духи» милостивые и щедрые.

Одно из первых объяснений физических страданий и

болезни люди нашли в кознях злых «духов». Некоторые

народы стали считать болезнь нападением злого, враждебного

духа на законного владельца тела человека – душу. Другие

полагали, что болезнь возникает, когда жадный,

прожорливый дух начинает грызть тело человека, воспользовавшись

временным отсутствием его души. Тогда решили, что для

избавления от болезни нужно применять те средства,

которые могут силой принудить непрошенного захватчика уйти,

оставить терзаемую им жертву. Из этого представления

исходили многие мистические обряды, применявшиеся с целью

избавления больного от недуга.

Еще задолго до появления религиозных верований люди

в течение многих тысячелетий своего существования успели

накопить массу сведений о лечебных снадобьях и способах

помощи человеку при ранениях и заболеваниях, о правилах

питания при тех или иных болезнях. Им были известны

такие лечебные приемы, как массаж, вправление вывихов,

удаление инородных тел из ран и т. п. С появлением веры в

существование сверхъестественных сил люди стали

придавать этим вполне реальным, рожденным наблюдением и

опытом способам борьбы с болезнью ложное, мистическое

толкование. Лечебное снадобье действует якобы потому, что

духи, заключенные в нем, сильнее духов – виновников

болезни, или потому, что колдун или маг, исполняющий роль

врачевателя, придал снадобью чудодейственную силу

своими заклинаниями. Какой бы прием ни применял колдун,

знахарь или' маг, какое бы ни давал он больному зелье, его

действия окружаются мистической загадочностью. Все дела-

ется для того, чтобы подчеркнуть – здесь совершается

нечто необыкновенное, маг приоткрывает завесу иного мира,

вступая в общение с его всевластными обитателями.

Подобные представления сохранились и до сих пор у некоторых

первобытных народов. Так, люди племени аэта

(Филиппинские острова) убеждены, что целебное действие могут

оказывать лишь те травы, которые дал колдун, произнесший над

ними заклинание. Его слова напутствуют духов травы на

борьбу с духами болезни. Колдун мальгашей (народность,

5

живущая на острове Мадагаскар) лечит болезни,

старательно перечисляя всех возможных их виновников – духов над

каким-либо предметом или вещью, принадлежащей

больному. Эта вещь получает наименование «фадитры»; ей

поручается взять себе навсегда «злокозненных духов», затем ее

выбрасывают, и тем самым болезнь считается побежденной1.

Шаманы и колдуны считаются «избранниками» духов,

помогающих им в чародействе.

У многих народов самой действенной лечебной мерой

считается обряд «изгнания духов». У некоторых прежде

отсталых народностей Сибири, Аляски и Кольского

полуострова (чукчей, гиляков, орочей, лопарей и др.) этот обряд

исполнялся шаманами и назывался «камлание». Одетый в

обрядовую одежду, обильно увешанный амулетами и

талисманами шаман в присутствии больного и его близких

громко, многократно и настойчиво звал духов. Это было то

жалобно просительное, то грозное, устрашающее не то пение,

не то завывание, сопровождаемое непрерывным ритмичным

грохотом бубна. Многие шаманы исполняли при этом

своеобразную пляску. По ходу обряда призывы к добрым

«духам»– помощникам и угрозы злым «духам» – виновникам

болезни звучали все громче, чаще и оглушительнее гремел

бубен, стремительнее становилась пляска. Шаманы

одурманивали себя дымом курений, содержащих в своем

составе наркотики. Многие из них приступали к камланию, выпив

предварительно стакан водки или выкурив трубку

крепчайшего табаку. Дойдя до состояния умоисступления, шаман

хватал голыми руками раскаленный уголь из пламени

очага, наносил себе удары ножом, не чувствуя боли. К концу

камлания не только он сам, но и другие присутствующие

бывали оглушены, одурманены и взволнованы

происходящим настолько, что и им начинало казаться, что они видят и

слышат «духов», явившихся по призыву шамана. Постепенно

его речь становилась совершенно бессвязной, глаза

начинали дико блуждать, он часто спотыкался и, наконец, в

полном изнеможении падал на землю, сраженный глубоким

сном2.

С неусыпным вниманием и надеждой следил за

происходящим больной. Мало-помалу все окружающее, кроме

звуков голоса исполнителя обряда, переставало достигать его

сознания. Он впадал в странное забытье: все исчезало, но

1 Э. Тейлор. Первобытная культура. ДА., 1939, стр. 364,

2 В, Г. Б о г о р а з – Т а н. Чукчи, Ч. II. Л., 1939,

D

каждое слово шамана воспринималось чутко и остро,

оставляло глубокий след в полусонном разуме. Выкрики шамана

о поражении «духов зла», преследуемых «добрыми духами-

помощниками», звучали для больного желанной вестью о

выздоровлении, и, ободренный, он преисполнялся

уверенностью в своих силах. Иногда к концу обряда у некоторых

больных действительно наступало улучшение.

От многочисленных неудач, когда обряд не достигал

цели, люди досадливо отмахивались, приписывали их

вымышленным причинам. Зато редкие случаи удачи рождали

новый энтузиазм веры в «чудодейственную» процедуру, в

могущество шаманов. Восхваляя шаманов, эти случаи

раздували, и это понятно – ведь они радовали не только

избавленного от недуга и его близких, но и всех тех, кто видел в

этой удаче надежду и самому в тяжкий час беды обрести

спасение у шамана, которому столь явно покровительствуют

«высшие существа».

Много общего с камланием имеют и магические враче-

вальные обряды, распространенные (кое-где и до сих пор) у

отсталых племен Австралии, Африки и Южной Америки.

Повсюду непременную составную часть обряда образуют

ритмические танцы, бой своеобразных барабанов, стук палок

или звуки дудок, монотонное пение. У многих народностей

в процедуру включен и прием наркотических средств. У

индейцев гуарани, живущих в Парагвае, танцы, цель которых

добиться общения с «божеством», достигают высокой

степени совершенства. Г. Бальдус, длительно изучавший нравы

и быт этих народов, пишет: «Во время танца они как бы

парят над самими собой. Они забывают об окружающем

мире ради другого мира, воображаемого. По крайней мере

таково было мое впечатление». У живущей на юге Африки

народности басуто сохранилась особая женская

профессия– целительниц одержимости злыми «духами» (так здесь

именуют все нервно-психические заболевания). Эти

специалистки объединены в сообщества посвященных в тайны

подобного врачевания. Впрочем, самое главное средство

«лечения» доступно взорам всех желающих видеть: больной

исполняет священную пляску, пока не свалится от

усталости, его осторожно поднимают и быстро, пока он не очнулся,

окунают в реку. Расчет на то, что «духи», напуганные

неприятной неожиданностью, обратятся в бегство.

Веру в возможность «чудесным», сверхъестественным

путем избавиться от болезни стали особенно усиленно

разжигать священнослужители более поздних религий, религий

7

классового общества. Они увидели в ней выгодное средство

для укрепления авторитета своей собственной касты,

представляющей здесь, на земле, правителей небесных – богов,

и для возвеличения могущества земных властителей —

фараонов, царей, императоров. Жрецы Древнего Египта окру*

жали строжайшим запретом для непосвященных все

заимствованные ими из народной медицины знания о лечебных

приемах и снадобьях. Суровая кара была уготована

каждому дерзнувшему проникнуть в секреты жрецов. Они

придали всякому врачеванию форму таинственного, мистического

обряда, в котором невозможно было отличить, что являет

собой подлинно лечебное средство, а что – чисто

декоративное, маскирующее. Ореол сверхъестественности

окружал все приемы жрецов и магов: составные части припарок,

прикладываемых к больному месту, имеют якобы

божественное происхождение, а повязка, накладываемая на рану,—

это узел, которым бог связал своего брата; слова же,

которые произносит жрец, чтобы спасти больного,– это слова,

которые произносят боги для собственного спасения. В

одном из древнейших источников о способах врачевания в

Египте – папирусе Эберса (названного так по имени

египтолога, нашедшего и описавшего его), относящемся к XVI

веку до нашей эры, настойчиво повторяется мысль о том, что

принятие каждого лечебного средства следует

сопровождать заклинаниями – обращениями к духам и богам.

Характерно уже его начало:

«Слова, которые следует произносить четко и повторять

часто, как только возможно, прикладывая лекарство к

больным членам для того чтобы уничтожить поразившие их

страдания; Изис, освободившая Озириса, избавившая Гора от

злонамеренных деяний его брата Сета, убившего своего

отца Озириса, о, Изис, великая богиня заклинаний!

Освободи и меня от всего злого, от боли и злоумышленных

действий, освободи меня от бога и богинь страдания, от смерти,

от того, что проникло в меня...»1.

Имеется немало данных, говорящих о том, что в храмах

жрецы широко использовали в качестве средства излечения

больных сон. Так, древнегреческий историк Диодор Сикулус

пишет: «Египтяне верили, что Изис нашла много

лекарственных средств и очень опытна в искусстве врачевания. И

теперь, даже когда она стала бессмертной, наибольшая

радость для нее делать людей здоровыми. Молящим об этом

1 N. R i a d. La medecine au temps des pharaons. Paris, 1955.

8

она открывает лечебные средства во сне, ясно показывая

нуждающимся свою волю. Доказательством этого для них

служат не мифы, как у греков, а факты, лежащие перед

глазами... Многие больные, от которых врачи отказались бы как

от неизлечимых, были спасены Изис и многие потерявшие

зрение или возможность пользования другими чувствами и

членами снова полностью получали то, что потеряли, когда

прибегали к этой богине».

Древние греки обращались с мольбой о ниспослании

здоровья и сил к богу-врачевателю Асклепию. Самый

известный из посвященных ему храмов находился в 8

километрах от города Эпидавра. В храме имелось специальное

помещение для сна паломников, стекавшихся со всех концов

страны. Оно называлось «абатон». Войти сюда можно было

лишь пройдя предварительные сложные обряды

«очищения» души и тела. Жрецы храма подолгу говорили с

каждым, спрашивая, что привело его сюда, укрепляя надежду

на выздоровление, веру в могущество и доброту бога – да-

рователя здоровья. Этому немало способствовали и

местоположение, и вся обстановка храма. Он был расположен в

густой зеленой роще, среди которой журчали десятки

кристально чистых ручьев. Ветер доносил сюда свежий запах

моря. Сказочная прелесть природы сливалась в нерушимую

гармонию с величественной и строгой красотой

белоснежного здания самого храма. В центре его высилось огромное

мраморное изваяние Асклепия. Наружные стены храма были

составлены из огромных каменных плит, на которых

вырезаны надписи, рассказывающие о самых выдающихся из

совершившихся здесь исцелений. Эти плиты были найдены

археологами при раскопках, и по сохранившимся надписям

можно установить, какие болезни и почему здесь

излечивались. Вот, например, одна из них: «Девочка немая. Обегая

вокруг храма, она увидела змею, вползавшую на дерево в

роще; в ужасе стала звать отца и мать и ушла отсюда

здоровой». Другая: «Никанор параличный. Пока он сидел и

отдыхал, один мальчишка украл у него костыль и бросился

наутек. Он вскочил, побежал за ним и стал здоров»1.

Психиатрам давно уже известно, как целительно бывает

иногда действие внезапных эмоциональных раздражителей

(роль которых в данных примерах в первом случае сыграл

внезапный испуг, во втором – гнев) э и они с успехом

используют их для лечения разнообразных проявлений истерии, в

1 L е i р о 1 d t J. Von Epidauros bis Lourdes. Leipzig, 1957,

2—581

9

том числе для устранения некоторых параличей, слепоты,

глухоты и немоты. Так что в этих фактах исцеления немой и

параличного, разумеется, нет ничего сверхъестественного.

Правда, сохранились каменные плиты, на которых

высечены повествования и о таких, например, чудесах: одному

больному жрецы храма отрезали голову, а затем

приставили ее вновь, и он ушел здоровым и веселым.

Неправдоподобие явно бросается в глаза! Когда чуда не было, его

приходилось придумывать. Когда же наступало выздоровление,

причем, конечно, от вполне естественных причин (удачного

сочетания климатических факторов, умелого внушения,

сильного, обостренного верой самовнушения и др.), его

приписывали вмешательству свыше.

Используя веру больных в ждущее их здесь исцеление,

жрецы искусно внушали им если не полное избавление, то по

крайней мере облегчение от страданий. В тех случаях, когда

причиной заболеваний были чисто нервные, истерического

характера нарушения, удавалось добиться и полного

устранения некоторых мучительных симптомов.

Однако эти выработанные долгим опытом храмовой

медицины полезные приемы борьбы с болезнями жрецы

ставили с ног на голову, приписывая милости бога. Люди

отнимали у себя свои достижения, чтобы отдать их вымышленному

сверхъестественному существу, и затем униженно

вымаливать у него то, что создано их собственным разумом и

руками. На этом нелепом парадоксе тысячелетиями покоилась

вера в «чудодейственную целительную силу богов».

Эта вера играет важную роль и в христианской религии,

которая с первых же шагов своего возникновения окружила

ореолом всесильного врачевателя Иисуса Христа. Среди

многих чудес, о которых повествуется в евангелии, исцеления

занимают первое место. В одной только восьмой главе

«Евангелия от Матфея» говорится об исцелении слуги

сотника благодаря сказанному Иисусом Христом: «Да будет

тебе по вере твоей», об исцелении прокаженного

прикосновением руки Иисуса, об исцелении тещи апостола Петра от

горячки, а также о том, как «к нему привели многих

бесноватых... и он изгнал духов словом и исцелил всех больных».

Вечером того же дня Христос исцелил еще двух «весьма

свирепых» бесноватых, переселив из них бесов в стадо

свиней. «И вот, все стадо свиней бросилось с крутизны в море

и погибло в воде». В этом и других евангелиях

рассказывается также об исцелениях слепых и немых, о мгновенном

избавлении от кровоточивости женщины, страдавшей этим

Ю

заболеванием в течение двенадцати лет, о многочисленных

исцелениях расслабленных, как именуются в этих текстах

люди, страдающие параличом, и т. д.

И здесь мы встречаемся с уже знакомым нам способом

«лечения»—с «изгнанием бесов». Как и в давние

первобытные времена, на заре христианства «бесноватыми», «бесо-

одержимыми» именуют все тех же больных

нервно-психическими заболеваниями, среди которых немалое число

больных, страдающих истерией. Установлено, что в

происхождении большинства симптомов истерии (носящих подчас очень

тягостный и затяжной характер) большую роль играют

внушение и самовнушение. Эти же методы, соответствующим

образом направленные, могут быть успешно использованы

и для устранения отдельных проявлений этого заболевания.

Именно на таких вполне естественных явлениях

(объяснение их читатель найдет в следующих главах) основан успех

многих исцелений. Ведь проявления истерии очень

многообразны: параличи, слепота, глухота, временные

расстройства сознания, судороги и т. п. Известно, что у страдающих

истерией нередко возникают стойкие болезненные состояния,

напоминающие многие весьма тяжелые органические

заболевания. Среди них нередко и такое явление, как нарушение

кровообращения. Вот вам и секрет исцеления женщины,

страдавшей кровоточивостью! За Иисусом Христом ходят

толпы слепо верующих в него людей, слава о его чудодеяни-

ях намного опережает появление его самого. Люди

толкаются, стараясь пробиться к нему, хотя бы коснуться его

одежды. Сам Иисус, как показывает текст Нового завета,

понимает самовнушающую силу веры. Он говорит людям,

идущим к нему за исцелением: «По вере вашей да будет

вам!»

Вера в возможность сверхъестественного исцеления

усиленно разжигается всеми современными религиями.

Уже более 100 лет одним из наиболее популярных мест

религиозного поклонения в католической церкви является

французский город Лурд, прославившийся своим «святым»

источником. «Не только Франция, вся Европа, весь мир

пускался в путь, и в некоторые годы особенного

религиозного подъема там бывало от 300 до 500 тысяч человек»,—

писал в 1894 г. известный французский писатель Эмиль

Золя в романе «Лурд». Число паломников в Лурд не

уменьшилось и сегодня.

Шумная слава этого прежде очень тихого и маленького

городка началась в 1858 г., когда местная жительница бо-

12

лезненно нервная девочка Бернадетта Субиру рассказала,

что, собирая хворост у ручья, она увидела в глубине темного

грота сияющее «видение». Под влиянием наводящих

вопросов священника она стала впоследствии утверждать, что

ясно разглядела облик пресвятой девы Марии, объявившей

ей, что отныне вода, вытекающая из Масабиельского грота,

станет чудотворной. Она станет исцелять тех, кто заслужит

милость божьей матери. Разумеется, недостатка в

желающих избавиться от болезней не оказалось, и, как писал в

своем романе Эмиль Золя, «желание исцелиться исцеляло,

жажда чуда творила чудеса». Молва о первых исцелениях

вскоре распространилась по всей Франции. Было объявлено,

что богородица повелела, чтобы у грота была сооружена

посвященная ей часовня. В 1864 г. на собранные частные

пожертвования здесь был построен один из богатейших

храмов Европы. На широкую ногу была поставлена

реклама. Специальным эдиктом папы римского Лурд был

объявлен официальным местом ежегодного паломничества

католиков. Стала издаваться специальная газета «Лурдский

паломник», где появляются сообщения о происходящих там

«чудесах» исцеления К Ограда грота увешана костылями,

оставленными здесь людьми, избавленными от параличей и

хромоты.

В рассказах о лурдских «чудесах» много вымышленного,

недостоверного, раздутого, но несомненно, что в Лурде

действительно по временам происходили и происходят

избавления некоторых больных от заболеваний или улучшения в их

состоянии и самочувствии. Конечно, такого рода излечения

могут касаться только определенного рода болезней, а

именно тех, которые вызваны различными нервно-психическими,

функциональными расстройствами. Основа лурдских

«чудес»– продуманная система всестороннего и

последовательного влияния на психику больного с начала движения

от дома паломника до «мест исцеления». Естественные

причины совершающихся здесь иногда исцелений – внушение

и самовнушение, а также условия и обстановка,

способствующие возникновению гипнотического состояния.

В православной церкви издавна существует обычай

«врачевать» любые болезни молитвами, которые, по многу

раз повторяя, читает над страдающим недугом священник.

В церковном требнике имеется богатый набор таких «вра-

1 Ж. Боивфац. Лурд – селнчайшая в мире фабрика шантажей.

М„ 19Э0,

13

чевальных молитв». Некоторые молитвы числятся пригодны,

ми для всех случаев, они так и именуются «на всякий вид

болезни», другие же имеют более узкое назначение,

например, «молитва над главою болящему», «молитва над кровию

многою текущею из носа», «молитва над.болезнью рук и

ног». Широко была распространена раньше вера в то, что

исцелять могут иконы (особенно так называемые явленные)

и мощи «святых угодников». Недужные и страждущие со

всех концов страны тянулись, чаще всего пешком, кто в

Киево-Печерскую или Троице-Сергиевскую лавру, кто в

Соловецкий монастырь или на остров Валаам, кто в Саровскую

пустынь. Повсюду в этих слывших «чудотворными» местах

происходило то же самое, что делается и в Лурде —

служились торжественные молебны о ниспослании исцелений,

после которых жаждущие «чуда» с горячей верой в

«милосердие господне» прикладывались к иконе или месту

погребения мощей «божьих заступников», страстно моля их

о выздоровлении.

Народная молва при небескорыстном содействии

духовенства создавала вокруг таких старых, давно известных

или каких-то новых, недавно «прославившихся» мест

религиозного поклонения серии легенд об исцелениях. Эти

слухи росли и множились, привлекая новых людей, ищущих

сверхъестественного спасения от недугов. Как и во всех

прочих историях с «чудесными» исцелениями, здесь бывало все:

и совершенно вымышленные россказни, и мнимые,

умышленно подстроенные «исцеления». Были и случаи, когда

больному казалось, что наступило выздоровление, и он

радостно оповещал об этом всех, но, вернувшись домой,

чувствовал себя по-прежнему плохо. Встречались и отдельные

случаи, когда болезненные симптомы, нередко и тяжелые,

действительно исчезали. Но во всех этих случаях научный

анализ всегда находит истинные, вполне естественные и

объяснимые современной наукой причины, сыгравшие роль

целительных факторов. Однако никогда не бывало, чтобы

при поклонении «чудотворной» иконе излечивались

органические параличи, вызванные разрушением нервных клеток

головного или спинного мозга и их проводящих путей.

Можно привести много примеров, когда надежда на

«чудо» исцеления не только никого не избавляла от болезни,

а, наоборот, способствовала самому тяжелейшему исходу

заболевания. Тысячи больных, из века в век уповавших на

«божественную» милость, молившихся и ставивших свечки,

вместо того чтобы вовремя обратиться к врачу, в результа-

14

те безнадежно запускали свою болезнь. Пускаясь в долгое

и утомительное путешествие, больные паломники еще

больше изнуряли свой ослабленный организм и нередко

погибали, не дойдя до цели, или на обратном пути.

«Святые» места и иконы опасны и тем, что они являются

прямыми рассадниками заразных заболеваний. Здесь

скапливается одновременно много больных с самыми

различными недугами. Все они прикладываются к мощам и

иконам или купаются в воде одного и того же источника, а это

не может не вести к повальным заболеваниям – эпидемиям.

Поучительный пример дает нам история. В 1771 г. в Москве

во время эпидемии чумы духовенство распространило в

народе слух, что икона боголюбской богоматери сотворяет

чудеса –заболевших чумой она исцеляет, здоровых

предохраняет от опасности заболевания. И люди валом повалили к

Варварской башне, где была эта икона. Денно и нощно

стали здесь служить молебны об избавлении от «черной немочи»,

по окончании которых верующие истово один за другим

прикладывались к иконе. И вот беда не замедлила

разразиться– эпидемия стала распространяться с удвоенной

силой. Тогда архиепископ московский Амвросий был

вынужден запретить доступ к новой «чудотворной» святыне. Народ

же возмутился так сильно, что запрет этот послужил

внешним толчком к так называемому «чумному бунту», истинные

причины которого были, конечно, более глубоки К

Но и поныне даже в нашей стране вера в возможность

«чудесного исцеления» кое у кого не угасла, принося

немало губительных последствий для здоровья склонных к этому

предрассудку людей. За каменной оградой Троице-Сергиев-

ской лавры и сейчас можно стать свидетелем картины,

вызывающей чувство горького сожаления о людях,

находящихся в плену вековых суеверий. В надкладезной часовне

неизменно толкутся ищущие исцеления от воды здешнего

«святого» источника. К стекающим с темносерого

мраморного креста струям протягивают бидоны, кружки, банки.

Одни тут же пьют «чудотворную» воду, другие обмывают

ею лицо, третьи льют ее себе за воротник. В лицах

проглядывают выражения умиления и напряженного ожидания,

что если не сию минуту, то в самое ближайшее время

исчезнет недуг, вернутся бодрость и сила, оправдается та

надежда, что привела сюда всех этих людей, выстроившихся в4

очередь за «чудом».

П. В. С ы г и и, Из истории московских улиц. М., 1958, стр. 109.

15

Приходится также признать, что и доныне у нас бывают

случаи, когда люди, даже числящиеся образованными,

обращаются к знахарям, бабкам и другим самозванным

исцелителям, нанося тем самым большой, а иногда и

непоправимый вред своему здоровью.

Особенно широкое распространение имеет вера в

возможность сверхъественного излечения в странах

капиталистического Запада. Как это ни парадоксально, число

обращающихся к шарлатанам и знахарям там не уменьшается,

а с каждым годом растет. Если в 1938 г. во Франции

насчитывалось 40 тысяч целителей, не имеющих никакого

медицинского образования, то в 1963 г. их стало НО тысяч.

В Италии тысячи людей обращаются к лекарям,

применяющим «колдовство» в качестве средства врачевания. Вот

что писала в июне 1962 г. газета «Унита» об одном из таких

целителей:

«В лачуге, грязной и с дурным запахом, среди

перегонных кубов, печечек, повозок для кошек, таинственных

порошков, астрологических карт лежал распростертый

двадцатилетний юноша. Он был доведен до бессознательного

состояния средствами, которые применял к нему в течение

двух месяцев «лекарь», к которому он обратился за

«лечением». Состояние его было настолько тяжелым, что его

пришлось поместить в госпиталь». Там ^же рассказывается

о том, что в городке Вольвера, находящемся всего в 25

километрах от Турина, ежегодно весной до 500 человек

заполняют двор дома, где живет Мария Сапенья. Здесь звучат не

только все диалекты Италии, но и иностранная речь.

«Святая» гражданка принимает в день в среднем 150 человек.

Мария Сапенья утверждает, что она видела Мадонну в

углу своего хлева и что святая дева ей сказала: «Ты будешь

лечить людей, прикасаясь к ним руками».

В США насчитываются десятки тысяч целителей —

шарлатанов, именующих себя радиоэстезистами,

хиропрактиками, натуропатами и т. п. Число их клиентов намного

превосходит число людей, обращающихся к

дипломированным врачам. Не меньший успех выпал на долю знахарей,

лечащих с помощью «потусторонних сил» в ФРГ. Здесь на

каждые семь врачей имеется один самозванный целитель

неведомыми, потусторонними силами1.

В капиталистических странах деятельность всех этих