Текст книги "Там, где говорит тишина"
Автор книги: Виноба Бхаве
сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 2 страниц)
Виноба Бхаве
Там, где говорит тишина
By Vinoba Bhave
Where Silence Speaks
Перевод с английского А. Никулиной
Редактор К. Кравчук
© Gram-Seva Mandal, Gopuri, Wardha (India)
© А. Никулина, перевод
© ООО ИД «Ганга». Оформление, 2021
Дань уважения
Предисловие к первому изданию на хинди
«Проанализировав, чем я занимаюсь целый день, я получаю от своего внутреннего голоса ответ, – дхьяной».
– Виноба
Вся жизнь, работа и философия Винобы были отражением дхьяны. Он всегда пребывал в сердце своей Самости, но не уходил от мира, а оставался в непрерывном контакте с обществом. Он постоянно пытался найти решение общественных проблем. Невзирая на неустанную работу, он не отходил от своего плана, от своих оснований и принципов.
Он ежедневно неизменно пребывал во внутреннем святилище. Его постоянным состоянием была божественная тишина. Из сострадания и любви он выходил из этого святилища, чтобы побыть с нами. Лишь когда задуманное было исполнено, он возвращался к себе. Он никогда не терял связи с Первоисточником. И потому обладал врожденным даром – уникальным образом ощущать и решать разные вопросы – мелкие и серьезные, личные и социальные.
Очищение читты – золотые врата, ведущие в это внутреннее святилище. Виноба хотел за руку привести нас в это состояние, чтобы нам было легче соприкоснуться с Первоисточником. Потому он постоянно подчеркивал значение читта-шуддхи (очищения ума). Сделав читта-шуддхи главной опорой, он описывал разные грани дхьяны. Эта [книга] – смиренная попытка нанизать на одну нить жемчужины разных аспектов дхьяны, раскиданных по его обширному наследию.
Язык Винобы искусен и способен сосредоточить океан мудрости в одной капле. Он говорит, что здесь волны этого океана находят выражение в слове. Честно говоря, не побывав в этой внутренней пещере, святилище, невозможно измерить ее глубин. Наши старания воздадутся сторицей, если волны привлекут нас к торжественным глубинам дхьяны.
Само усилие подношения морю морской воды очищает. Эта чистота наполнит любого, кто с верой сделает хотя бы глоток такой воды. С благодарностью преклоняясь перед этим необычным йогином, который всегда пребывал во внутреннем святилище, мы просим, чтобы его благословения облегчили наше путешествие вглубь себя.
– Уша
Предисловие к английскому изданию
В 1984 г. размышления Винобы-джи о медитации были собраны и опубликованы в специальном выпуске «Майтри», ежемесячного журнала, издаваемого [ашрамом] Брахмавидья Мандир. Позднее этот журнал в переработанном и дополненном виде вышел в виде книги под названием Mahaguna men Pravesh, что буквально переводится «Вход в великую внутреннюю пещеру». С тех пор наши друзья стали просить перевести книгу на английский. Потребовалось немало времени, чтобы продвинуться в этом направлении. Д-р Амарджит Сингх, прекрасный ученый и страстный почитатель Винобы-джи, лично взялся за этот вопрос и вдохновил д-ра Шьямнарайна Мишру из Пилани на перевод книги. Д-р Мишра охотно перевел это сочинение. Д-р Амарджит Сингх прочел перевод и отредактировал его. Наша подруга, г-жа Пранати Пратап, которая последние 25 лет практикует и преподает йогу в США, также с удовольствием взялась за перевод. Д-р Параг Чолкар и Сарванараяндас прочли перевод и внесли ценные правки. Наконец, при поддержке этих друзей, Пранати завершила этот труд, и книга обрела свой окончательный вид.
Первое издание этой книги на хинди вышло в 1984 г. За это время книгу перевели и опубликовали на пяти других языках Индии: на маратхи, гуджарати, бенгали, на языке каннада и тамильском. Мы сожалеем, что на английском она выходит с таким запозданием, но счастливы, что наконец-то этот труд завершен.
Перед нами встал вопрос: как лучше назвать книгу? В конце концов, мы остановились на названии «Там, где говорит тишина». Если мы не умеем хранить безмолвие внутри и снаружи, то не сможем вступить в мир медитации. Тишина – это внутренний голос, шепот Высшего. Это источник жизненной силы, журчащий Божественной песнью, в котором бессловесно сияет мудрость.
Поэтому пусть каждый, кто хочет войти во внутреннее святилище, ежедневно практикует безмолвие. Если вы искренни, вам непременно откроется тайна внутреннего мира.
– Уша
От переводчика
Почему я взялась за этот труд? Я довольно недолго общалась с великой душой, философом и святым Винобой Бхаве. Хоть наше общение и было кратким, оно отличалось насыщенностью и глубиной. Как только я ознакомилась с его сочинениями, я ощутила, что любой жизненный поиск и вопрос можно и нужно решать или преодолевать практичным, целостным мышлением и стилем жизни, который предлагает Виноба. Подход Винобы можно описать как пребывание на разных уровнях существования через одухотворенный, но практичный образ жизни, неотделимый от общества. Такой образ жизни в основе своей духовен, однако путь и орудие духовности – жизнь мирянина (во всех ее проявлениях) – жизнь, прочными, равнозначными основами которой являются бхакти, джняна и карма.
Главная причина помех и отвлечений ума – само наше восприятие мира. Когда человеку необходимо преодолеть некую проблему, то значительная часть затруднений находится в плоскости ума. И тогда тексты и опыты Винобы показывают ему, как решать такие проблемы.
Медитация, седьмое звено «Йога-шастры» Патанджали, неизменно ускользает от большинства обычных практиков, и все усилия, которые предпринимаются в этом направлении, обычно не приносят плодов. В этой книге непостоянному, мирскому уму ставится диагноз и предлагается лекарство.
Здесь Виноба обращает внимание на две вещи, которые играют решающую роль в разных случаях и жизненных ситуациях. Первая – это читта-шуддхи, или очищение ума и всего прочего в жизни – от приемов пищи до средств к существованию. Вторая – необходимость отстраниться от нашего ума. Он указывает, что такое отстранение нужно не только с духовной точки зрения, но, что важнее, оно требуется, если мы хотим служить, а также процветать и благоденствовать в научную эпоху.
Во всех сочинениях Виноба утверждает, что жизнь во всех ее проявлениях – единая, равномерно сотканная ткань. Чтобы постичь и пережить это единство, в уме и интеллекте человека не должно быть разделения. Эта глубинная убежденность и вера в скрытое единство устранит все причины и оправдания рассеянности ума, и ум естественно обретет покой. Виноба также показывает, что ум, освободившись и распутав узлы, легко позволит человеку погрузиться в себя и вкусить нектар души, Cат-Чит-Ананду.
Этот труд по переводу размышлений Винобы о дхьяне и йоге на английский язык осуществлялся с величайшим смирением и без притязаний на ученость. Единственное, чего я искренне хочу и на что надеюсь – что эту книгу возьмет в руки человек, который для начала встанет на путь дхьяны, а затем, убежденный своим опытом, станет распространять практики и философию Винобы на благо более широкой англоязычной публики.
Выражаю искреннюю благодарность и признательность всем моим учителям за их наставления, а друзьям за помощь. Я в большом долгу перед Шри Сарванараяндасом за его проницательные и ценные замечания и редакторскую правку. Особенное спасибо хочу сказать Розанне Макгроу за помощь с поиском правильных слов, чтобы выразить сложные понятия этой книги.
– Пранати
Различные грани дхьяны (медитации)
Каждый должен выработать привычку к размышлению, отправившись в свое внутреннее святилище. Мы должны отстраниться от своей работы, эго и даже эмоций, дорогих нашему сердцу.
Если мы выполняем отделение читты (ума) от своего тела, памяти, опыта, работы и общества вокруг нас, то достигнем Первоисточника – оттуда возник мир, где не было никакого тела, читты, мира, но было нечто иное. Некоторые называют его чистым Cуществованием, другие – Не-существованием, а третьи – Высшим Духом. Люди схватывают его в меру своих способностей и понимания. Но это единственный Первоисточник. Если мы достигнем его, читта станет необычайно спокойной, приятной и безмятежной.
Это вопрос опыта, а не воображения. Эти переживания столь же объективны, что и опыт бодрствования, а в определенном смысле могут считаться более реальными. Когда мы достигаем этого Первоисточника, мы отделяемся даже от своей читты.
1. Природа дхьяны[1]1
Слово дхьяна обычно переводят как «медитация». Это практика, в которой сознание переходит c материального уровня на трансцендентный/духовный уровень.
[Закрыть]
1.1. Ум неустойчивДхьяна помогает исследовать неустойчивую природу ума.
Помимо дхьяны, ум помогают исследовать сны.
Ум – наш слуга; наблюдайте его отстраненно.
Все, что делает человек, совершается при помощи ума. Если эта сила, посредством которой мы действуем, искажается и повреждается, любая работа, требующая ее участия, не достигает цели. Если предмет, который мы видим, толкует поврежденный (искаженный) ум, даже при хорошем зрении идея этого видимого предмета будет искаженной. Таким образом, хотя действия совершаются органами, состояние ума того, кто действует, определяет качество действия, то есть хорошее оно или дурное. Поэтому природу ума нужно изучать и распознавать.
Дхьяна – решающая проверка сосредоточения ума. Ум легко сосредоточивается при восприятии мелодичной музыки или божественных песнопений, поскольку получает точку опоры для сосредоточения. Поэтому способность к сосредоточению не проверяют таким способом; по-настоящему она проверяется в дхьяне. Когда вы прекращаете всякую деятельность и спокойно садитесь, чтобы погрузиться в дхьяну, вы начинаете видеть истинную природу ума – читту[2]2
Читта – слово, описывающее несколько составляющих; состоит из ума, интеллекта и эго (чувства индивидуального «я»).
[Закрыть]. Дхьяна также является лучшим инструментом для исследования неустойчивой природы ума.
Как только мы говорим уму успокоиться в практике дхьяны, он начинает суетиться и не желает останавливаться. Мы можем размышлять о священном или же о грязном, нечестивом месте, однако и те, и другие мысли нарушают дхьяну. Если ищущий хочет понять, контролирует ли он ум, дхьяна – единственный критерий для этой цели.
Когда человек садится, чтобы войти в дхьяну, однонаправленности [ума] не возникает. Ум начинает суетиться, и человек не может медитировать, однако наблюдение за этим блужданием ума может быть полезным. Когда действие совершают с полным сосредоточением, ум сохраняет устойчивость, и потому нельзя понять его тенденций и склонностей. Дхьяна – благоприятная возможность для исследования ума. Утром я сел, чтобы помолиться, и услышал чириканье птицы. Тогда я вспомнил о похожем звуке, который слышал двенадцать лет назад в одном месте, которое посещал. Потом я вспомнил о человеке, к которому приезжал, и его друге, который рассказал о гибели своего сына в железнодорожной аварии. Затем я вспомнил о других местах, которые посещал, таких как Мумбаи, Нагпур и т. д. Вот так ум носится хаотично туда-сюда. Чтобы продолжить блуждать, ему нужна лишь какая-то связь. После медитации попробуйте записать, что происходило во время практики. Опишите десять – двенадцать практик дхьяны. Затем прочтите свои записи, словно чужую биографию. При чтении не забывайте, что эта история – не ваша; она принадлежит вашему уму. Вы обнаружите склонности ума. В следующий раз постарайтесь не допустить, чтобы ум им следовал.
Иногда случается, что в уме возникает стремление или желание. Немного поразмыслив, вы ощущаете, что это стремление или желание неадекватно. Это означает, что есть другая сила, которая ограничивает ум, и эта сила – чувство, или способность, различения (вивека). Вивека отличается от ума, и мы должны сознавать это. Чтобы это усвоить, не нужно ни всецело потакать уму, ни во всем противиться ему. Стоит наблюдать ум с позиции свидетеля, чтобы лучше его понять.
У нас не получается осознать, что мы – хозяева ума, а ум – наш слуга. Представьте, что вы предприниматель, а ум – ваш работник; что случится с вашим делом, если вы целиком препоручите его работнику? Когда мы перестаем держать ум в узде, происходят несчастья. Иногда нам кажется будто на нас нападают, на самом же деле нападение или обвинение касается не нас, а желаний ума. Ум – наш слуга, но мы настолько отождествлены с ним, что теряем объективность и считаем, будто нападают на нас. Напротив, если мы сможем сохранять свою «способность свидетельствования» и осознаем, что обвиняют не нас, а слугу, то будем оценивать именно слугу и, если нужно, отчитаем его. Но мы теряем статус господина и отождествляемся с умом; потому и не можем отчитать слугу.
В Упанишадах говорится: «Всякий, кто преуспел в некой области, преуспел посредством дхьяны».
Великие ученые без остатка погружаются в свое изыскание. Их ум целиком поглощает работа; это тоже медитация, но в качестве опоры они используют созерцание науки. Ум сосредоточивается не тогда, когда они просто спокойно сидят, он нуждается в опоре.
Дхьяна, к которой мы стремимся, – дхьяна без опоры. Предмет дхьяны ученого благороден, предмет [дхьяны] чувственного человека – постыден. Однако оба они в дхьяне используют в качестве опоры какой-то предмет. И все же истинную природу ума можно познать лишь в такой дхьяне, которая совершается без всякой опоры.
То, что касается дхьяны, касается и сновидений. Во снах ум также неустойчив в силу импульсивных склонностей. Эти изменения ума (викара) еще активнее проявляются во снах, хотя в состоянии бодрствования могут быть скрытыми. Поэтому нужно исследовать свои сны и управлять ими.
Через дхьяну мы можем покорить свой ум, и он станет служить нам. Постепенно, поэтапно мы также научимся управлять своими сновидениями. После этого мы продолжим видеть сны, ведь они имеют также и другие причины. Однако можно обрести контроль и над этими причинами.
Наблюдайте за движением ума в дхьяне и во снах. Помните, что это игра ума; пусть она не пугает вас. Как только вы начнете отождествляться с ней, ее исследование начнет пугать. Вы не отвечаете за хорошие или дурные мысли, которые возникают в моем уме; так же вы не отвечаете и за мысли, которые возникают в вашем уме. Стоит только дать волю уму, как его заполонят мириады идей. Но если вы потакаете своему уму, вы позволяете обвинять и наказывать себя. Если вы сохраняете отстраненность от ума, никто не в состоянии вас наказать. Нам легче отстраниться от тела – если у нас что-то болит, мы все-таки может улыбаться. Это означает, что нам легко отстраниться от тела. Не так легко отстраниться от ума, ведь мы не ведаем о том, что мы сами – не ум. Напротив, мы становимся рабами ума и всецело отождествляемся с ним.
Во-первых, исследуйте ум в дхьяне и во снах. Во-вторых, убедите свою читту в том, что мы всегда отделены от ума.
1.2. Очищение ума: основа дхьяныМногие пытаются медитировать, сосредоточиваться без очищения ума, но в этом случае в уме царит совершенный хаос. Согласно индуистской традиции, человек должен омыться перед служением Богу, чтобы телесно очиститься. Подобным образом, перед медитацией нужно очистить ум от загрязнений и пятен. Только в этом случае можно приступать к медитации.
Иногда в дхьяне используют пламя или проточную воду; это внешняя опора. На самом деле Бог пребывает внутри, не снаружи, но Его скрывает завеса ума и интеллекта. Это покров, под которым сокрыт Бог. В фонаре горит огонь, но если стекло, сдерживающее пламя, покроется пылью, пламени будет не видно. Сотрите пыль – и вы отчетливо увидите пламя. Так и если стереть пыль (то есть нечистоту), покрывающую ум и интеллект, внутри откроется свет Господа. В этом состоит основной процесс дхьяны.
Во время практики дхьяны трудно сосредоточиться. Почему же? Потому что ум наполнен загрязнениями. Потому лучший инструмент для дхьяны – устранение всех этих дефектов ума – практика его очищения. Когда ум очищен, можно приступать к медитации. Одно дело – немного побыть в дхьяне, и совсем другое – пребывать в состоянии непрерывной дхьяны. Непрерывное состояние дхьяны означает, что она не сменяется иными состояниями ума. Даже во время работы медитация продолжается. В уме нет ничего больше – никакого волнения, ряби. Чтобы войти в такое состояние ума, нужно очистить его от всех загрязнений.
Лишь когда ум очистится, он начнет обретать устойчивость. Пока есть загрязнения, будет смятение, а из-за смятения в уме будет хаос. Если человека не ограничивают, и он не доволен своей текущей ситуацией, он будет пытаться ее изменить. Этот процесс может продолжаться бесконечно. Он будет постоянно искать удовлетворения вовне, не сознавая, что причина всех печалей и несчастий внутри, и она заключается в загрязнениях ума. Мы постоянно ищем счастья снаружи, хотя на самом деле оно в нас. Вообще говоря, человек удовлетворяется не тем, что происходит, а безмятежностью ума. Когда ум спокоен и безмятежен, он обретает глубинное миролюбие. Чистый ум будет сам естественно сохранять устойчивость и стабильность. Ум становится еще более неустойчивым, когда его пытаются стабилизировать, не приняв этих предварительных мер. Подавление вызовет сильную реакцию. Итак, суть проблемы в том, как очистить ум.
Во-первых, без очищения ума плодотворная медитация невозможна. Во-вторых, даже если вам удается медитировать без очищения, это причинит огромный вред как миру, так и самому практику. Царь ракшасов (демонов) Равана мог медитировать, хотя и не очистил своей читты. Он обладал силой сосредоточения, и Бог явился ему и дозволил ему просить Себя о даре. Равана попросил о способности разрушения, которую Бог даровал. И к чему это привело? Он стал разрушителем мира, а в конце концов разрушил и себя. К этому приводит дхьяна без очищения читты.
Если человек имеет достаточно сильную волю, он сможет медитировать без очищения ума. Равана – мифологический пример, который может показаться необоснованным. В качестве современного примера можно привести человека, открывшего энергию атома. Этому ученому пришлось полностью сосредоточиться на проблеме; без такого состояния глубокого сосредоточения невозможно совершить такое открытие. Благодаря огромной силе воли его ум обрел однонаправленность, но ему не хватало чистоты. Такое открытие потенциально могло уничтожить как ученого, так и весь мир. Подобная дхьяна – скорее, проклятие, чем благо; она принесет больше вреда, чем добра. Такая дхьяна совершенно бесполезна.
1.3. Как очистить умЗамените ненависть любовью.
Пратипакшабхавана[4]4
Размышление о противоположном. Это понятие из «Йога-сутр» Патанджали.
[Закрыть]Развивайте свои благие качества.
Уничтожьте ум.
Думайте о Боге, где бы ни блуждал ум.
Джапа [5]5
Постоянное повторение имени Бога или священного слога про себя или шепотом.
[Закрыть].
В священных текстах мы находим метод очищения ума. Его называют пратипакшабхавана – когда рождаются разрушительные мысли, направляйте способность воображения в обратном, то есть более продуктивном, направлении. Я обдумал этот принцип и попробовал применить его на практике. Что противостоит гневу? Если вы злитесь на кого-то, пойдите к этому человеку и попросите у него прощения, тогда ваш гнев рассеется. Если вам хочется оскорбить кого-то, пойдите к этому человеку и попробуйте с любовью ему помочь. Эта практика в некоторой мере работает, но я чувствую, что она оказывает негативное влияние. Она устранит ненависть, гнев и конфликты. Но даже если вы со всеми в ладу, это не значит, что вы испытываете полноту любви в своем сердце. Это мой опыт; у других людей он может быть иным. Но на основании своего опыта я сделал вывод, что такая практика оказывает негативное влияние. Многие скажут, что не испытывают ни к кому враждебности, что у них нет врагов, но этого мало. Если враждебность отсутствует, это не значит, что есть любовь. Возможно, вы не стремитесь атаковать других, но вы можете также неохотно им помогать.
Вот вторая техника Патанджали: «Относись с дружелюбием к тем, кто живет в блаженном удовлетворении, сострадай тем, кто страдает, радуйся добродетельности других и игнорируй грехи» (Йога-сутры, 1.33) [6]6
В переводе с санскрита Е. П. Островской и В. И. Рудого: Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку. – Прим. ред.
[Закрыть] Но в современном мире человек начинает завидовать тому, кто превосходит его в добродетели и потому получает признание и славу. Когда видишь, как другие совершают добродетельные дела, нужно, скорее, радоваться.
Я пробовал применять и этот принцип, он способствует общему очищению. Это более продуктивный подход, но он не устраняет конкретных препятствий, с которыми человек сталкивается в дхьяне. Он решает общие проблемы дхьяны, но существуют личностные проблемы, которые препятствуют дхьяне, и они не решаются. Действие этой техники носит, скорее, общий характер, поэтому она не отвечает на вопрос: что мне делать, чтобы преодолеть мои индивидуальные проблемы в медитации?
Я нашел способ преодоления индивидуальных проблем, возникающих в дхьяне. Его суть – в том, чтобы не заострять внимание на чужих и собственных промахах. Мы совершаем бесчисленное множество ошибок, но у каждого должно быть хоть одно хорошее качество. Бог не создал еще человека без единого хорошего качества (добродетели). Вы когда-нибудь видели дом без окон или дверей? Бог есть в каждом в виде хороших качеств. Сострадание, любовь, энтузиазм, доброта, бесстрашие и умение прощать – вот некоторые из добродетелей. Итак, я решил понаблюдать за своими хорошими качествами и заметил, что по природе я сострадательный человек. Значит, мне следует постоянно подчеркивать и усиливать это качество, чтобы сделать его обширнее и глубже. Сегодня я должен стать сострадательнее, чем вчера; так следует практиковать ежедневно. Проявляя сострадание ежедневно, я усиливаю свое сострадание. Насколько я могу его развить? Бог – совершенное проявление сострадания. Бог – это гора, а я – ее предгорья. Проведем прямую линию – мое сострадание будет точкой у подножья горы, Божье милосердие – точкой на ее вершине. Ежедневно идите от подножья горы к вершине. Это ваш путь. Что вы испытаете? День за днем это качество будет развиваться. Вам будет казаться, что вы приближаетесь к Богу. Но это лишь видимость, ведь Бог будет отступать все дальше и выше. Когда я приближаюсь к Богу, Он отступает все дальше. Поднимаясь на одну гору, вы видите новые и новые вершины. В этом состоит секрет человеческого прогресса. Бог не имеет границ, не имеет конца. А значит, путь к Богу бесконечен. В итоге ум станет здоровым, удовлетворенным и сильным. Исчезнут проблемы в дхьяне, и будет достигнуто сосредоточение.
Итак, есть три техники: первая – устранение нечистоты в уме; вторая – устранение общих затруднений, а третья касается затруднений, характерных для конкретного практика.
Есть два различных пути очищения. Первый путь такой: заметив в уме грязь, очистите его. Если она возникает вновь, опять смойте ее. Повторяйте это действие столько, сколько потребуется. Ищите загрязнения в уме и по очереди устраняйте их. Второй путь – полностью уничтожить этот ум и отбросить его. Используя первый способ, вы как бы штопаете одеяние, когда оно рвется. Используя второй способ, вы просто избавляетесь от него.
По Божьей милости мы не помним своих прошлых жизней. Было бы ужасно помнить о проступках, которые мы совершили в десяти, а то и двадцати прошлых жизнях. А значит, какой бы дурной или благой поступок вы ни совершили, просто уничтожьте его, покончите с ним, перестаньте бесконечно очищаться от воспоминаний о дурных вещах.
Святой Экнатх говорит: «Думай о Боге во всех блужданиях ума». Представьте, что вы видите помидоры, растущие в поле, и у вас внезапно возникает желание их съесть. Тогда вы едите овощи, принимая их поистине как самого Бога. Все, что является перед вами, – на самом деле Бог. Из-за связи, возникающей через преданность, Бога можно видеть во всем. Поэтому я даю совет: постоянно бдительно наблюдайте за умом. Однажды ум осознает эту бдительность, и он успокоится. Словами Экнатха: «Думай о Боге во всех блужданиях ума».
Существует много средств очищения ума. Особенно важное средство – джапа. Обращайтесь к Богу с верой и преданностью, называя Его любым именем, и это вас спасет. Джапа работает благодаря вере. Вера – основа джапы.
