Текст книги "Позитивное мышление"

Автор книги: Василий Тушкин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 4 страниц)

Тушкин Василий Рюрикович (Враджендра Кумар дас)

Позитивное мышление.

Владивосток, 2006

Лекция 1

Этот семинар основан на новой книге Данавира даса Госвами «Светлая сторона вещей» (Bright side). Кроме идей, взятых из этой книги, здесь будет много других мыслей, примеров и историй. В качестве рабочего названия семинара я выбрал «Позитивное мышление». Этот термин – не дань моде и взят он вовсе не из современной литературы по психологии. Он взят из «Бхагавад-гиты». В 65 стихе 2-й главы БГ Кришна говорит: «Для того, кто удовлетворен (в сознании Кришны), больше не существует трех видов страданий материального существования. По достижении такой удовлетворенности человек становится крепок разумом»

В пословном переводе удовлетворенность сознания обозначена санскритским термином – прасанна четаса – радостный ум (или разум). В английском переводе сказано happy-minded (счастливо мыслящий). Я подумал, что термин «позитивное мышление» достаточно полно отражает эту идею.

Итак, мы будем говорить о позитивном мышлении. Но что такое мышление вообще? Многие люди с современным образованием считают, что мышление – это продукт деятельности мозга. Но мы узнаем из духовной литературы, что мышление – это деятельность сознания, а не мозга. Сознание обладает трансцендентной природой. Сознание состоит из 3-х основных аспектов.

1-ый аспект – это сандини-шакти, аспект вечности, т.е. сознание по своей природе вечно. Кришна говорит что, то, что пронизывает это тело, не может быть разрушено.

2-ой аспект сознания – самвит-шакти – энергия познания, благодаря ей, звуки связываются в слова, слова – в предложения, а те – обретают смысл. Мы что-то понимаем, благодаря энергии познания. Это – интеллектуальная часть нашего бытия.

3-ий аспект сознания – хладини-шакти – энергия блаженства или эмоциональная часть нашего бытия.

Сознание обладает интеллектуальной частью и эмоциональной. Иногда мы видим, что что-то интеллектуально мы понимаем, допустим, что что-то нехорошо делать, но эмоциональная часть нашего сознания говорит – хочу. И между эмоциональной и интеллектуальной частью сознания происходит конфликт. Как правило, это происходит из-за того, что живое существо забывает об аспекте вечности.

Словосочетание «сознание Кришны» – это свободный перевод термина «Кришна-према». Таким словосочетанием Шрила Прабхупада представил нам это понятие. Из «Нектара преданности» Рупы Госвами мы узнаем, когда человек обретает сознание Кришны. Говорится, что когда человек поднимается на уровень бхавы, то его вечное существование – сандини – обретает смысл. Почему? Потому что на него проливается луч познания – самвит – и луч блаженства – хладини, и тогда сандини обретает смысл. Почему люди часто разочаровываются в жизни, им становится скучно, тоскливо? Потому что их сандини – энергия существования – не обогащена знанием – самвит, и блаженством – хладини. Поэтому жизнь кажется пустой. Сознание Кришны означает, что когда человек через служение и удовлетворение Кришны вызывает Его милость, то эта милость проявляется в этих двух лучах – самвит и хладини – понимание и блаженство. Когда это приходит, то сандини – наше вечное существование наполняется смыслом. Это своего рода полнота бытия. Если у нас нет правильного понимания полноты жизни, значит мы не можем правильно действовать. Если мы не можем правильно действовать, приближаться к Кришне, значит мы не получаем эмоционального удовлетворения. Для многих людей не понятно радостное состояние ума, счастливое мышление. Все их размышления заканчиваются негативными выводами, проистекающими из разочарованности жизнью и обманутыми ожиданиями, пессимизмом и т.д. Их начинают привлекать идеи буддизма, идея пустоты, исчезновения.

У каждой вещи есть светлая и темная сторона. Возьмем любой объект, он виден только на каком-то фоне. Любой предмет, который мы наблюдаем, хорошо рассматривать, если присутствует контраст – более светлый или более темный фон. В Кали-йугу люди из двойственности выбирают наихудшее, они обращают внимание на темную сторону вещей, а не на светлую. Смысл наших бесед будет заключаться в том, как научиться обращать внимание на светлую сторону вещей. Мы живем в мире двойственности, но наша проблема в том, что из этой двойственности мы выбираем не самой лучшее.

Энергия мысли протекает по определенным каналам в теле. Мы знаем кровеносную систему, нервную, энергетические меридианы, по которым течет прана, точно также мысли и желания циркулируют в нашем сознании в нашем тонком теле. Любая энергия исходит от Кришны и к Нему же она должна возвращаться. У нас этого не происходит, потому что нет радостного разума. У нас эта энергия движется по тупиковым маршрутам внутри нашего сознания. Часто происходят определенные замыкания внутри сознания, внутренние противоречия, конфликты с самим собой. Это происходит из-за того, что у нас создались определенные стереотипы мышления, навязанные внешней средой (СМИ, школа и др.). Сознание пришло из духовного мира, но оно туда не возвращается, оно циркулирует по 3-м гунам, 3-м мирам, материальным элементам, по путям своей собственной кармы. Это вызывает внутреннее неудовлетворение у живого существа. Выход в том, чтобы направить энергию мысли к ее источнику.

Но в Кали – йугу людям трудно к этому прийти, поэтому они делают неправильные выводы. Они говорят: жизнь – сложная штука. Но на самом деле, жизнь не сложная. Запутаны их мысли, они не имеют правильного выхода, они смотрят на мир через орнамент парадоксов и внутренних противоречий. Жизнь сложна для людей, у которых запутаны мысли. Они, как правило, делают негативные выводы, что нет в жизни счастья, жизнь сложна и т.п. Они принимают негативную имперсональную духовность, которая не имеет позитивной активности, не имеет идеи служения. Негативное мышление также называют мышлением мухи – низкие люди ищут недостатки, а возвышенные люди ищут нектар, также как мухи ищут отбросы, а пчелы ищут мед. В жизни есть и добро и зло, но проблема не в том, что зло есть, проблема в том, что люди его выбирают.

Основоположник позитивного мышления – Кришна. Пример – Путана. Кришна выбрал ее мотив, пусть даже показной и наигранный, тень бхакти, т.е. 1% Он выбрал, а 99% – отбросил. Негатив Он вообще не принял. И ее наградой было получение места кормилицы в духовном мире.

Материальная жизнь ведет к пессимизму, потому что все в материальном мире временно и ограничено. В конце 9 главы БГ Кришна говорит: «Попав в этот временный и полный страданий материальный мир, посвяти себя преданному служению Мне». Т.е., Он дает две характеристики материального мира – анитьям и асукхам. Если мы не будем заниматься преданным служением, то эти две характеристики сформируют негативное мышление. Материальный мир не плох сам по себе, но он плох в связи с тем, что он делает с нашим сознанием. Материальный мир – это место, где сознание живого существа функционирует неправильно. Правильно оно функционирует только в духовном мире, поэтому мы должны научиться возвращать Кришне все, что Он нам дает. Сейчас мы разберем разницу между позитивным материальным мышлением и позитивным духовным мышлением.

Материальные оптимисты могут даже не знать о Кришне, они не впадают в пессимизм, они жизнелюбы, которые говорят, что все будет хорошо; и кажется, что у них нормальное позитивное мышление. Но чем оно отличается от духовного позитивного мышления? Пример позитивного материального мышления: психологи дают вам листок и карандаш, и просят нарисовать елку. Вы рисуете ствол и ветки, опущенные вниз – это елка пессимиста. И в основном, все рисуют именно так. Елку с ветками, растущими вверх, рисуют крайне редко. Другой пример: бочка с водой, воды половина. Можно назвать бочку наполовину полной и наполовину пустой. И то и другое верно. Но если мы выбираем пустоту, то у нас негативное мышление. Полнота – это позитивное мышление. Но это опять же материальные тенденции. И материальное позитивное мышление, к сожалению, не выдерживает испытание временем. Материальный оптимизм не имеет под собой почвы, он сродни самоуспокоению, самовнушению. Духовный оптимизм имеет под собой основу. Тот путь, по которому мы идем, уже протоптан. Материалисты боятся смерти, потому что их жизнь наполнена грехом. Преданный живет безгрешно, ему нечего бояться, его будущее светло. Познание Бога – это интеллектуальная часть нашего сознания, любовь – эмоциональная часть. Познавая Бога интеллектуально, мы постепенно развиваемся и эмоционально. Человек, не связанный с Богом, не может иметь трансцендентного разума и стабильного ума, без которых невозможен мир. Без мира, без спокойствия невозможно счастье. Спокойствие складывается из трансцендентного разума, который понимает картину жизни и трезвого ума. Это возможно, когда человек связан со Всевышним. Когда нет покоя и мира – счастья нет.

В ШБ Нарада Муни говорит Вьясадеве: «Когда человек занимается служением Абсолютной Истине, хотя бы в течение нескольких дней, его разум становится очень прочным. Позже, оставив эти полные скорби материальные миры, этот человек становится моим спутником в трансцендентном мире». Разум человека, занятого преданным служением, качественно меняется, даже если это служение выполнялось непродолжительное время. В БГ Кришна говорит, что на этом пути никто не знает потерь, даже самое малое продвижение по этому пути защищает человека от страха и многих опасностей. Сознание у такого человека делает качественный скачок вперед и в эмоциональном и в интеллектуальном смысле. Дханавир Дас Госвами, по чьей книге проводится этот семинар, говорит, что он родился в Америке в благополучной семье, но во времена, когда между Россией и Америкой была холодная война. Благодаря антисоветской пропаганде у него сложилось мнение, что русские – это настоящие монстры, которые могут в любой момент напасть. Все сильно боялись умереть. Но когда он стал преданным, он перестал бояться смерти, а когда увидел первых русских преданных – перестал бояться их.

Веды описывают 3 вида реальности: физическая, ощутимая реальность; реальность психическая, тонкая, в которой находится наше сознание, наш ум и разум; и реальность духовная. Из этих 3-х видов реальности только духовная может принести нам реальное благо. Духовная реальность является Родиной для души. В психической реальности мы можем испытывать тонкое счастье, наслаждение на тонком уровне. У нас чего-то может не быть, но мы можем наслаждаться на тонком уровне. Но если наша психика опять же работает без выхода в тонкую сферу, то на психическом уровне рано или поздно разовьется негативное мышление. Позитивное мышление нам может дать только чистая духовная реальность.

1. Наши отношения с другими живыми существами

Данавир Дас Госвами пишет в своей книге, что однажды он занимался тем, что составлял в компьютере базу данных прихожан. Он пытался охарактеризовать каждого, составить некий портрет для себя, чтобы легче было вспомнить. Он писал – такой-то курит, такой-то пьет, такой-то ест мясо. При этом он заметил, что когда он перечитывал этот список, то у него складывалось негативное отношение к тем людям, напротив фамилий которых были такого рода пометки. Тогда он подумал, что, может быть, поискать что-то другое, т.е. какую-то другую отличительную особенность. И когда он стал наблюдать за этими людьми более внимательно, то обнаружил, что у них есть достоинства. Он поменял пометки, и его отношение к тем людям существенно изменилось в лучшую сторону и, он заметил, что изменилось его собственное мышление. Смысл в том, что когда мы обращаем внимание на чьи-то недостатки, то эти недостатки перекочевывают в наше сознание. Менталитет Вайкунтхи в том, что там каждый считает служение другого существа более высоким, чем свое служение. В материальном мире каждый считает, что он превосходит других и его служение самое важное. Мы знаем пример с Господом Рамачандрой, когда Его слуги строили мост на Ланку. Сильный Хануман кидал огромные глыбы камней, а маленький паучок толкал песчинку. Хануман сказал ему: «Прочь с дороги, ты занимаешься ерундой. Твой песок – это мелочи. Я кидаю гигантские скалы, а ты тут возишься с песком». Но Рама сказал: «Нет». И хотя Хануман был преданным, он попал в такую иллюзию, что считал, что они занимаются очень важным делом, поэтому какой толк в песчинке, т.е. для него было важно количество, а не качество. Но Рама смотрел не количественными глазами, а качественными. Т.е. можно количественно прогрессировать, распространять чего-то много, но можно и качественно прогрессировать. В конце концов, к этому качеству должны все прийти.

Часто люди оценивают других негативным образом для того, чтобы возвыситься в глазах других, показать свое превосходство. Данавир Дас Госвами говорит, что в этих наших негативных оценках нет никакой необходимости. Мы выбираем из двойственной реальности ту самую грязь, которую выбирают мухи. Реальность двойственна, но почему мы выбираем худшее? Это говорит о том, что мы не научились отличать дух от материи. Если бы мы это умели, мы бы выбирали дух. Все лучшее в нас – от духа, от божественной природы, все худшее в нас – от материи. Когда мы обращаем внимание на негативные качества, это говорит о том, что мы не видим разницы между духом и материей. Дух позитивен, материя – негативна. Практическое понимание отличия духа от материи отражается в том, как и что мы говорим, как мы относимся к другим. Человек, знающий много философских моментов, но обращающий внимание на негативную сторону доказывает своим поведением то, что он не видит отличия духа от материи. Негативная оценка часто возникает тогда, когда мы в чем-то не участвуем, но оцениваем других, как в футболе болельщики. Болельщики не понимают, что игроки находятся в боевой обстановке, они могут что-то не заметить, они в другом сознании, а болельщик сидит в стороне и пытается давать свои оценки. Но не совершает ошибок тот, кто ничего не делает. Среди преданных тоже много политических обозревателей. Если человек не участвует в игре, то у него нет морального права давать свои оценки. Это тонкие формы вайшнава–апарадх, которые могут перейти в грубые формы с тяжелыми последствиями.

Однажды один ученик написал Шриле Прабхупаде: «Как быть, столько конфликтов вокруг, я думал их не бывает в духовной жизни; я думал, что в духовной жизни все должно быть гладко и замечательно». Прабхупада ответил ему очень просто: «Не ищи утопии, даже в духовном мире существуют конфликты». Он сказал: «Запомни, там, где есть личности – есть различия. А там, где есть различия, всегда есть почва для конфликта». Духовный мир – в высшей степени личностный, поэтому там тоже есть конфликты. У Кришны существуют два крыла гопи, они все – чистые преданные, они находятся на уровне према-бхакти, но друг друга они немножко недолюбливают. Почему? У них разные взгляды на преданное служение, они живут в разных местах. Одно дело – видеть недостатки, другое дело – обращать на них внимание. Негативное мышление вытекает из нашего материализма. И это тесно связано с джива-химсой, желанием доставить боль живому существу. Когда мы кого-то критикуем, то на физическом уровне мы его не трогаем, но на ментальном уровне мы причиняем ему боль.

Когда человек ищет недостатки в других, он деградирует сам, потому что эти недостатки переходят к тому, кто критикует. Поиск недостатков в других – это проявление невежества. Лучше смотреть в свою собственную тарелку. Хридайананда Махарадж говорит, что в преданном служении можно использовать все: если вам нравится критиковать – критикуйте себя; если вы не любите принимать авторитеты – не принимайте авторитет собственного ума. Есть золотое правило в христианстве – поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой. Или еще лучше – если люди терпят мои недостатки, которые явно видны всем, то почему бы мне ни потерпеть их слабости? Бенгальская пословица говорит, что сито, в котором много дырок может критиковать иголку, в которой одна дырка, или если вы задавили вонючку, то после этого будет вонять ваша собственная рука. Когда человек говорит о недостатках других, то эти недостатки переходят к нему. Материальная болезнь не переходит так легко, как ментальная грязь. Стоит мне сказать о недостатке другого, и это станет моим недостатком!!! Тонкое тело очень гибкое и оно легко впитывает все эти вещи.

Указывающий на преступника – сам преступник! Как это можно понять? Это можно понять так, что без воли Кришны ничто не происходит, если мы начинаем роптать на судьбу, значит, мы ропщем на Кришну. Кришна позволил этому случиться. Если мы не принимаем свою судьбу, значит, мы не принимаем Кришну. Мы не даем Ему права судить нас. Мы виним Его. Если что-то пришло ко мне, значит, когда-то оно изошло от меня!!! Отношения с людьми всегда сложные, потому что они в основном находятся в низших гунах. И мы знаем, что отношения бывают среди равных, с младшими и со старшими, но вожделение заставляет нас завидовать старшим, конкурировать с равными и угнетать младших. Чаще всего от критики страдают те, кто занимает высшие посты, лидеры и старшие. Махарадж дает рекомендацию, что делать, чтобы у других не было повода для критики. Для того чтобы старший был вне критики – он должен знать свое дело, он должен быть квалифицированным; он должен жить в соответствии с тем, что он проповедует; поправлять кого-то и корректировать нужно с любовью и уважением; уважать своих лидеров, учителей и своих последователей. Когда старший начинает себя так вести, то пропадает почва для критики. И также старший должен научиться признавать превосходство младших в каких-то определенных сферах. Кришна – Верховный Господь, но, находясь в Двараке, Он часто советовался с Уддхавой. Кришна, когда был во Вриндаване, действовал как вайшья, в Двараке Он действовал как кшатрий, кем был Уддхава? Чистым брахманом. Таким образом, с материальной точки зрения Уддхава был выше, поэтому Кришна всегда спрашивал его совета. И Уддхава, как более высокий по касте, давал Кришне совет. Т.е. не смотря на наше положение, мы должны признавать в людях какое-то их превосходство, даже, если они младше нас. Допустим, муж может быть менее квалифицирован, чем жена в вопросах воспитания детей, поэтому он может советоваться с ней по этому и другим вопросам, если она имеет квалификацию. Часто люди думают, что если они старше, то их старшинство распространяется на все сферы. Такие случаи встречаются и в нашем обществе. Но это неправильно. Сам Кришна показывает, что Он кшатрий, а Уддхава – брахман, поэтому Он слушает его, потому что он выше по касте. Даже в духовном мире Кришна советуется со Своим другом Мадхумангалом, но это не означает, что Кришна ниже, Он просто показывает, что существует определенный этикет.

Очень важно быть чувствительным по отношению к другим. Мы знаем случай, когда Кришна неудачно пошутил с Рукмини. Рукмини нежно любит Кришну, души в Нем не чает, она очень покорная и робкая. И тут Кришна начал говорить, что на самом деле, у Него не самая лучшая репутация, что Он, вообще непонятно к какой касте принадлежит, а она – дочь царя, поэтому может быть, ей лучше поискать другого мужа. Кришна так это говорил, что Рукмини восприняла это очень серьезно, хотя Кришна, на самом деле, шутил. Что же случилось с Рукмини? Она упала в обморок. Т.е. дошутился. Он не учел ее настроения, поэтому произошел такой конфуз. Он хотел вызвать ее гнев, но она негневливая по природе. Сатйабхама – гневливая, но не Рукмини, поэтому Кришне пришлось откачивать Рукмини. Когда мы общаемся с людьми, нам важно учитывать, в каком настроении находится человек. Например, в наш век терроризма, если вас спросят в аэропорту перед посадкой в самолет, что у вас в чемодане, и вы неудачно пошутите, что там бомба – задержка рейса гарантирована, и вас самого просветят со всех сторон и вывернут наизнанку. В аэропорту люди шуток не понимают. Если какой-нибудь шутник позвонит и скажет им, что в самолете заложена бомба, то они, может быть, и поймут, что это неправда, но по инструкции будут досконально осматривать самолет в поисках мифической бомбы. Поэтому, всем нам нужно научиться тонко чувствовать людей и понимать, что и когда уместно, а что неуместно, потому что, в случае непонимания, шутки будут дорого нам стоить. Для выстраивания хороших взаимоотношений с людьми, мы должны отказаться от гнева, вожделения и жадности. Более подробно об этом мы будем говорить на последней лекции, когда будем разбирать 6 внутренних врагов.

В «Нектаре наставлений» Рупа Госвами говорит, как можно найти ключ к любому человеку: принимать дары – давать дары; принимать прасад – угощать прасадом; открывать сердце, делиться сокровенными мыслями. Иногда преданные говорят: «Меня не любят, я не могу найти друга, не могу найти общение, мне не с кем поговорить». Но Кришна дает ключ – не будь иждивенцем, не жди, когда другие начнут это делать, сделай это сам, сделай это первым. Часто у преданных именно такое иждивенческое настроение, они ждут, когда кто-нибудь другой сделает первый шаг, когда ко мне будут относиться с любовью, когда меня угостят, когда мне подарят подарок, когда мне кто-то откроет свой ум. Нет. Важно самим научиться делать первые шаги. Проблема не в том, что преданные какие-то необщительные, а в том, что мы чего-то ждем от других, не желая сделать первый шаг.

В «Нектаре преданности» Рупа Госвами называет одним из препятствий – скупость. Он говорит – акарпанья – не будь скупым! Бхактивинода Тхакур в комментарии говорит, что скупым можно быть на 3-х уровнях: на уровне речи, на уровне ума и на уровне действия. Быть скупым на уровне речи означает, что ты можешь кому-то помочь словом, но не говоришь. На уровне действия – ты можешь помочь действием, но не помогаешь. Скупость на уровне ума – это нежелание позитивно думать о других. Ведическая культура основана на принципе дадати – давать. Эта культура ставит своей задачей постепенно научить человека отдавать. Зачем это нужно? Смысл в том, что, в конце концов, мы должны отдать себя Богу. Господь говорит: «Предайся Мне», – т.е. отдай себя Мне. Атма-ниведанам – в прямом смысле – отдать Богу душу. Сразу мы не можем себя отдать, поэтому эта культура учит нас постепенному отдаванию. Кришна говорит – не можешь отдать себя – отдай свое. Это происходит в карма-йоге. Мы говорим – сейчас я предаться не могу, но вот вам 100 рублей. Я не могу отдать себя, но примите мое. Человек постепенно привыкает к режиму отдавания. Сначала он дал 100 рублей, потом 200, потом 500. Отдавая свое, он, в конечном итоге, становится готовым отдать себя.

Способность давать – дадати – это качество Бога, потому что, в конечном итоге, Бог нам все дает. Это Его главное качество. Отдавая, мы ничего не теряем, потому что мы живем в едином энергетическом поле; отдавая, мы получаем. Скупые люди этого не понимают. Жертвенность сильно защищает человека. Мы знаем историю из «Махабхараты» про Карну. Карна и Арджуна были равны, и Карна технически даже превосходил Арджуну. Но за Арджуной стоял Кришна. Когда Арджуна стрелял в Карну, то его стрела, подлетая к Карне, превращалась в гирлянду, и одевалась ему на шею. Арджуна спрашивал у Кришны: «Я не понимаю, что происходит? Как вообще так можно воевать?» Кришна отвечал, что Карна, на самом деле, защищен своей добродетелью. Он каждый день что-то раздавал, он был очень щедрым. Кришна сказал, что до тех пор, пока Карна защищен своим благочестием, твои стрелы его не возьмут, поэтому его надо лишить благочестия. Арджуна спросил, как это сделать. Кришна сказал: «Ты не можешь это сделать никак, а я могу». И на следующий день в полдень, когда Карна обычно раздавал пожертвования, Кришна прикинулся брахманом и появился перед Карной. Но Карна сказал: «Извини, я на поле боя и ничего с собой не захватил, мне нечего тебе дать». Тогда брахман сказал: «Я пришел к тебе не за вещами, ты можешь поделиться со мной своим благочестием». Карна удивился такой странной просьбе. На что Кришна ответил: «Что ты так удивляешься? Ты участвуешь в войне, исполняешь свою дхарму, свой долг, поэтому ты быстро накопишь еще благочестия. Более того, отдавая мне, ты тут же приобретаешь благочестие». Карна сказал: «Хорошо, но мне даже нечем омыть себе руку». По ведической традиции рука отдающего должна быть чиста. На что Кришна ответил: «Нет проблем, омой руки своей кровью, потому что твоя кровь чиста». И Карна сказал: «Только трое знают, что моя кровь чиста – это мой отец Сурья, моя мать Кунти и Верховная Личность Бога, но ни на мою мать, ни на моего отца ты не похож, кто же ты?» Кришна только загадочно улыбнулся. И после того, как Карна пожертвовал свое благочестие, стрелы Арджуны стали иметь свою силу.

Смысл в том, что если человек живет в режиме отдавания, то его собственное благочестие сильно защищает его. Санньяси, святые люди, побуждают нас отдавать что-то от себя. Сами бы мы долго собирались. Мы живем в обществе потребления, где каждый тянет к себе и на себя, а духовная культура означает – учиться отдавать. Культура отдавания лучше всего стимулирует, улучшает отношения. Завтра мы поговорим о позитивной оценке – как правильно смотреть на себя.

Лекция 2

2. Позитивная оценка

Нужно помнить, что мы относимся к татастха-шакти – пограничной энергии. Мы всегда находимся между двумя мирами, всегда есть возможность сделать выбор в сторону духовной реальности или в сторону материальной реальности. Живое существо находится на границе. И тот, кто жил на границе, знает, что нужно быть бдительным, потому что всегда есть возможность провокации. Люди, живущие на границе, постоянно пребывают в состоянии алертности – повышенной бдительности. Наше индивидуальное сознание всегда находится в потоке информации. Поток информации может идти снизу, через чувства. Это СМИ, школа, друзья, материальное окружение, реклама и др. Это формирует нас, как обусловленных личностей. И также поток информации может идти сверху – от Бога, от святых личностей и священных писаний. Если мы открыты потоку информации сверху, значит, мы стимулируем свою духовную природу. Мы несем ответственность за свое счастье – мы можем открыть себя потоку духовной энергии, идущей сверху через парампару от Кришны, или мы можем быть открыты потоку материальной энергии. В этом наша ответственность. Мы ответственны за свое счастье и за свое несчастье – это свободный выбор души, который Кришна никогда не отбирает у живого существа. В БГ Кришна говорит: «Я сказал тебе все, обдумай хорошенько, и поступай, как хочешь». Кришна никогда не забирает свободу выбора живого существа – это Его особый дар, потому что тогда мы можем выбрать духовную энергию и духовный мир.

Сегодня мы поговорим о позитивной оценке в отношении самого себя. Мы имеем либо завышенное, либо заниженное, либо реальное мнение о самих себе, в зависимости от того, в какой гуне мы находимся. В зависимости от того, как мы себя оцениваем, зависит наше нынешнее состояние и наше будущее состояние.

Как известно – духовная жизнь – это путь, который пролегает от какой-то одной точки до другой. У нас есть прошлое, настоящее и будет будущее. Мы двигаемся в потоке времени. И самооценка начинается с того, что мы должны понять свое нынешнее положение, увидеть свое прошлое и понять, куда мы идем. В 4-ой песне ШБ четверо Кумаров дают наставления Махарадже Притху. Они говорят, что, забыв свое прошлое, мы не сможем оценить свое настоящее и будущее; и в этом случае наше знание будет строиться на ложной основе. Такого человека мудрецы считают погибшим. Допустим, материалистичный человек думает что, ничего не делая, он прогрессирует. По теории эволюции в начале не было ничего, потом что-то появилось, и начало непонятным образом прогрессировать. И хотя существует закон энтропии, гласящий, что «разупорядоченность системы возрастает с течением времени», тем не менее, люди уверены, что что-то может прогрессировать само по себе. Но на практике мы видим, что само все только разваливается, а не прогрессирует. Если взять любой мертвый механизм, например, первую модель Жигули и ждать, когда она начнет эволюционировать, то можно ждать сколько угодно, но она просто заржавеет и развалится. Только чей-то разум (например, разум инженера) заставит эту машину эволюционировать в более сложные модели. В мире все само собой только разваливается. Но нам говорят, что все само собой, без направления разума, прогрессирует. Мы строим дом, поддерживаем его, но со временем он все равно разрушается. Люди клянутся в вечной любви, женятся и, в лучшем случае, страсти успокаиваются, в худшем – отношения разваливаются. И так во всем. Любое дело, любой почин – в начале энтузиазм, потом все успокаивается. Как говорится «начали за здравие, закончили за упокой». Почему все происходит именно так? Потому что таково течение времени. Сам поток времени состоит из трех гун природы. Сначала все творится (гуна страсти), поддерживается некоторое время (гуна благости) и в конце концов разрушается (гуна невежества). То есть в основе физического закона энтропии (возрастания хаоса с течением времени), лежит метафизический закон течения времени.

Каково наше прошлое, прошлое преданных? В прошлом мы были с Кришной, потом мы отвернулись от Него, неправильно воспользовавшись своей свободой. Но теперь мы знаем, что у сознания духовное прошлое, поэтому у нас есть духовное будущее. Наше настоящее таково – мы беглые. В прошлом мы были освобожденными душами, потом мы нарушили закон, и теперь мы заблудились. Без знания прошлого мы не сможем понять свое настоящее и моделировать свое будущее. Один англоязычный преданный поет: «У каждого святого есть прошлое, и у каждого грешника есть свое будущее».

Когда мы делаем первые шаги в духовной жизни, то, слушая о великих преданных и святых личностях, мы как бы сравниваем их с собой и представляем себя на их месте. И если мы видим большую разницу между такой личностью и собой, то огорчаемся, ставим на себе крест, думая, что никогда таким не сможем стать. Очень часто происходит такая ошибка, когда мы мотивируем себя очень высокими стандартами, которые сейчас, в нашем нынешнем состоянии, практически нереальны. Допустим, человек приходит в духовной общество и хочет получить инициацию. Рупа Госвами говорит: «Прими духовного учителя, получи у него посвящение и служи ему с любовью и преданностью». Следование этим трем аспектам дают человеку шакти – духовную энергию – следовать всем остальным ангам – частям преданного служения. Если человек не связан с духовным учителем, то, даже если он знает, что нужно делать так-то и так-то, у него все же не будет решимости и реальной энергии начать все это делать. Итак, человек должен получить духовное посвящение и для этого он должен соблюдать 4 регулирующих принципа, читать 16 кругов джапы и т.д. И для одних это легко, но для других это сложно. Люди, для которых это сложно, могут начать либо лицемерить и лгать, что они это выполняют, либо обещать, что они будут это делать после инициации, либо они разочаровываются в себе, решая, что они не годятся для преданного служения. Но в 12 главе БГ Кришна говорит о разных этапах преданного служения. Он начинает с самого высокого уровня: «Обрати на Меня весь свой ум и направь на Меня весь свой разум, таким образом, ты будешь пребывать во Мне вечно, в этом нет никаких сомнений». Ачарьи говорят, что это – уровень бхавы, высочайший уровень. Но для тех, кто не может этому следовать, Кришна говорит: «Следуй регулирующим принципам бхакти-йоги, таким образом, ты разовьешь в себе желание достичь Меня». Регулирующие принципы бхакти-йоги – это 64 процесса преданного служения, а 4 регулирующих принципа – это всего лишь уровень саттва-гуны, и к преданному служению они еще не относятся. На этом уровне человек должен принимать инициацию, не раньше. Но Кришна говорит, что если ты не можешь делать этого, тогда работай для Меня, посвящай Мне плоды своей деятельности, т.е. Он говорит, что духовной деятельностью можно заняться и раньше, до того, как человек сможет соблюдать принципы бхакти-йоги. Кришна – высший из всех вайш, сначала ставит полную цену: «Посвяти Мне свой ум и разум». Но затем Он идет на уступки – не можешь, давай делай то и это, т.е. как бы отдает Себя в кредит, с условием, что потом нужно будет все выплатить сполна. Начинать преданное служение можно с любого уровня, не следуя никаким принципам, не зная ничего. Человеку говорят – просто воспевай святое имя, принципы – потом. Прабхупада так и делал. Своим первым ученикам о принципах он сказал после инициации, и то, только когда они его спросили: «Свамиджи, а что теперь делать?». Прабхупада, сказал: «Спасибо, что спросили, сейчас я вам расскажу». Сейчас такое невозможно, но он начинал так, потому что с чего-то надо было начать. Так действует Кришна через чистого преданного. Можно начинать с чего угодно, но если ты хочешь развиваться, то постепенно ты должен подниматься и соответствовать требованиям.