Текст книги "Золотые правила фэншуй. 10 простых шагов к успеху, благополучию и долголетию"

Автор книги: Валентин Огудин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 28 страниц) [доступный отрывок для чтения: 11 страниц]

Места установки регуляторов ци

Некогда все сущее в мире по видовым признакам было разделено на восемь категорий и соотнесено с восемью триграммами (багуа) – Чжэнь, Сюнь, Ли, Кунь, Дуй, Цянь, Кань и Гэнь. Поэтому «регуляторы ци» приписаны к определенным частям света, то есть к направлениям, обеспечивающим регуляторам наибольшую производительность. Большое значение также имеют материалы, из которых изготовлены регуляторы, соответствующие стихиям триграмм. Поскольку взаимоотношения стихий строятся по принципам у сын, то материалы регуляторов питающих стихий могут заменять материалы регуляторов питаемых стихий. Кроме того, регуляторы могут применяться в единственном числе или во множественном, соответствующем численному выражению триграмм.

Например, в зоне Ли-гуа (юг – 157,5°—202,5°) необходимо установить регулятор ци. Допустим, им является свеча, способная производить живой огонь – активатор, соответствующий стихии Огонь. Можно взять 3 свечи по числовому выражению триграммы. Но если в силу каких-то обстоятельств свечи применить нельзя, здесь можно установить живое растение, символ питающей Огонь стихии Дерево. Если место не подходит для разведения живых растений, здесь можно просто повесить деревянную бирку с иероглифом Ли (Огонь).

Чжэнь-гуа

Число: 4.

Стихия: Дерево.

Направление: восток (67,5°—112,5°).

Материал регулятора: бумага, ткань, цветок, дерево, бамбук.

Заменитель: аквариум с живыми рыбами.

Сюнь-гуа

Число: 5.

Стихия: Дерево.

Направление: юго-восток (112,5°—157,5°).

Материал регулятора: бумага, ткань, цветок, дерево, бамбук.

Заменитель: аквариум с живыми рыбами.

Ли-гуа

Число: 3. Стихия: Огонь.

Направление: юг (157,5°—202,5°).

Материал регулятора: свечи, светильники, курильницы. Заменитель: бумага, ткань, цветок, дерево, бамбук.

Кунь-гуа

Число: 8. Стихия: Земля.

Направление: юго-запад (202,5°—247,5°). Материал регулятора: горные породы, драгоценные и поделочные камни, стекло, хрусталь, керамика, фарфор. Заменитель: свечи, светильники, курильницы.

Дуй-гуа

Число: 2.

Стихия: Металл.

Направление: запад (247,5°-292,5°). Материал регулятора: металл (любой). Заменитель: горные породы, драгоценные и поделочные камни, стекло, хрусталь, керамика, фарфор.

Цянь-гуа

Число: 1.

Стихия: Металл.

Направление: северо-запад (292,5°-337,5°). Материал регулятора: металл (любой).

Заменитель: горные породы, драгоценные и поделочные камни, стекло, хрусталь, керамика, фарфор.

Кань-гуа

Число: 6.

Стихия: Вода.

Направление: север (337,5°—22,5°).

Материал регулятора: аквариум с живыми рыбами.

Заменитель: металл (любой).

Гэнь-гуа

Число: 7.

Стихия: Земля.

Направление: северо-восток (22,5°—67,5°).

Материал регулятора: горные породы, драгоценные и поделочные камни, стекло, хрусталь, керамика, фарфор.

Заменитель: свечи, светильники, курильницы.

Активация Углов Богатства и Власти

Входная дверь в помещение может находиться с его левой или правой стороны или посередине. Относительно двери, стоя лицом внутрь помещения, определяется расположение Угла Богатства (Денег) и Угла Власти (Славы). Положение углов рассматривается в зависимости от необходимости: для всего офиса или квартиры, для отдельного кабинета офиса или комнаты.

Угол Богатства всегда находится по диагонали от двери в дальнем левом верхнем углу помещения вне зависимости от того, с какой стороны расположена дверь. У владельца фирмы в офисе будет два Угла Богатства. Один определяется относительно входа в офис, другой относительно входа в личный кабинет. Наемный работник определяет свой личный Угол Богатства относительно входа в свой рабочий отсек. Тот, кто работает дома, имеет там два Угла Богатства. Один определяется относительно входа в квартиру, другой расположен в личном кабинете.

Угол Власти будет находиться в дальнем правом верхнем углу, если входная дверь будет расположена с левой стороны помещения. Если дверь будет расположена справа, то Угол Власти будет совпадать с Углом Богатства. Если дверь будет находиться в средней части стены, то в помещении будут два Угла Власти. Поиск Углов Власти осуществляется по тому же принципу, что и Углы Богатства, только с учетом положения двери.

• Неблагоприятным считается совпадение Угла Богатства с ванной комнатой.

• Нежелательно заваливать Углы Богатства и Власти коробками, бумагами, заставлять громоздкими предметами, ограничивая к ним доступ ци.

• Если под Углами Богатства и Власти стоит чайник или кофеварка, считается, что пар и тепло постепенно унесут деньги из дома.

• Окна, расположенные ближе 30 см от Углов Богатства или Власти, приведут к тому, что деньги и энергия будет просто улетучиваться. Необходимо повесить на окна плотные шторы или жалюзи, чтобы удержать ци внутри помещения.

• Угол Богатства можно оживить, поставив в него растение с большими круглыми зелеными листьями (увядшие листья надо немедленно убирать). Чем больше само растение и цветочный горшок, тем лучше это привлекает благосостояние. Можно усилить положительный эффект, поместив под цветочный горшок три монеты, завернутые в красную бумагу.

• Дверной проход в соседнюю комнату, расположенный вблизи Углов Богатства или Власти, оказывает неблагоприятное воздействие. Лучше всего перенести дверь в сторону или держать ее все время закрытой. Как вариант в углу может быть установлено высокое растение в напольной вазе.

• Колонна возле Углов Богатства или Власти подавляет их развитие. На нее во всю высоту по обеим сторонам можно повесить зеркала. Рядом следует поставить высокое растение в напольной вазе для активации ци.

• Дополнительно в качестве активаторов углов можно использовать бирки с иероглифами. Для Угла Богатства – иероглиф «процветание», для Угла Власти – иероглиф «победа». Бирки должны быть окрашены в цвета стихий года рождения владельца фирмы (квартиры) или в цвета его звезд удачи.

Ссылки и примечания

При написании раздела «Историческая справка» использованы материалы книг: МаспероА. Религии Китая / Пер. с фр. В. Ю. Быстрова, С.Н. Скокова. СПб.: Наука, 2004. С. 327–328; Кравцова М.Е. История искусства Китая: Уч. пособие. СПб.: Лань; Триада, 2004.

При написании раздела «Се-цзы фа» использованы материалы книг: Вонг Е. Фэншуй. Древняя мудрость гармонии в наши дни / Пер. с англ. К. Степаненко, М. Малыгина. М.: МОСТОК, 1996.

С. 257; Ту Л. Фэн-шуй с применением формул багуа и ло-шу/ Пер. с англ. А. Костенко. М.: София, 1999. С. 111–112; Вон-Сэн-Тян В. Гуа. Китайская геомантия, http://www.my-beauly.info/book

Раздел «Активация углов Богатства и Власти» написан по книге: Саймоне Т. Р. Принципы фэн-шуй в бизнесе / Пер. с англ. Ю. Гольдберга. М.: ЭКСМО, 2003. С. 323–331.

Глава 6
Фэншуй и здоровье

Фэншуй не имеет отношения к традиционной китайской медицине, хотя между ними, благодаря общим натурфилософским корням, можно обнаружить некоторое сходство. Этим не преминули воспользоваться наши современники, сдвигая некоторые аспекты классического учения, ориентированные на обретение благ, в сторону экологии и здоровья. Наиболее охотно развивают новую парадигму модернизированные школы фэншуй, среди них, например, популярная ныне Школа Черной Шапки. В то же время китайские мастера, преподающие фэншуй в западных странах, начинают делать упор на экологию, вкладывая в это понятие в основном загрязнение окружающей среды. Сейчас под названием фэншуй можно встретить и традиционную теорию китайской медицины и взгляды, привлеченные из нового, современного направления экологическая психология.

В классическом фэншуй рассматриваются факторы естественного и искусственного происхождения. При определенных обстоятельствах их влияние способно привести людей к болезням, которые являются помехой на пути достижения удачи, процветания и долголетия. Появление факторов можно предвидеть, учитывая цикличность Времени. Факторы можно выявить, изучив структуру Пространства. Поэтому в фэншуй, в отличие от китайской медицины, работа идет не с человеком непосредственно, а опосредованно через факторы, влияние которых следует либо нейтрализовать, либо преобразовать, чтобы достичь гармонии, обеспечивающей здоровье семьи и ее потомков.

Экологические факторы с точки зрения фэншуй

Время наряду с Пространством – основная форма существования материи, заключающаяся в закономерной координации сменяющих друг друга явлений. Оно существует объективно и неразрывно связано с движущейся материей. Временем, согласно китайской космогонии, управляет Небо. Манифестацию этого процесса демонстрирует созвездие Большой Медведицы. Ее «ручка» в зависимости от сезона года, то есть от положения Земли в космическом пространстве относительно Полярной звезды, указывает на определенный сектор неба (северный, восточный и т. д.). Факторы времени – энергетические состояния сезонов природы (весна, лето, осень, зима), непостоянны и изменчивы. Все они отражены в китайском календаре.

Пространство – основная форма (или структура) существования материи, проявляющаяся в виде пространственных характеристик взаимного расположения тел, их координат, расстояний между ними, углами направлений и т. п. Традиционно пространство небесной сферы делится на секторы – Небесные Дворцы (Центральный, Восточный, Южный и др.), каждый из которых имеет свой пространственный и качественный аналог, как на поверхности земли, так и в каждом жилье. Попеременно под влиянием времени Небесные и Земные Дворцы переживают периоды подъема и упадка энергетической активности.

Судьба каждого человека зависит от внешних факторов времени – Неба и пространства – Земли. В трактате Желтого императора (V в. до н. э.) сказано: «Человек рождается на земле, но судьба его связана с небом. Небо и земля соединяют свое дыхание — ци, и то, что они определяют в судьбе, и является человеком. Когда человек живет в соответствии с ритмом четырех сезонов, тогда небо и земля являются ему и отцом и матерью. А для десяти тысяч сущностей он является сыном неба».

Большие и малые периоды времени (годы, сезоны года, дни, часы) имеют собственный энергетический потенциал, который постоянно воздействует на человека, либо усиливая его собственную энергетику, либо ослабляя ее. Участки пространства (Дворцы) функционируют аналогично. Поэтому важно найти индивидуальные благоприятные варианты жилья, обеспечивающие человеку процветание, удачу, долголетие и здоровье, а также способы защиты от неблагоприятных влияний периодов времени и структурных элементов пространства, окружающего жилье.

Фэншуй-факторы окружающей среды и влияние их на человека

Группа 1. Факторы времени

Сезонные и ежедневные энергетические изменения

• Общее состояние людей (нормальное, ослабленное, истощенное, подавленное, активное) зависит от энергетического качества циклических перемен.

• Здоровье-нездоровье человека зависит от года и сезона его рождения.

• Функциональная активность органов тела следует за изменением энергетики сезонов года.

Группа 2. Факторы пространства

Основа жилья

• Площадка, на которой устроено жилье, должна быть правильной формы; чем более она неправильная, тем более сложная судьба ожидает ее владельцев.

Внешнее окружение жилья

• Если жилье не имеет защиты (естественной или искусственной) с четырех сторон, то люди, проживающие в нем, будут подвержены влиянию патогенных факторов: ветров, углов соседних домов, дорог, линий электропередач, отдельных деревьев и пр., что приведет к утрате благополучия и здоровья.

Направленность жилья

• Несоответствие направленности жилья благоприятному направлению, предписанному от рождения его владельцу, ведет к бесконечной череде жизненных проблем, в том числе и со здоровьем.

Внешняя структура жилья

• Жилье должно быть цельным, без архитектурных излишеств и недостатков. Его высота должна немного превышать окружающие здания. Тогда жилье будет находиться непосредственно под защитой Неба, что благотворно скажется на состоянии проживающих здесь людей.

Внутренняя структура жилья

• На благополучие и состояние здоровья человека влияет отсутствие целостности жилья, соотношение ширины и глубины жилья, соотношение его левой и правой сторон, отсутствие углов в плане жилья, количество комнат, их размер, количество окон, количество ступеней на лестницах, наличие выступающих углов, оформление и пр.

• Человек может испытывать дискомфорт, даже находясь в соответствующем ему от рождения жилище, функциональные помещения которого находятся не на предписанных местах.

Положение человека в пространстве

• Организму человека небезразлично его положение в пространстве, считается, что определенные органы тела фатально связаны с определенными сторонами света.

• Человек может болеть, если спит в неблагоприятном для него направлении.

• Человек может болеть, если проводит большую часть времени в тех Дворцах жилища, которые не способствуют оздоровлению органов его тела.

Группа 3. Факторы времени и пространства

Энергетические изменения и структура жилья

• Время влияет на Дворцы Пространства, изменяя их состояние. Человек подвергается одновременному воздействию со стороны времени и пространства. В силу постоянной изменчивости Дворец Пространства, соответствующий ему по году рождения, временами может становиться неприемлемым для жизнедеятельности, что приводит к ухудшению состояния дел или здоровья.

Энергетическое состояние жилья

Ян-ци и инь-ци

Жилье человека, приносящее удачу, процветание и долголетие, должно быть создано на благоприятном участке, ориентировано в энергетически верном направлении, защищено с четырех сторон, со структурой гармоничной снаружи и внутри. Любые отклонения от заповеданных стандартов снижают благотворную ценность жилья.

В жилье должны быть гармонизированы проявления энергий ян-ци и инь-ци. Тогда они, взаимодействуя с органами чувств человека, создают объемное ощущение благополучия, постепенно приводящее к процветанию, удаче, долголетию и здоровью.

Желательно избегать подчеркнуто «чистых» проявлений энергий, поскольку излишек ян-ци порождает эйфорию, восторг и благость, но нередко приводит к психосоматическим заболеваниям, а излишек инь-ци порождает депрессию, раздражение, страхи и стрессы, формируя у людей соматопсихические заболевания.

Зрительные проявления ян-ци: цвета чистые, ясные, яркие, насыщенные, прозрачные; формы завершенные, полноценные, красивые.

Смешанные зрительные проявления ян-ци и инь-ци: цветовая гамма в пределах естественного зрительного восприятия; формы обыденные.

Зрительные проявления инь-ци: цвета тусклые, мутные, грязные, темные; формы незавершенные, неполноценные, некрасивые.

Осязательные проявления ян-ци: нежнейшие прикосновения, тепло, гладкость.

Смешанные осязательные проявления ян-ци и инь-ци: обычные ощущения, не вызывающие отрицательных и положительных эмоций.

Осязательные проявления инь-ци: ощущения колючие, обжигающие, осклизлые.

Вкусовые проявления ян-ци: тончайшая гамма вкусов, нектары.

Смешанные вкусовые проявления ян-ци и инь-ци: естественные реакции, лежащие в диапазоне вкусов между рвотным рефлексом и слюноотделением от предвкушения.

Вкусовые проявления инь-ци: вкусы грубые, отвратительные, неестественные.

Обонятельные проявления ян-ци: ароматы, эфиры, душистые запахи.

Смешанные обонятельные проявления ян-ци и инь-ци: аналогичны вкусовым.

Обонятельные проявления инь-ци: запахи тошнотворные, зловонные, горелые, отталкивающие.

Звуковые проявления ян-ци: звуки высокие, благозвучные, приятные, переходящие в ультразвуковой диапазон.

Смешанные звуковые проявления ян-ци и инь-ци: умиротворяющие звуки сельской местности или нетронутой природы.

Звуковые проявления инь-ци: звуки низкие, раздражающие, стрессирующие, наркотизирующие, переходящие в инфразвуковой диапазон.

Янские и иньские дома

Янские дома – обычно понимаемые как «дома живых», то есть жилые постройки. Достаточность ян-ци отражается на успехах, благополучии и здоровье проживающих в доме людей. Избыточность ян-ци выражается в постоянном приходе множества гостей, шумных застольях, в больших объемах поглощаемой пищи, громкой музыке, веселье, стремлении к развлечениям. Переизбыток веселья приводит к трансформации ян-ци в инь-ци. Как говорится, «не смейся много, плакать придется».

Иньские дома обычно понимаются как «дома мертвых», то есть могилы (кладбища). На самом деле к иньским домам следует отнести любые объекты, где присутствуют духи (по природе относящиеся к шъ) храмы и молитвенные дома, больницы, приюты, святые места и пр., включая, вероятно, библиотеки. При этом любой янский дом и отдельное его помещение может наполниться инь-ци. Присутствие его определяется по состоянию и поступкам людей: появляются болезни, дела не идут, доходы иссякают, люди нередко впадают в распутство, алкоголизм, дети становятся непочтительными и перечат родителям. В некоторых случаях у детей и взрослых возникает желание не приходить домой или уйти в монахи. Часто такие дома бывают темными и мрачными, в них появляются бесы, призраки и лисы (китайские оборотни).

Следовательно, впасть в иньские состояния можно как от избытка, так и от недостатка. Но особенно этому способствует депрессивное состояние жилья и депрессивная жизнь. Приходят такие состояния не сразу, а постепенно и часто незаметно. Некоторые люди замыкаются в себе, тихо умирая, некоторые избегают действительности, погружаясь в бессмысленную работу или разгулы, бесцельные скандалы лишь только для того, чтобы на несколько минут самоутвердиться и забыть про свой комплекс неполноценности.

Депрессивное состояние жилья

• жилье давно перестало нравиться, а жить в нем приходится;

• отсутствие уюта;

• жилье слишком запущенное («убитое»);

• жилье угнетает;

• в жилье слишком мало света;

• в жилье слишком много шума;

• кухня не вызывает желания готовить;

• дисгармоничная планировка жилья;

• дисгармоничная обстановка;

• стесненные условия;

• жилье по разным причинам постоянно вызывает беспокойство;

• отсутствие своего угла и пр.

Депрессивная жизнь на фоне депрессивного состояния жилья

• одинокое долголетие;

• однообразная, монотонная жизнь;

• жизненные обломы;

• избыток людей в доме;

• шумные соседи;

• недостаток средств к существованию;

• тяжелый непродуктивный труд;

• впадение в крайности;

• отсутствие средств, которых и не предвидится, для проведения жилья в порядок;

• иллюзии решения своих проблем за счет мелких афер, обхода закона, действий «на грани», чтобы не понести ответственности.

Стихии и здоровье человека

Пять стихий

Философ Чжоу Дуньи (1017–1073) в трактате Тайцзи ту иго («Объяснение чертежа Великого Предела») привел структуру китайской космоэкологии. Из Предела Небытия (Дао) – безличного праначала всего сущего, находящегося в полном покое, выделилось нечто, названное Великий Предел (Тайцзи) – энергетическая монада. В состоянии движения Великий Предел порождает силу Ян, в покое – силу Инь, соотносимые с мужским и женским началами. Из их союза появляются пять материальных сил (у-ци) или стихий, обладающих своей особой природой: вода (шу), огонь (ли), дерево (му), металл (цзин) и земля (ту). Стихии, в свою очередь, сочетаются с четырьмя основными и четырьмя промежуточными направлениями (багуа): юг, запад, север, восток и пр. – и порождают Небо (Цянь) и Землю (Кунь), а также всеобщий круговорот жизни (сюньху– ань), включающий и человека.

Весь мир выражен сочетаниями стихий Дерева, Огня, Земли, Металла и Воды. Каждая из них открывает собой длинный ряд символических соответствий объектам и явлениям природы. Стихии были соотнесены с триграммами багуа, магическими квадратами Хэ ту и Ло шу, Небесными Стволами и Земными Ветвями лунного и солнечного календаря, астрологией, человеком, животными, растениями и предметами материального мира.

Рассматриваются пять типов взаимодействия стихий: а) взаимное соответствие: Дерево встречает Дерево, Огонь встречает Огонь, Земля встречает Землю, Металл встречает Металл, Вода встречает Воду; б) взаимное порождение: Дерево порождает Огонь, Огонь порождает Землю, Земля порождает Металл, Металл порождает Воду, Вода порождает Дерево; в) взаимное подчинение: Вода гасит Огонь, Огонь плавит Металл, Металл рубит Дерево, Дерево разрушает корнями Землю, Земля останавливает Воду; г) взаимное истощение: Огонь испаряет Воду, Вода размывает Землю, Земля угнетает Дерево, Дерево тупит Металл, Металл истощает Огонь; д) взаимное ослабление: Дерево ослабляет Воду, Огонь ослабляет Дерево, Земля ослабляет Огонь, Металл ослабляет Землю, Вода ослабляет Металл.

Стихии всегда находятся в движении и пребывают в одном из трех состояний: избыточности, недостаточности и в норме. Порядки взаимного порождения и подчинения соответствуют нормальному их функционированию. Избыточность одной из стихий с силой отбирает энергию питающей стихии, тем самым ослабляя ее, дает излишек энергии последующей, чрезмерно подавляет противолежащую, что вызывает дисбаланс во взаимоотношениях с другими стихиями. Аналогичные искажения происходят и при недостаточности одной из стихий. Такой способ рассмотрения взаимодействия стихий применяется для оценки состояния организма человека и используется в практике китайской медицины и фэншуй.