Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 1. Вселенная"

Автор книги: Вадим Сычевский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 4 страниц)

Вадим Сычевский
Дхарма – То, каким всё является. Том 1

© Сычевский В.В., 2021

© Издательство «Aegitas», 2021

Вступление

Нужно сделать своё сердце предельно беспристрастным, твёрдо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. В мире – большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется достижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и в результате ко злу.

Лао Цзы. «Дао де Цзин»

Мы все – духовные существа. В этом нет сомнения. Сущность духовного существа обычно называется сознанием. Ограниченность обыденного мировоззрения проявляется в том, что мы рассматриваем своё сознание как некий предел, или конечную точку. Однако Истинная Дхарма, или Учение, указывающее нам на истинную реальность, говорит о том, что нашей подлинной сущностью является Истинное «Я», которое превосходит сознание и является источником его возникновения. В буддизме и йоге Истинное «Я» описывается как состояние полного разрушения пагубных страстей, совершенного прекращения страданий и реализации самоосознания, что есть свобода и счастье в истинном смысле. На санскрите Истинное «Я» обозначается «Атман», а состояние Истинного «Я» – «Нирвана».

Если мы попытаемся реализовать с помощью духовной практики это состояние, скрытое глубоко внутри нас и являющееся нашей истинной природой, наша судьба очень сильно изменится. Почему это так? Потому что подлинная духовная практика включает в себя три аспекта.

Во-первых, духовная практика, ведущая к самоосознанию, начинается с накопления добродетелей и заслуг. Когда мы говорим хорошие слова другим людям, делаем приятное близким, придерживаемся правильных суждений, думаем обо всех людях, то мы, естественно, излучаем свет. В этом случае мы становимся способны испытывать радость в этом мире людей, равную излучаемому нами свету.

Во-вторых, мы изучаем Законы Вселенной (например, Закон Кармы), которые были изложены великими Учителями прошлого, и следуем им в своей жизни. Законы Вселенной – это вышеупомянутая Истинная Дхарма, или Учение, о котором мы подробно поговорим далее.

Конечно, если мы выберем неправильный подход и будем впитывать информацию, которая усиливает страсти и эгоизм, наша жизнь будет ухудшаться, потому что мы встанем на путь вырождения и деградации нашего сознания. Дело в том, что предметы и явления, которые мы видим вокруг себя, одинаковы для всех. Например, наше физическое тело, происходящие события или планета Земля – всё это видится нам одинаково, другими словами, все мы видим одинаковые вещи. Отличаются лишь методы анализа и различения воспринимаемого, и если они разные, разными будут и наши действия и, соответственно, их результаты. А анализ и различение предметов и явлений осуществляются исключительно на основе информации и опыта, которые мы накопили до сих пор.

В-третьих, изучая Дхарму, мы обретаем правильный взгляд на окружающий, а также на свой внутренний мир. Это означает, что мы перестаём захватываться происходящими событиями или собственными эмоциями, а начинаем спокойно и внимательно осознавать их. Внимательность и осознанность в повседневной жизни приводят нас на следующем этапе к практике медитации. В медитации мы концентрируемся на внутренних объектах – на образах, дыхании и движении энергии, или на теме нашей медитации. Это приводит нас к отдалению от всей внешней информации и информации, находящейся внутри нас.

Внешняя информация – это то, что мы видим глазами, слышим ушами, обоняем носом, воспринимаем на вкус языком, ощущаем телом. То есть в медитации внешние ощущения останавливаются.

Отдаление от внутренней информации – это полное прекращение работы сознания, порождаемой накопленным нами до сих пор опытом.

В результате правильной медитации возникают два состояния, представляющих единое целое – Спокойствие и Созерцание. Это – изначальное состояние нашего сознания или сознания всех духовных существ, о чём я упоминал в самом начале. И в этом изначальном состоянии Спокойствия и Созерцания мы впервые видим, прозреваем свою истинную природу, или Атман, что невозможно выразить при помощи слов, поскольку Атман и есть мы в подлинном смысле. Состояние Атмана познаётся лишь эмпирически:

«Истина самореализации [и самой реальности] – не одно и не два. Благодаря силе этой самореализации [реальность] способна одаривать других в той же мере, как и себя; она абсолютно беспристрастна, в ней отсутствуют идеи „этого” и „того”, она подобна земле, из которой всё произрастает. Сама реальность не имеет ни формы, ни не-формы; подобно пространству, она находится за пределами [обычного] знания и понимания; она столь неуловимо тонка, что не может быть выражена в словах и буквах. Почему? Потому что она находится за пределами области букв, слов, речей, болтовни, различающего ума, вопрошающего и спекулятивного размышления; вместе с тем она находится за пределами понимания людей невежественных, за пределами любых злодеяний, проистекающих из злых намерений. Ведь она – ни это и ни то; она находится за пределами всякой рациональности, она бесформенна и трансцендентна всему ложному. Она пребывает в безмятежности необитаемого – этой подлинной обители всех святых.

О сын благородной семьи, сфера самореализации, где обитают все мудрые, свободна от материальности; она свободна от чистоты и от омрачённости; свободна от постигаемого и постижения, свободна от мглы смешений; она блистательно чиста, и её природа неразрушима» (Аватамсака-сутра¹, «Сутра из сорока глав», глава 31).

Итак, по мере продолжения нашей духовной концентрации, появляется состояние совершенного покоя сознания. Наблюдая предметы и явления, пребывая в этом состоянии, мы можем сделать множество открытий. К своему удивлению и неописуемой чистой внутренней радости мы вдруг обнаруживаем, что все вещи полностью отличаются от того, чем они представлялись нам ранее. Открытия подобного рода можно назвать Просветлением и множество Просветлений – это множество открытий, это процесс перехода от неправильного взгляда к правильному. Неправильный взгляд основан на привязанностях, злобе и заблуждениях, в то время как правильный взгляд основан на Спокойствии и Созерцании. Таким образом, именно после того, как остановлены эти привязанность, злоба и заблуждение, появляются покой и правильный взгляд, благодаря которым мы можем видеть всё так, как оно есть на самом деле. Это чистое ви́дение по-другому называется мудрость. И тогда – в мыслях, речи и действиях, каким бы ни было движение нашей мысли, какая бы ни была работа нашей речи, какое бы мы ни совершали деяние – всё будет связано с увеличением добродетелей и заслуг, с расширением понимания Законов Вселенной и возрастанием Спокойствия и Созерцания. Наконец, мы сможем обрести великие силы. Это означает, что мы не только сами реализуем это состояние, превосходящее эгоизм и порождённые им страдания, а в конечном итоге – жизнь и смерть, но также будем способны помочь и другим в его реализации.

Для того, чтобы прозреть это изначальное состояние, которое есть мы в истинном смысле, нам необходимы три вещи: теория, практика и эмпирическое познание, основанное на этих теории и практике.

Теория. Дхарма – То, каким всё является

Теория – это Истинная Дхарма или просто Дхарма – Закон, Учение. Дха́рма (धर्म, dharma) – это санскритское написание и произношение этого важнейшего термина. На языке пали это звучит как Дха́мма (ධම්ම, dhamma). Однако мне ближе санскритский вариант, возможно потому, что он чаще употребляется в России, наряду с уже плотно вошедшими в русский лексикон санскритскими словами «нирвана» и «карма».

Слово «Дхарма» имеет много значений. Это и «миропорядок», и «то, что удерживает, защищает и поддерживает», и «Закон, Учение», и «правильный образ действий». Однако сущностное значение ёмкого термина «Дхарма» – «То, каким всё является». Другими словами, Дхарма – это то, что указывает на абсолютную реальность и позволяет за счёт правильной практики прозреть и реализовать это подлинное изначальное состояние. Что это значит?

Здесь определяющими становятся две вещи – ви́дение и знание. Например, мы подходим к железнодорожному переезду. Если у нас хорошее зрение, то мы увидим закрытый шлагбаум и приближающийся поезд. Поскольку мы действительно видим эти вещи, мы точно или досконально знаем о них. Следовательно, мы, обладая видением и знанием, не станем переходить железнодорожные пути перед приближающимся поездом. В этой ситуации нам не нужна чья-либо подсказка. Приближающийся поезд в данном случае – это реальность или то, каким всё является, и мы видим и знаем эту реальность, или действительность.

Если бы мы обладали подобным видением и знанием всей Вселенной или, по крайней мере, нашего человеческого мира, то мы были бы свободны и счастливы, пребывая в своём изначальном состоянии Спокойствия и Созерцания. Однако, поскольку мы не обладаем чистым видением и доскональным знанием всех предметов и явлений, мы пребываем в заблуждениях, ошибочно принимая иллюзию за реальность. Вследствие чего мы испытываем страдания. В этой ситуации нам необходимо Учение, или Дхарма, которую передали Учителя прошлого, – Учение, которое укажет нам на реальность и на нашу истинную сущность.

Здесь необходимо выделить важнейший аспект. Учителя прошлого не создавали это Учение, а просто прозрели истинную реальность и указали на неё. Это то же самое, что и, например, Закон всемирного тяготения, который открыл Исаак Ньютон в 1666 году. Ньютон именно открыл этот закон, а не создал его, поскольку гравитация присуща всем телам материального мира в окружающем нас пространстве Вселенной.

Чтобы не погружаться в долгие научные или философские рассуждения, которые скорее отвлекут нас от Дхармы, чем прояснят ситуацию, я приведу простой и наглядно иллюстрирующий что такое Дхарма, пример.

В нашем теле находится и функционирует один из важнейших органов – печень. Её существование и работа – это данность, или реальность. Другими словами, печень – это не чья-то придумка, фиксированная идея или догма. Далее, даже не имея медицинского образования, мы обладаем некоторыми теоретическими знаниями о печени и её функциях. Например, всем нам известно, что жирная пища и алкоголь пагубно влияют на клетки нашей печени (гепатоциты), по сути убивая их. Однако это не является нашим доскональным знанием: в обычных условиях мы не можем видеть свою печень, и тем более не можем видеть процессы, происходящие в её клетках. Другими словами, даже в хорошо знакомом нам материальном мире существуют вещи, невидимые обычному глазу. Это приводит к ошибочным взглядам, которые могут принести нам вред. Например, один мой знакомый (в прошлом большой любитель крепких спиртных напитков), наливая себе очередной стакан водки, говорил: «Да печень – это просто кусок мяса. Что ей будет [из-за употребления спиртного]?».

Здесь нам на помощь приходит наука. Например, магнитно-резонансная томография позволяет увидеть печень «послойно» и провести её точнейшее исследование. Разумеется, то, что мы «послойно» видим печень при помощи МРТ, не является «мистикой», «божественным откровением» или чем-то в этом роде – это реальность. Наука в данном примере – это Дхарма, показывающая то, каким всё является, показывающая невидимые в обычных обстоятельствах вещи, позволяющая заглянуть в невидимый обычному глазу мир.

Однако в вышеприведённом примере невидимый обычному глазу мир (т. е. «послойный» вид печени на МРТ) относится всё-таки к материальному миру. Материальный мир является проекцией тонкого мира². И чтобы увидеть и понять тонкий мир, лежащий в основе материального, необходима Истинная Дхарма и духовная практика. Например, в области печени находится энергетический центр, который называется Сурья-чакра. Чакры³, или энергетические центры, принадлежат к тонкому миру и не видны ни обычным зрением, ни на специальном оборудовании, таком, как МРТ или УЗИ. На наши чакры оказывает непосредственное воздействие работа нашего сознания, а состояние самих чакр, в свою очередь, влияет на наше физическое тело. Сурья-чакра блокируется из-за работы сознания, которая иногда называется «желчный человек», то есть человек, который сначала затаивает злобу на других, а затем изливает её, словно неприятную на вид и горькую на вкус желчь, при этом иногда насмехаясь над объектом своей ненависти и получая удовольствие от его страданий. Такая работа сознания приводит к блокировке Сурья-чакры, что, в свою очередь, отрицательно сказывается на работе печени и желчного пузыря.

Таким образом, Истинная Дхарма указывает на то, что за всеми явлениями стоит та или иная работа нашего сознания. Например, если у человека существует привязанность к пище с ярко выраженным острым, захватывающим вкусом, он будет есть соответствующие продукты, например, жирные сорта мяса, приготовленные с острым соусом. Если у человека существует желание получать примитивные легкодоступные удовольствия, он будет употреблять алкоголь. В обоих случаях это отнимет энергию у Сурья-чакры, что приведёт к её охлаждению и, как следствие, нанесёт вред печени. С другой стороны, если изливать «желчную» злобу на окружающих, то работа Сурья-чакры также будет нарушена, о чём я говорил выше. Другими словами, если у нас нет пристрастия к острой жирной пище и алкоголю, если мы не питаем злобы к окружающим, то не будет и пагубного воздействия на нашу печень, поскольку внешний мир – это проявление работы нашего сознания, о чём я подробно расскажу в следующих главах и томах этой книги.

Как мы можем видеть на этих простейших примерах, Истинная Дхарма – это высшая наука, показывающая нам реальное положение вещей. В отличие от классической науки, Дхарма показывает нам реальность не только нашего материального мира, но и всей Вселенной, включающей, помимо материального, тонкие и сверхтонкие миры, невидимые обычным человеческим зрением.

Истинная Дхарма, как и существующая в нашем мире наука, не является некой застывшей идеей, догмой, абстрактной философией или чем-то подобным. Учение, переданное Учителями прошлого, не является голой теорией – оно полностью подтверждается чёткой системой практики и реальным опытом тех, кто занимается этой духовной практикой, основанной на Истинной Дхарме, о чём я подробно расскажу на страницах этой книги.

Буддизм, йога и даосизм

Термин «Дхарма», которым обозначается единое Учение, или универсальный Закон, обычно используется в традициях буддизма и йоги. Моя духовная практика началась с боевых искусств и китайского даосизма (об этом – ниже). Несколько позже, когда я приступил к изучению и практике буддизма и йоги, я обнаружил, что все эти три Учения – буддизм, йога и даосизм – принадлежат к одному потоку духовной практики. Этот поток ведёт нас от нашего обычного человеческого существования к нашему подлинному изначальному состоянию, о котором я говорил выше. Я также обнаружил, что, по счастью, не одинок в своих взглядах – к аналогичным выводам приходили и Учителя, жившие в недавнем прошлом, например, Достопочтенный Ананда Майтрея⁴:

«Давным-давно я практиковал Раджа-йогу в Гималаях под руководством одного индуистского йогина. Этот опыт дал мне понять, что буддизм и йога очень похожи, и что многие моменты медитативного опыта, описанного в Йога Сутрах Патанджали, можно обнаружить в нашем опыте. Есть, например, Йога-Васиштха. Изложенное в ней учение очень сильно напоминает опыт буддийской медитации. Кое-что разное, но кое-что очень похоже. Я практиковал медитации Дао. Этот путь сильно напоминает буддийские медитации. Я имею в виду медитативное учение даосских отшельников. Даосизм, учение Патанджали и буддийское учение имеют чрезвычайно много общего в вопросе Самадхи, о котором говорится в буддизме. И вот пришёл Будда и сказал, что следует принимать всё то хорошее, что есть в других учениях».

Тем не менее, буддизм, йога и даосизм чаще всего воспринимаются, как может быть и близкие, но всё же разные учения и системы практики. Здесь необходимо прояснить этот аспект, поскольку учение и системы духовной практики, о которых пойдёт речь в этой книге, – это учение и практика буддизма, йоги и даосизма.

Нам снова понадобится простой пример с печенью. По-русски мы говорим «печень». Однако, например, по-английски печень будет liver, на латыни – hepar, на сингальском языке (основной язык Шри-Ланки) – අක්මාව (akmāva). Теперь представим, что мы не знаем английского языка и тем более не знаем латыни и сингальского. Если в этом случае мы услышим «ливер», «хепар» и «акмава» или увидим оригинальное написание этих слов, то, скорее всего, мы подумаем, что это совершенно разные слова, обозначающие совершенно разные вещи.

Точно так же обстоят дела и с учениями буддизма, йоги и даосизма. Например, в учении даосизма общее название энергии – Ци (хотя выделяются различные виды и подвиды энергии). Аналогичная ситуация и в учении йоги, и в учении эзотерического буддизма. В йоге энергия именуется Прана или Ваю, а в эзотерическом буддизме – Лунг, хотя широко используется и термин Прана. Но для духовного практикующего, стремящегося к реализации Просветления и Освобождения, важны не многочисленные термины, их переводы и произношение на разных языках, не история их возникновения в буддизме, йоге или даосизме, а то, каким всё является. Например, что является первоисточником энергии? Как она воздействует на наше сознание? Какой образ жизни и энергетические практики мы должны вести, чтобы избавиться от болезней, обрести счастье в повседневной жизни и направиться к Освобождению? Когда мы, изучая Истинную Дхарму, проясним для себя эти вопросы, а затем эмпирически ответим на них в процессе собственной духовной практики, тогда для нас не будет особой разницы называть ли энергию Ци, Прана или Лунг – мы будем не просто знать все эти названия, но и действительно понимать, что такое энергия, которой все мы обладаем.

Здесь, вероятно, у читателя может возникнуть вопрос: почему я говорю исключительно об учениях буддизма, йоги и даосизма и не касаюсь никаких других учений, например, христианства или иудаизма?

Я занимаюсь духовной практикой, основанной на учении буддизма, йоги и даосизма, почти тридцать лет⁵. Получив обширный медитативный опыт, полностью соответствующий древним сутрам и текстам Учителей прошлого, я думаю, что имею определённое моральное право рассказать об этих Учениях и способах практики. Конечно, здесь я должен подчеркнуть, что мой опыт не является совершенным и всеобъемлющим, что я поясню в ходе дальнейшего повествования. Однако то, что я не изучал и не практиковал, я не вправе даже пытаться объяснять. Тем не менее, внимательный читатель, если у него будет желание, сам сможет увидеть параллели между Дхармой, о которой я буду рассказывать, и другими учениями, не представленными в этой книге. Это так, потому что нет истинных Учений, противоречащих друг другу.

Итак, ёмкий термин Дхарма, на мой взгляд, идеально подходит, чтобы выразить то, чему посвящена книга – универсальному Закону, Учению, которое показывает и объясняет нам всё видимое и невидимое, происходящее и с человеком, и со Вселенной, на отрезке времени: безначальное прошлое – настоящее – будущее. Другими словами, на отрезке времени, равном бесконечности. Это – то Учение, которое объясняли Великие Учителя с безначального прошлого вплоть до наших дней. Например, что такое этот мир, в котором мы родились в этой жизни? Кем или чем он создан? Наша жизнь – единственная или…? Не говоря уже об извечном «кто я?». Этот Мир Людей; другие миры во Вселенной; структура сознания; процессы возникновения, существования и разрушения Большой и Малой Вселенной, сопровождающиеся процессами падения и подъёма души; Просветление и Освобождение (в чём разница между ними?); энергия, энергетические каналы и центры; системы духовных практик – от боевых искусств до высших медитаций, ведущих к Самадхи – всё это Истинная Дхарма.

Практика и эмпирическое познание

Однако теория мертва без практики.

Представим, что существует замечательное учение, или доктрина, логично объясняющая некие вещи или аспекты нашей жизни. Но, если она не подкреплена соответствующей системой практики, такую доктрину нельзя назвать совершенной. Связь между доктриной и системой практики можно сравнить с картой, на которой подробно показан маршрут, и транспортным средством, используя которое можно добраться до пункта назначения.

Теперь представим, что у нас есть и учение (подробная карта), и система практики (транспортное средство). Однако, если те, кто изучает это учение и занимается практикой по этой системе, не переживают никакого духовного опыта, это вызывает вопросы. Другими словами, то, что описано в учении, обязательно должно быть испытано на опыте теми, кто практикует это учение. Таким образом, не имеет значения, во сколько медитаций вы были посвящены, не имеет значения, насколько эффективными они представляются в целях очищения души – если они не приводят к действительным результатам, описанным в учении, то цель учения и практики не достигнута. И наоборот, если вы посредством медитации действительно пережили на своём опыте то, о чём сказано в учении, – вы на верном пути. Можно сказать, что вы выполнили важную работу: на своём опыте доказали правильность учения и эффективность системы духовной практики.

Итак, то, пусть и немногое, что я пережил на опыте в ходе изучения Дхармы и занятий духовной практикой, стало для меня движущим мотивом для написания этой книги. Другими словами, опираясь на собственное осознание Учения и духовный опыт, обретённые более чем за четверть века, я хочу попытаться рассказать о духовном мире на современном русском языке, адаптировать древние знания для рационального восприятия и, самое главное, для практического применения в наши дни.

Этому также предшествовал и ряд событий, произошедших со мной во время работы и практики на Шри-Ланке. Я думаю, что рассказ о тех событиях поможет читателю лучше понять то, почему я решил написать эту книгу, и то, о чём именно я хочу поговорить с читателем на её страницах.