Текст книги "Политическая история чамов Чампы"
Автор книги: Унсия Омарова
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 3 страниц)
Однако, Ж. Масперо пишет, что в 1191 году жители «королевства Виджаи» восстали, прогнали принца Ина в Камбоджу и посадили на трон Виджайи чамского принца Рашупати, принявшего имя Джайя Индраварман V, которого в свою очередь захватил король Сурьявармадева (Видьянандан) из «королевства Пандуранги» и взял в плен, но не убил, а подчинил его себе. Король Сурьявармадева, став Сурьяварман (1192–1203 гг.), обьединив под свою власть Виджайю и Пандурангу, с 1192 г. «властвует без внутренних врагов» в Чампе.
Сурьяварман в 1193 г. входит в военное столкновение с королем Камбоджи Джайяварманом VII и одержиает победу и в 1199 г. захватил север Чампы (Амаравати), но в 1203 г. был свергнут с трона собственным дядей по отцовской линии Дханапатиграмой, который был ставленником кхмеров. Весь этот период (1203–1220 гг.), по мнению специалистов, Чампа была провинцией Камбоджи, которая внедряла в союзе с вьетами[75]75
Бруно Дж., Кхмеры, – М.: Вече, 2009, 432 с., с. 36
[Закрыть] буддизм разных толков (махаяны, тхеравады). На территории Чампы в то время преобладали шиваизм (и брахманизм) и ислам-шиизм разного толка (синкретизированный шиизм, хариджизм). Но в 1220 г. кхмеры, потерпев поражение от сиамцев[76]76
Нападение государства Сукотаи (совр. Тайланд) на Камбоджу освещена в источниках крайне слабо. В западной исторической литературе бытует устойчивое мнение, что всесильное Паганское королевство (совр. Мьянма), затем монголы (Китайцы) поощряли нападения молодых тайских (сиамских) государств на Кхмерскую империю.
[Закрыть], покинули территорию Чампы. По мнению Ж. Масперо этот год считается концом 150-летней войны (1074–1220 гг.) или, наоборот, дружбы, между чамами и кхмерами[77]77
Maspero, G. 1928, P. 167..
[Закрыть].
3 Глава. Первоисточники о Чампе и чамах
Много труда вложили эпиграфисты, архитекторы, археологи, переводчики и просто любители истории Чампы, особенно из Франции, для познания древней чамской цивилизации, ее храмов и скульптур. Результатом их усилий стали труды о чамах, опубликованные, особенно, на страницах журнала BEFEO (фр. Bulletin de l’école française d’Extrême-Orient – труды «Французской школы Дальнего Востока») и связанного с ним SAСHA (фр. Société des Amis du Champa Ancien – «Сообщество друзей древней Чампы»). Именно эти публикации, созданные на основе изучения 230 надписей на старочамском языке или санскрите, датируемых IV–XV вв.[78]78
На данный момент расшифрованны лишь 100.
[Закрыть], послужили основными источниками («корпусом» – термин в антропологии – У. О.) для ссылок и примечаний настоящей монографии.
Первыми источниками о чамах особо следует отметить первопроходца Ж. Мура, издавшего в 1883 г. книгу «Королевство Камбоджа», где указывается наличие чамов в Камбодже[79]79
Moura, J. Le royaume du Cambodge, Paris, Leroux, 1883, 2 vol.
[Закрыть], индианиста Ж. Масперо (1872–1942), написавшего в 1914 году первый вариант книги «Королевство Чампы»; синкретиста и архивиста, директора EFEO Л. Фино (1904–1933).
В тот же период времени А. Парментье взялся за описание памятников Чампы и сокровищ ее царей[80]80
Parmentier, H. Notes sur la decouverte d’un tresor a Po Klaung-Garai, BEFEO, I (1901). P. 408–409.
[Закрыть]. В начале века (1901 г.) А. Кабатон, выпустил книгу по этнографии этого народа, которая до сих пор остается хорошим справочником по данной теме[81]81
Cabaton, A. Rapport sur les litteratures cambodgienne et cham, Comptes rendus de I’Academie des Inscriptions et Belles Lettres, 1901. P. 64–76.
[Закрыть]. В том же году В. Шмидт опубликовал знаменитую статью, в которой отнес чамов к [австро]азиатской языковой семье, установив их генетическую связь[82]82
Schmidt, W. Die Mon-Khmer-Völker, ein Bindeglied zwischen Völkern Zentralasiens und Austronesiens, Archiv für Anthropologie, Braunschweig, new series, 5 (1906). S. 59 -109.
[Закрыть]. Э. Юбер посвятил себя исследованию эпиграфики Чампы в Индокитае и опубликовал результаты своей работы во многих номерах BEFEO[83]83
Hubert, E. Études Indochinoises, BEFEO, V (1905); BEFEO, XI (1911). P. 11–24, 259–311.
[Закрыть]. Ж. Кёдес составил список чамских надписей[84]84
Cœdès, G. Inventaire des inscriptions du Champa et du Cambodge, BEFEO, VIII, 1–2 (1908). P. 37–92, tables. Эпиграфические надписи и другие источники Ченлы (Камбоджи) в исследовательской литературе обозначаются буквой К, а Чампы – буквой С, начиная с каталогов Ж. Сёдеса.
[Закрыть]. Л. Кадьер написал заметки о чамских развалинах в провинциях Куангчи и Тхыатхьен-Хюэ [85]85
Cadiere, L. Monuments chams du Quang-Tri et du Thua-Thien, BEFEO, V (1905). P. 185–195.
[Закрыть]. В 1928 г. Ж. Масперо выпустил в свет пересмотренный вариант книги «Королевство Чампы»[86]86
Maspero, G. 1928.
[Закрыть]. Именно эта книга, мною приобретенная в Камбодже с автографом М. Виккери, стала моим основным путеводителем в процессе изложения историй чамских династий. В 1947 г. Р. A. Штайн опубликовал первую книгу о стране Линьи и её местонахождении[87]87
Stein, R. A. Le Lin-yi, sa localization, sa contribution a la formation du Champa et ses liens avec la Chine, [Peiping]: Universite de Paris, Centre d’Etudes Sinologiques de Pekin, 1947.
[Закрыть],
В связи с известными событиями в Европе и Азии (например, Женевское соглашение 1954 года, военная ситуация в ЮВА до 1979 года) в чамских исследованиях на несколько десятилетий наступил перерыв. Это было отмечено в материалах делийской конференции: «Поскольку Чампа была завоевана коммунистическим Вьетнамом, ее цивилизация не находилась в центре внимания правительства Вьетнама до превращения древних храмовых комплексов в памятники всемирного наследия ЮНЕСКО»[88]88
Материалы международной конференции «Культурное наследие чамов Вьетнама». Дели. 2014. http://ignca.nic.in/cham_art_heritage_2014.htm).
[Закрыть].
В 1957 г. Ж. Буаселлье опубликовал статью о чамском искусстве, а в 1963 г. – о чамской скульптуре[89]89
Boisselier, J. A propos d’un bronze cham inédit d’Avalokiteśvara, Arts Asiatiques, IV, 4, p.255–274; idem., La Statuaire du Champa. Statuaire du Champa. Recherches sur les cultes et l’iconographie, Paris: Publications de l’École Française d’Extrême-Orient, vol. LIV (1963).
[Закрыть]. Следует отметить, что Ж. Буаселлье принадлежит книга под названием «Чампа», изданная на нескольких языках (английском, немецком и итальянском). В 1960-е годы начался новый этап исследований, связанный с именами Лафона, Муссэ, Мангэна (Франция) и присоединившегося к ним позже По Дхармы, чама из Южного Вьетнама, получившего образование в Камбодже (ITSAKS – Institut tecnologique de l’amitie khmero-sovietique).
Местные ученые из ЮВА обратились к рассматриваемой теме только в последнее время. Первой вьетнамской книгой о Чампе была «Краткий очерк Чампы» г-жи Хуинь Тхи Бао Хоа. Нгуен Ван Люан написал книгу «Чамы-мусульмане юго-западного Вьетнама»[90]90
Nguyen Van Luán. Ngtfcti Cham H6i giao or mi6n Tay Nam b6. Sai Gon,1974 (Нгуен Ван Люан. Тямы-
мусульмане Западного Намбо. Сайгон).
[Закрыть]. Братья Дохамид и Дорохим опубликовали ряд статей и книгу о чамах в Чаудоке (на границе между Камбоджей и Вьетнамом) и горцах в Ратанакири (в Камбодже), где безуспешно доказывали их различие и оказали отрицательную службу своему народу [91]91
Dohamide, Dorohiem. Dan t6c Cham luorc sir. Sai Gon, 1965. (Дохамид, Дорахим. Очерк истории тямов 1965). Данная книга была переиздана в Америке в 2015 году.
[Закрыть].
В российском востоковедении тема об истории Чампы (Тьямпы) и цивилизации чамов в контексте с кхмерами рассматривается в работе Э. О. Берзина в «История Юго-Восточной Азии до XIII в.», написанной с позиций советского исторического материализма[92]92
Берзин Э. О. Юго-Восточная Азия с древнейших времён до XIII века. М.: Восточная литература, 1995..
[Закрыть] и опирающаяся во всем на книгу Холла История Юго-Восточной Азии[93]93
Hall K. R. A History of Early Southeast Asia…Москва, 1958.
[Закрыть],ссылающегося на вьетнамские источники, которые, в свою очередь, опирались на китайские сведения (в частности, на «Юань Ши», где множество путаниц в азиатских именах и во временах).
Российский ученый Д. В. Деопик в работе «Социально-экономическая структура государства Тямпы [Чампы]…» анализирует эволюцию чамского народа в III–XV веках. Он находит сходство эпиграфики социальной структуры в Камбуджадеше (Камбодже) и Чампе, связь между многими надписями. Он сетует, однако, о том, что в его время к истории этого государства обращаются редко[94]94
Деопик Д. В.«Юго-Восточная Азия в мировой истории», М., 1977, с. З 4-56.
[Закрыть].
В начале XXI века появились диссертации Н. В. Григорьевой (2000) и В. Атнашева (2001), которые как лингвисты, проходяще рссматривали историю Тьямпы (Чампы), но, так же отмечали, что «… к сожалению, в отечественном востоковедении чамская тема освещена слабо и вопросы истории Тьямпы рассматриваются только в связи с историей региона в целом или соседних стран» [95]95
Григорьева Н. В., «Этноконфессиональная ситуация во Вьетнаме», дис. Санкт-Петербург, 2000.; Атнашева «Литература тямов Вьетнама как отражение их религиозных воззрений», дис. Санкт-Петербург, 2001
[Закрыть].
В 2005 году М. Виккери в сотрудничестве с Asia Research Institute публиковал книгу Пересмотренняя Чампа[96]96
р.54.
[Закрыть], где подверг большой критике содержание книги Масперо Королевство Чампы. В 2009 году вышла книга Кхмеры Д. Брюно, где автор пишет историю кхмеров, на основе «Записей «монгола» Чжоу Дагуана», написанной в 1292 году и являющаяся по ныне наиболее достоверной и древной, и отмечает, что «в стеле, найденной в Чампапуре (совр. Самбор Преи Кук) имеется слово «Ява», которое может означать Чампу»[97]97
Д. Брюно, Кхмеры, – М.: Вече, 2009, с. 16.
[Закрыть] в связи с чамами.
В опубликованной в 2011 году «Истории ранней Юго-Восточной Азии» К. Холл период со II до XV в. н. э. включительно называет «ранней историей»[98]98
Hall K. R. A History of Early Southeast Asia… 2011.,
[Закрыть]. Здесь мы замечаем, что у западных ученых предикат «ранний» не указывает ни на какое-то определённое время. По анналогии, мы к «ранней истории» чамов добавляем «культуру Сахуин»[99]99
Омарова У. А., К ранней истории чамского этноса в Камбодже,\ Вестник ВятГУ, № 10, 2016 г., г. Киров, стр.73–78.
[Закрыть].
Наконец, отметим 3 книги чама Исы Османа о чамах Камбоджи в период гражданской войны[100]100
Ysa Osman: Oukoubah, Justice for the Cham Muslims under the Democratic Kampuchea Regime, Phnom Penh, 2002; The Cham rebellion: survivors’ stories from the villages, Phnom Penh, 2006; Navigating the Rift: Muslim-Buddhist Intermarriage in Cambodia, Phnom Penh, 2010.
[Закрыть] и Фарины Со, написавшей книгу «Хиджаб» о жизни чамских женщин на основе 60 интервью, содержание которой назвала «Оральной историей чамов»[101]101
Farina So, The Hijab of Cambodia, CD-Cam, Pnom Penh, 2011,
[Закрыть], которые стали предметом анализа международного трибунала Чрезвычайных Палат в Судах Камбоджи (ЧПСК) с февраля 2016 года[102]102
Омаров Е. М. Об организации и проведении международного трибунала над «красными кхмерами»: Чрезвычайные палаты в судах Камбоджи\Журнал «Молодой ученый» (№ 24 (158), июнь 2017 г.
[Закрыть].
4 Глава. О названиях и обычаях чамов во Вьетнаме и в Камбодже
В настоящее время чамы Вьетнама расположены в регионе Пандуранги, последнем бастионе старой Чампы, и сохранили свои исконные традиции и названия. Сосуществуют две общины чамов: чамы-брахманисты баламон или ahiar (последний) и чамы-мусульмане бани или awal (первоначальный). Эти названия показывают разделение одной народности на две части (социальной дихотомии) по религиозным принадлежностям. Они придерживаются двух разных мировых религий (индуизма и ислама), но, по мнению некоторых ученых, ислам предшествовал брахманизму. Полевая практика автора показывает, что их исламизация и индуизация поверхностная. Чамы-баламон не знают, например, имени Шивы. Их Mukhalinga, т. е. конкретный священный лингам с лицом Шивы, на самом деле представляет собой изображение какого-либо конкретного короля чамов, которому посвящен тот или иной храм. Все памятники и сооружения чамов-
баламон посвящены обожествленным королям Чампы, которые и составляют их религиозный пантеон. Брахманисты-баламон, следуя своему пониманию истории, «заменили палитру индуистских божеств своими собственными персонажами»[103]103
Cœdès, G. Les états hindouisés d’Indochine et d’Indonésie. Paris, De Boccard, 1964. P. 70.
[Закрыть]. Индуизм оставался прерогативой правящих классов в качестве королевского культа вплоть до XV в.
То же самое можно сказать и о чамах-бани. Они соблюдают запреты на употребление свинины в своих деревнях, но спокойно нарушают этот запрет за их пределами. Они также не соблюдают запрет на употребление алкоголя и не всегда придерживаются установленных для мусульман религиозных обязанностей. «Женщины у чамов-бани более свободны, чем в обычном исламском обществе: они имеют право решать многие вопросы в семье, в частности, им принадлежит инициатива в выборе мужа, который после свадьбы живет в семье жены. Родство определяется по женской линии. Женщины-бани не закрывают лица, выходя на улицу. Возможно, это следствие царившего здесь длительное время матриархата»[104]104
Гусев, М. Н. Исламский фактор в ЮВА. Роль внешних сил. М., ИБВ, 2007. С. 138–139.
[Закрыть].
Вход в мечети чамов-бани («тангки») запрещен для простых смертных, они предназначены исключительно для имамов. Обрезание осуществляется священнослужителем чисто символически, при помощи деревянного ножа[105]105
Cabaton, A. Les Chams, Revue du monde musulman, T. II, n° 7 (avril 1907). P. 145.
[Закрыть]. Молитвы в честь Аллаха и его пророка сочетаются с обращением к духам-янгам, божествам, а также местным святым, вера в которых до сих пор сохраняется наряду с исламом. По мнению Чана Нгока, «последователи ислама-бани веруют в Аллаха как в высшее божество, однако отказываются от его монотеистического характера и по-прежнему придерживаются своих традиционных верований, почитая божеств дождя, гор, моря… Они также продолжают практиковать сельскохозяйственные обряды: культ матери-Земли (Rija Nagar), молитвенные церемонии для вызывания дождя (Yor Yang), предотвращения и остановки наводнения (Кап Hlâu Krong), проводят праздники, посвященные морским божествам (Plao Pasah) и т. д.»[106]106
Recherche sur l’identité de la culture vietnamienne, Hanoi, 2001. P. 593.
[Закрыть]. Тем не менее, имамы бани соблюдают ритуалы месяца Рамадан, в течение которого они не выходят из мечети, предаваясь молитвам и посту.
По наблюдению француза А. Бодессона, в период его бытности комендантом, рядовые верующие соблюдали пост лишь три дня. Имамы же в течение всего месяца совершали пятикратную ежедневную молитву и предписанные исламом омовений[107]107
Baudesson, A., Au pays des superstitions et des rites. Chez les Moïs et les Chams. Paris, 1932.P. 55.
[Закрыть]. Данное свидетельство интересно тем, что опровергает представление об исламе чамов-бани как о поверхностной исламизации. Из него следует, что имамы бани знакомы с предписанными ритуалами молитв и омовения, а также с практикой соблюдения поста во время месяца Рамадан. Отсюда можно сделать вывод, что чамы-бани сознательно придерживаются ислам в соответствии со своими убеждениями, добавив в свой пантеон новых божеств, чтобы обрести дополнительные сверхъестественные силы[108]108
De Féo, 2004. P. 55.
[Закрыть].
Эти две общины, которые олицетворяют сегодня дуализм среди чамов Пандуранги, упоминается в поэме XVIII в. «Принцесса, которая прибыла из Мекки», где в речи принца говорится, что «брахманисты» и «бани»[109]109
Pо Dharma, Moussay, G., Abdul Karim. Nai mai mang Makah: Tuan Puteri dari Kelantan = La princesse qui venait du Kelantan. Kuala Lumpur, Kementerian Kebudayaan, Kesenian dan Pelancongan Malaysia & École française d’Extrême-Orient, 2000. P. 126–128.
[Закрыть] имеют общую основу, однако отличаются обычаями и традициями.
Одним из конкретных признаков для установления разницы между двумя общинами является обряд погребения: «После смерти чамы-баламон оставляют труп умершего разлагаться, а затем его сжигают. А чамы-бани хоронят своих умерших в тот же день»[110]110
Durand, E. – M. Notes sur une crémation chez les Chams, BEFEO, III (1903). P. 447.
[Закрыть]. Другим отличительным признаком является запрет на определенные продукты питания: мясо свиньи и ящерицы запрещено для бани, а говядина – для баламон.
Тем не менее, чамы-бани и чамы-баламон остаются разделенными в местах своего проживания. Из общего количества 23 деревень в провинции Ниньтхуан только 7 населены бани. В деревне Фу Нуун/ обе общины живут смешанно, но их разделяет улица. Соотношение между баламон и бани колеблется в пределах от 2/3 до 1/3. Чамы-бани и чамы-баламон могут общаться между собой в повседневной жизни, особенно во время еды, когда запреты, принятые в их деревнях, могут нарушаться. Бани участвуют в торжествах баламон в честь По Ино Нагар, хотя при этом едят «отдельно блюда, приготовленные женщинами-
бани»[111]111
Cabaton, A. «L’Islam dans …», in: Encyclopédie de l’Islam, T. II, Leiden, 1927. P. 1240.
[Закрыть]. Бани могут даже есть свинину в деревне баламон, как довелось наблюдать автору во время праздника чамов КатеKatê. Следовательно, запрет (как и членство в группе) является чисто внешним, а не глубоко укорененной личной верой, как, например, у арабских мусульман, где одно упоминание о свинине провоцирует отрицательную реакцию.
Чамы в Камбодже. Если обратиться к изучению экзонима (как их называют), относящегося к названию чамского этноса в Камбодже, то априори подходишь к трем понятиям – Чампа, Камбоджа и Ислам – каждое из которых позиционирует себя по-особому по отношению к остальным, и за этой путаницей скрывается разнообразие экзонимов и эндонимов (как они называют себя). При этом раскрывается понятие этнической идентичности чамов (также как религиозной) и их следствия, наряду с другими политическими аспектами.
Ряд ученых не разделяют распространенное мнение об единстве камбоджийских чамов, подчеркивая их разнообразие: «Вы же знаете, что «чвеа» и чамы на самом деле разные»[112]112
Stock, E. Au-delà des ethnonymes. À propos de quelques exonymes et endonymes chez les musulmans du Cambodge, Vol. 20 (2012). P. 141–160. Режим доступа: http://moussons.revues.org/1652
[Закрыть].
Чамы, эмигрировавшие из Чампы (из современного Вьетнама), несколько веков назад находили себе убежище в Камбодже и в настоящее время составляют большинство мусульманской общины этой страны. Кхмерские королевские хроники указывают на более ранний период их появления в Камбодже, иногда даже делают их первыми жителями королевства[113]113
Népote, J. Champa: propositions pour une histoire de temps long = Champa: suggestions for a long-time history, Péninsule, XXIVe année, n°27, 1993. P. 31–34.
[Закрыть].
Чамы – выходцы из Южного Вьетнама (Кохинхины), объединившиеся впоследствии с малайцами (прибывшими с Малайского архипелага, в том числе с острова Ява) получили название (экзоним) «чам-чвеа» или просто «чвеа». Название «чам-чвеа» постоянно используется в кхмерских королевских хрониках как иммигранты: «жители Камбоджи, называющие себя «чвеа» […] [являются в действительности] чамами, которые поселились в Камбодже после завоевания их страны [Чампы]»[114]114
ARSC, dossier 35468: 1937.
[Закрыть].
Термин «чвеа» применительно к малайцам – выходцам с острова Ява и Малайского полуострова – иногда заменяется параллельным термином «джави». Эти «чвеа» с течением поколений сохранили свой родной язык, с примесью
кхмерских слов. Таким образом, «чвеа» становятся сначала чамами, потом «джави», и, наконец, «кхмер-исламом». Следует также отметить, что «если термин «джави» – происходящий от того же корня, что и» чвеа«– служит для местного населения эндонимом (самоназванием), то в последнее время (для мусульман арабских стран) это является экзонимом для описания мусульман Юго-Восточной Азии, в особенности во время паломничества в Мекку»[115]115
Lombard, D. L’horizon insulindien et son importance pour une compréhension globale de l’Islam. Archipel XXIX (1985), n° 1. P. 35–52.
[Закрыть].
В повседневной жизни «чвеа» обычно предпочитает именовать себя «кхмер-ислам», позиционируя себя тем самым как гражданина государства Камбоджи, или же используют экзоним «чам» для выражения своих политических пристрастий. Таким образом, по мнению Д. Ломбарда: «соглашаясь с различными определениями, они становятся заметнее для окружающих[116]116
Collins, W. The Chams of Cambodia, Center for Advanced Studies, 1996.
[Закрыть].
Этнолингвистический подход к чамскому сообществу имеет множество нюансов. Разнообразие применения экзонимов и эндонимов позволяет понять контекст появления термина «кхмер-ислам», принятого во время борьбы за независимость Камбоджи от французского колониализма, а также определить отношение чамов и «чвеа» к кхмерскому народу.
Термин «кхмер-ислам», родившийся в Камбодже, часто ассоцировался с новой нацией[117]117
Weber, N. Contribution à l’histoire des communautés cam en Asie du Sud-est (Cambodge, Vietnam, Siam, Malaisie): intégration politique, militaire et économique. Thèse de doctorat (sous la direction de M. Fournié et co-direction de Quang Po Dharma). Paris, 2005.
[Закрыть]. Они работали в тех сегментах экономики, которыми буддисты заниматься не могли – например, убой животных и ловля рыбы, – что позволяло им интегрироваться с кхмерами на самых разных уровнях.
Экзоним «кхмер-ислам» впервые появился в инклюзивных манифестах Нородома Сианука, который употреблял этот термин в 1950-е гг. в контексте защиты и укрепления вновь обретенной независимости Камбоджи от французов.
В отсутствие собственной территории или государственности «чамы-чвеа» (или чамы) оказались в двусмысленном положении, не являясь ни буддистами, ни кхмерами. Различные этнонимы, используемые по отношению к этим группам, варьировались в зависимости от контекста: так, экзоним мог использоваться в качестве эндонима и наоборот. Наконец, как чамы, так и «чамы-чвеа» иногда воспринимали себя как кхмеров де-юре, и, следовательно, по праву могли называться «кхмер-ислам», то есть кхмеры в первую очередь. Таким образом, в настоящее время чамы, с одной стороны, считают себя автохтонами наравне с кхмерами[118]118
Подобное явление имеет место и в других странах. Например, российские татары считают себя автохтонами наравне с русским.
[Закрыть], а с другой – хранят память о своем происхождении, ссылаясь на Чампу как на свою родину, и исповедуют ислам.
Если название этноса (этноним) «чам» или «чвеа» может быть и экзонимом и эндонимом, то об экзониме «кхмер-ислам» этого сказать нельзя. В разговоре между мусульманином и местным чиновником-буддистом, если мусульманин хочет подчеркнуть свою религиозную принадлежность и тем самым религиозное различие, то используется «чам» (иногда «чам-чвеа» или просто «чвеа»). А в разговоре, особенно, при первом контакте с иностранным исследователем, журналистом или представителем гуманитарных организаций, чамы часто говорят о себе: «Мы, кхмер-ислам […]».
Однако с начала 2000-х гг. данные термины переживают свое возрождение в связи с ростом интереса к мусульманам Камбоджи со стороны мирового сообщества и в особенности арабских стран – интереса, возникшего на почве изменившейся международной обстановки, а также страха перед проявлениями «нового радикализма» мусульман.
Кхмерские чиновники в своих политических дискурсах нередко употребляют термин, восходящий к Сиануку: «Братья и сестры… кхмер-ислам». Принимая эти слова, чамы свидетельствуют как о реальности интеграции с кхмерами и о своем противостоянии правительству Камбоджи, связанном с земельными (хотят вернуться в Чампу) и религиозными (на основе ислама) претензиями.
При изучении истории чамов в Камбодже часто обособляется небольшая группа чамов, носящее название чам-джат (не суннитов), которая обнаруживает общие черты джатов (пак. جاط – джаат) из Индии и Пакистана[119]119
В Индии (30 млн.) и Пакистане (40 млн.) джаатов исповедуют ислам, индуизм и буддизм. [Жунусова (Омарова) У. А., Дискурс о «чам-жат» в Камбодже// Известия НАН РК, серия обшественных и гуманитарных наук, под ред. акад. С. Ж. Пралиева, 2(306), март-апрель 2016, Алматы].
[Закрыть].
Джаат – чамы-традиционалисты рассматриваются в диссертации Дж. Бакко, который пишет: «Если термины «чам», «чам-чвea» и» кхмер-ислам «используются по отношению к одной и той же общине, то это верно лишь на первый взгляд. Имеютя чамы – традиционалисты.»[120]120
Baccot, J. Syncretisme religieux dans un village Cham du Cambodge. Thèse de Doctorat de 3-è cycle. Sociol. religieuse, Paris, E. P. H. E., VI-è sec., 1968. P. 28.
[Закрыть]. Ученый E. M. Дюран в джатах видит шиитов: «ислам чамов больше носит шиитский характер»[121]121
Durand, E. – M. «Les Chams Banis», Bulletin de l’Ecole Française d’Extrême-Orient, tome III, 1903. P. 54.
[Закрыть]. В качестве доказательства он приводит наличие в литературе джатов образов Хасана и Хусейна. В начале ХХ века чамы сами говорили, что они были «обращены в ислам халифа Али, зятя пророка Мухаммеда»[122]122
Cabaton, A. «Les Chams musulmans de l’Indo-Chine française», Revue du monde musulman, avril, Paris, vol. II, n°7, 1907. Р. 138.
[Закрыть]. Сами джаты сообщают, что «вся наша магия происходит от Али, но религия идет от Мухаммеда»[123]123
Blengsli, B. The Cham: Religious diversity and change among Cambodia’s Muslims, cand. politdissertation in social anthropology, Norwegian University of Science and Technology, Trondheim. 2003. Р. 38.
[Закрыть]. Символическое обрезание чамов-джат, выполняемое при достижении ими возраста 15 лет, также может быть согласовано с шиитской практикой: «Персы, они тоже, привыкли к обычаю довольно позднего обрезания»[124]124
Baudesson, Au Pays des superstitions et des rites. Moïs et Chams, Paris, 1932, P. 196/
[Закрыть]. Этот факт особо отмечался в исследованиях Нира и По Дхармы, выделившими их характерные особенности и отличия от группы, оставляющей большинство чамского населения, которую часто называют ортодоксальной и причисляют к «чвеа».
Наиболее крупные поселения джатов расположены неподалеку от Пномпеня и, встречаясь с ними, сразу же отмечаешь их отличие от других чамов. Они очень четко представляют свою связь с древней Чампой и ее культурой и религией, что вызывает у них гордость и убеждение, что это именно они являются наиболее «чистыми» чамами по происхождению. В подтверждение этого джаты продолжают использовать письменность чамов в старой форме и осуществляют молитвы на чамском языке[125]125
De Féo, A. «The Syncretic World of the ‘Pure Cham», Phnom Penh Post, October 6, 2005. Р. 14–19.
[Закрыть].
Чам-джаты, как показалось мне, смотрят на других мусульман и чам-чвеа с неприкрытой враждебностью. Духовные авторитеты и общины джатов, как правило, отказываются от контактов с зарубежными религиозными эмиссарами, принципиально отвергают пожертвования исламских НПО (неправительственных организаций) из-за рубежа. Свою уникальность происхождения чамы-джат объясняют тем, что они иммигрировали в Камбоджу уже будучи мусульманами – шиитами синкретического характера (традиционалистами), возможно из Средней Азии через Индию в период Тамерлана, когда тот преследовал «Джете» (жаат – У. О.) по всей Азии[126]126
Жунусова (Омарова) У. А., Дискурс о «чам-жат» в Камбодже и «жалаир-жат» в Казахстане, // к 550-
летию создания казахского ханства, ЕЮА им. Кунаева, Алматы, 2015.
[Закрыть]. «Жаатов» всегда можно отличить тем, что они приветствуют друг друга жестом буддистов-тхеравады (сампеах), что осуждается другими мусульманами.
По мнению Нира, они привержены к «самым ранним традициям чамов, не только в проповеди и толковании Корана, но и в ритуальных формулах»[127]127
Ner, M. Les musulmans de l’Indochine française, BEFEO XLI (1941). P. 170–188.
[Закрыть]. Они также изучены и описаны у американского ученого У. Коллинса, в работах которого ей дано название «джахид»: «Мы – арабы по национальности и наша религия – ислам, а они [традиционалисты] – чамы по национальности и их религия – чамская» [128]128
Collins, W. The Chams of Cambodia, Center for Advanced Studies, 1996, р. 64.
[Закрыть].
Ортодоксы и традиционалисты используют разные салауаты (молитвы), служащие для самоидентификации: «пять раз в день» (ортодоксы) и «один раз в неделю» (традиционалисты), причем эти методы молитвы теоретически убедительно доказаны и теми, и другими.
Американец У. Коллинс в 1990-х годах первым предложил термин «джахид», искаженное джат (пак. جاط). К сожалению, слово «джахид» сегодня широко применяется в прессе и в различных научных исследованиях, однако оно отсутствует как в рукописях на чамском языке, так и в исследованиях ученых как Нер, Баккот или Пo Дхарма. Происхождение термина «джахид» не совсем ясно. Некоторые старожилы утверждают, что термин появился «после Пол Пота» ввиде «захид»[129]129
Интервью автора (18,19.20) марта 2018 года у Мухаммад бин Хасан, имама мечети аль-Серкаль, 87 лет.
[Закрыть], а ученый, чам по происхождению, По Дхарма, со своей стороны, датировал появление термина «джахид» 1960-ми гг., когда его относили к активным участникам сил ФУЛРО[130]130
Омарова У. А., «Apercu sur I’histoire de lutte des peuples du Champa: Fulro» (на французском языке)\ журнал «Молодой ученый» № 9 (143), март 2017 г.
[Закрыть]. Он отмечает, что только ортодоксальные мусульмане употребляли его в уничижительном смысле, имея в виду «плохо» практикующих ислам людей. Для них «джахиды» – это те, кто не молится пять раз в день и придерживается анимистических практик, унаследованных от брахманизма.
Традиционалисты же (джаты) как «последователи имама Сана», придерживаются аскетического образа жизни, одеваются в белое, «чисты и делены от мирских забот», тем самым проявляя свое благочестие. уверяют, что их оппоненты неверно произносят слово («джахид» вместо «джаат»).
Этимология данного слова отсылает нас к персидскому языку и, в частности, к термину джаат (перс. جاط), использовавшемуся во времена Хубилай-хана, завоевателя Китая, Чампы и Кохинхины, главные полководцы которого именовались «джалайр-джатами» или просто «джатами». «В эпоху Чингизхана среди всех жалайрских племен известнее и старше всех был тюрк Мухали аль-Джалайри из рода Джат»[131]131
Жунусова (Омарова) У. А., Дискурс о «чам-жат» в Камбодже и «жалаир-жат» в Казахстане, // Мат. международн. науч. – практич. конф., посвященная к 550-летию создания казахского ханства, под ред. дюн. Алибаевой, ЕЮА им. Кунаева, Алматы, 2015.
[Закрыть].
Другим важным свидетельством является тот факт, что «традиционалисты» близки к суфийскому мистицизму, существовавшему в период Мунке-хана
и Хулагу-хана (родных братьев Хубилай-хана) в Центральной и Передней Азии (совр. Казахстан и Иран. – У. О.). Медитативная практика джатов, наличие монашеских общин и множества уровней посвящения, отказ от мирских привязанностей, почитание бездомных аскетов, посещение могил святых и наличие «священного» дня в неделе», между прочим, сближает их с кхмерским буддизмом-тхеравады[132]132
Stock, E. Parce que Champa et Cambodge ne faisaient qu’un… Quand les esprits s’emmêlent pour tisser la trame d’une histoire passée sur le métier d’une intégration présente, Phnom Penh, Udaya, 2007. р. 243–275.
[Закрыть].
Здесь нам хотелось бы отметить, что мы считаем необходимым трансформировать эндоним «джат»
