355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Ульяна Курганова » Иудаизм » Текст книги (страница 1)
Иудаизм
  • Текст добавлен: 9 октября 2016, 22:40

Текст книги "Иудаизм"


Автор книги: Ульяна Курганова


Жанры:

   

Религия

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 7 страниц) [доступный отрывок для чтения: 2 страниц]

У. Курганова

Иудаизм

ИСТОРИЯ

Евреи – это один из самых древних народов. В ранний период своей истории, в первой половине II тыс. до н. э., этот народ представлял собой союз скотоводческих племен, которые кочевали в основном в Северной Аравии. В те времена у них еще не было единой для всех религии, у каждого племени существовал собственный культ покровителей духов-предков.

Также среди племен было принято обожествление сил природы, вера в демонов и духов, табу, различение чистых и нечистых животных, почитание умерших. Однако некоторые моральные принципы, впоследствии развитые Моисеем и пророками, уже существовали. Многое из этих древних поверий вошло и в священные тексты иудеев, например, почитание евреями деревьев, гор, источников и священных столбов, которые назывались ашер.

Согласно Пятикнижия Моисеева, Авраам был первым, кто признал духовную природу единственного Бога. Тогда же он покинул свою семью, которая не отказалась от собственных верований, и до смерти в Ханаане кочевал с места на место, проповедуя веру в единственного Бога.

Ученые полагают, что образ единого бога стал формироваться у евреев в силу необходимости объединения разных племен в единое целое в XV–XIV вв. до н. э. Поскольку племена были скотоводческими, им постоянно были необходимы новые пастбища. И еврейские кочевники начали наступление на палестинские земли. Яхве (Ягве) был верховным богом у еврейского племени левитов, он был и покровителем скота, и воителем. Скорее всего из-за такой универсальности он и был избран в качестве объединяющего божества.

Завоевательная война растянулась на столетия, ход ее событий достаточно полно освещен в Библии. Как повествует священный для иудеев текст Торы, Бог помогал воинам, не только вдохновляя их. Так? в сражении израильтян с аморейцами Бог бросал в последних с неба тяжелые камни. В память о тех временах в библейских текстах самый частый эпитет для Яхве – Саваоф (Себаот), что означает «бог воинств».

Палестинский период

Завоевание евреями Палестины достаточно сильно изменило их привычный образ жизни. Изменения произошли как в общественном и хозяйственном укладе, так и в религии. Племена постепенно перешли от кочевой жизни к оседлой, от скотоводства к земледелию. При этом они смешивались с местным ханаанейским населением.

Яхве оставался главным богом для всех евреев, однако перенимались и традиционные культы местных жителей. Например, существуют данные о том, что евреи чтили богиню Анат (Асират) и даже считали ее женой Яхве. Местные божества чтились в святилищах и на «высотах».

Царь Соломон (X в. до н. э.) возвел в столице Иерусалиме роскошный Храм, посвященный Яхве. Жрецами иудаизма были левиты, они проводили священные ритуалы и пытались бороться с идолопоклонничеством. Но жертвоприношения другим богам продолжались.

В то же время были религиозные деятели, которых называли назореями. Эти люди посвящали себя Богу. Назореи соблюдали строгие правила ритуальной чистоты, пищевых ограничений, не пили вина, не прикасались к телам умерших, не стригли волос. Назореями могли быть как мужчины, так и женщины, они считались святыми людьми, им приписывались вещие знания и необычные способности. Назореем можно было быть лишь какое-то время, но были и пожизненные назореи. Пожизненными назореями изображаются в Библии такие легендарные личности, как силач Самсон и провидец Самуил.

Позднее, с VIII в. до н. э., в Израиле появились пророки (набиим) – уникальная в истории Древнего мира группа людей, благодаря которым религия еврейского народа достигла расцвета. Это были люди разного социального происхождения, которые отваживались объявлять во всеуслышание то, что им открывалось, даже если их пророчества возвещали большие бедствия, гибель целого народа или разрушение Храма. Они обличали идолопоклонничество и проповедовали строгое единобожие (чистый монотеизм и универсализм). Пророки боролись не столько против жертвоприношений, сколько против того, чтобы им придавали самостоятельную ценность или рассматривали их как главное условие соблюдения союза-договора Израиля с Богом.

Пророки противостояли официальному храмовому жречеству. В итоге пророки сыграли важную роль в ликвидации языческих святилищ, но не в отмене жертвоприношений. В результате централизации культа в царствование Иосии Иерусалимский Храм вытеснил старые святилища с их языческими божествами и культами. Но именно пророческая критика культа жертвоприношений и подчинения праведности обрядовой стороне в значительной степени привела к реформированию иудаизма.

Эпоха Второго Храма

Следующий этап становления иудейской религии принято называть послепленным, или эпохой Второго Храма. Этот период ознаменовался тремя крупными событиями. В 621 г. до н. э. царь Иосия осуществил религиозную реформу, которая привела к централизации богослужений в Иерусалиме. Храм был очищен и отреставрирован, а сам царь, согласно Библии, отпраздновал Песах и в присутствии всего народа заключил с Господом новый завет, обязуясь, что отныне все евреи будут строго следовать Божьим заповедям.

Вторым знаменательным событием стало завоевание в 598 г. до н. э. Иерусалима при вавилонском царе Навуходоносоре. Тогда же было вывезено множество ценных культовых предметов из Храма. А иудейский царь Иехония и многие знатные жители были уведены в плен в Вавилон. В 586 г. до н. э. вавилоняне вновь захватили Иерусалим и полностью разрушили Храм Соломона. Большинство жителей при этом были убиты, оставшиеся взяты в плен и угнаны в рабство в Вавилонию.

А завершительным этапом этого периода стало возвращение евреев из вавилонского плена в 538 г. до н. э. Тогда персидский царь Кир издал указ, позволивший евреям вернуться в Иудею и восстановить Храм. Также были возвращены храмовые ценности, которые когда-то увезли вавилоняне. Для этой цели были даже выделены значительные средства из царской казны. Тогда многие евреи вернулись на родину, но многие остались жить в Персии.

С падением Иудейского царства и разрушением Храма в среде живших в Вавилоне евреев-изгнанников иудаизм приобрел новые формы. Во время изгнания евреи селились не только в Вавилонии, но и в Египте, Сирии и других странах. Но при этом в их среде практически не было поклонения чужим богам, наоборот, евреи объединились вокруг своего бога и обособились от остальных народов. После разрушения Храма иудеи совершали только те обряды, которые не были связаны с храмовым богослужением. Соблюдение субботы и обрезание являлись важнейшими знаками союза-договора с Богом.

В этот период стали популярными синагоги (от греч. συναγωγή, «собрание»; бейт кнессет —«дом собрания») – молельные дома, которыми, в отличие от храма, могли стать любые постройки. В таких синагогах собирались иудеи, там пересказывали предания, толковали Писание, читали псалмы и другие произведения религиозной поэзии, исповедовались и возносили молитвы, сообща или индивидуально.

Новшеством в еврейской жизни стало и молитвенное богослужение. Отпадала нужда в зданиях, предметах культа, сословии жрецов; требовалось лишь желание группы или отдельного человека. В собраниях не делили людей по их социальной принадлежности, и в этом смысле демократизм позднее стал характерной чертой синагоги.

Когда изгнанники возвратились в Иерусалим, молитвенное богослужение, получившее развитие в синагогах, стало частью храмовой службы. Синагога заменила Храм. Для евреев, живших в диаспоре, она служила молитвенным домом, религиозной школой и местом собраний.

В эту же эпоху (Второго Храма) появилась группа книжников (соферим) – это были ученые, которые занимались изготовлением списков Моисеева закона, его изучением и толкованием, также они распространяли это знание среди людей. «Книжникам» приписывают окончательное оформление трехчастного канона еврейской Библии (ТаНаха).

Во время вавилонского плена и после него стало очевидным универсальное значение идей иудаизма, и он трансформировался из общности, основанной на кровном родстве, в общину, основанную на вере, членом которой мог стать представитель любого народа. Одновременно с этим сложились такие особенности иудаизма, которые считаются характерными для этой религии и по сей день: строгий монотеизм, централизация культа, канонизация священных библейских книг. При этом национальные идеалы сохранялись, что уживалось с представлением о единстве человечества. Эту концепцию иллюстрируют семьдесят жертвоприношений на праздник Кущей (Суккот), символизирующие участие семидесяти народов мира в служении одному Богу.

Эпоха рассеяния

Следующий период истории иудаизма – это эпоха диаспоры, т. е. рассеяния. Расселение евреев за пределами Палестины началось в VII–VI вв. до н. э. Но наиболее массовые миграции евреев за пределы страны имели место во время римского владычества над иудейскими землями. В 70 г. н. э. по приказу императора Тита Флавия был разрушен Второй Храм. После разгрома первого и второго восстаний евреев (66–70, 132–135 гг.) иудейские колонии появились практически во всех странах Средиземноморья. Сам Иерусалим был разрушен в 133 г., после этого у евреев не осталось традиционного культового центра. Так сложились новые исторические условия, которые повлияли на дальнейшее развитие и изменения иудейской религии.

В различных иудейских колониях открывались синагоги. Но это были уже не те «собрания» периода Второго Храма. В каждой еврейской общине открывалась своя синагога с четкой организационной вертикалью. Руководителями синагоги становились богатейшие члены общины, во главе ее стоял архисинагог.

Эта организация имела свою казну, имущество и доходы. Благотворительность, т. е. помощь и поддержка более бедных членов общины, была обязательной. В синагогах по-прежнему читали и толковали Писание, молились, но не приносили жертв. (По традиции приносить жертвы можно было только в Иерусалимском Храме, который был разрушен.)

В период диаспоры на иудейскую религию усилилось влияние эллинской философии. Расселившись в странах с эллинистической культурой, евреи, как правило, переходили на греческий язык. Появился даже греческий текст Библии. В это же время и у иудаизма появились поклонники и среди неевреев, их называли прозелиты.

Изменения в условиях жизни евреев повлекли за собой и некоторые изменения в религии. Евреи постоянно находились под властью инородцев, а восстания, если и имели успех, то ненадолго (как, например, восстание Макковеев 165 г. до н. э.). По этой причине в иудаизме появилось новое понятие – мессия. Согласно учению, мессия должен прийти и спасти иудейский народ от угнетателей.

Появилось также учение «олам-хабба» – «грядущий век». Его главная идея состояла в том, что самостоятельное иудейское царство будет восстановлено и иноземцы уйдут с иудейских земель. В более позднее время эта идея трансформировалась в представление о конце мира. Появляются не существовавшие до этих пор смутные представления о загробной жизни и награде для праведников.

Все это повлекло за собой возникновение нескольких иудейских группировок. Во II в. до н. э. в иудаизме оформились две такие группировки – саддукеи и фарисеи. Саддукеи принадлежали к священству и знати; они служили опорой священнической династии Цадокидов и, возможно, названы по имени ее основателя Цадока. Фарисеи, представлявшие средние слои общества и действовавшие в согласии с традицией книжников, пытались ограничить влияние саддукеев и оспаривали их решения. Своим идеалом они провозглашали священство всего народа и были убеждены, что вся жизнь человека должна быть пронизана благочестием.

Саддукеи исходили из буквы Закона, фарисеи – из его духа. В отличие от саддукеев, фарисеи наряду с Писаной Торой признавали Устную Тору, разработанную книжниками и рабби (раввинами, законоучителями), считая ее предписания обязательными для исполнения. Именно благодаря признанию авторитета как Писаного, так и Устного Закона жизнь еврейского народа не утратила своих традиционных черт и после падения Иудейского государства и разрушения Храма. Возросший авторитет Закона превратил учителей Торы в бесспорных лидеров народа. Между фарисеями и саддукеями существовали расхождения и по ряду конкретных вопросов. Так, фарисеи признавали учение о бессмертии души и воскресении из мертвых, а саддукеи отвергали его.

Самые же бедные слои населения поддерживали сторонников третьего направления – ессеев. Ессеи создавали отдельные общины, где пропагандировался аскетический образ жизни, также они не признавали обрядности в религии. Они проповедовали общность имущества и так называемый потребительский коммунизм. Ессеи, как и фарисеи, верили в загробную жизнь, где каждый получит по заслугам.

После окончательного изгнания евреев из Палестины начинается следующий этап истории иудейской религии. В основном евреи расселялись по странам, принадлежавшим Римской империи. Однако именно в это время, особенно в III в., в империи наблюдался общий упадок, сокращение торговли и денежного обращения. Ослабли хозяйственные связи евреев с окружающим населением, ослабло влияние еврейских торговцев. В сложившихся обстоятельствах иудеи и их религия вновь оказываются в изоляции.

И хотя прекращается влияние других культур на иудейскую религию, сама религия продолжает развиваться. Своеобразным памятником этой эпохия является Талмуд, который складывается к концу III века. Это огромное собрание документов, включающих Устный Закон, правовые заключения, дискуссии и решения по разным вопросам, моральные предписания и принципы, а также исторические повествования, легенды и предания.

Заслугу создания Талмуда приписывают фарисеям, чьи начинания впоследствии продолжили таннаи (таннаим – «учителя»), амораи (амораим – «толкователи») и савораи (савораим – «разъясняющие»). В течение нескольких столетий эти мудрецы решали сложный вопрос: как соотносятся между собой два важнейших писания – Тора и Талмуд. Ведь по времени возникновения, содержанию и форме они очень не схожи между собой. Первый вариант Талмуда был создан в Палестине (Иерусалимский), второй – в Вавилоне (Вавилонский). Вавилонский Талмуд объемнее, подробнее и в итоге получил большее распространение.

Талмуд состоит из двух частей. Первая часть называется Мишна, это произведения таннаев, вторая – Гемара («завершение») – результат работы амораев.

Законодательный материал Талмуда называется Галаха, а гомилетический (проповеднический), аллегорический и поэтический материал – Агада («сказание», повесть»).

Эпоха савораев длилась до 600 года. Примерно в это время появилась плеяда ведущих ученых, гаонов (от евр. «геоним» – «прославленные»). Гаоны возглавляли академии в Суре и Пумбедите, две ведущие школы Вавилонии, ставшие центрами изучения права после того, как римляне закрыли школы в Палестине. В то время главой вавилонской общины являлся «реш галута» («глава изгнанников»), утверждавшийся, как правило, персидскими властями.

Но реальное влияние на жизнь евреев, как в Вавилонии, таки в других странах, оказывали наставники-гаоны. Период гаоната продолжался около 450 лет (600—1050). Некоторые выдающиеся гаоны комментировали и преподавали Закон в школах, которые они возглавляли, и, будучи верховными судьями, внедряли его в жизнь общин. Они занимались исследованиями, выходящими за пределы Талмуда, – историей, грамматикой, литургикой. Гаоны также редактировали своды талмудических законов.

Возникшая в эпоху гаоната секта, известная как караимы, отвергала Талмуд. Это были последователи Анана бен Давида (ум. ок. 800). Караимское движение распространилось в Причерноморье – в Хазарии (где иудаизм в VIII–X вв. был государственной религией), а позже в Крыму. (В Крыму и Литве караимы есть и по сей день.) Чтобы достойно ответить на вызов караимов, талмудисты занялись интенсивным изучением Библии, еврейской грамматики и филологии, а также еврейской теологии и этики. В итоге рост караимского движения прекратился и для следующих поколений Талмуд остался самым авторитетным трудом.

С того времени эта книга становится основой всей жизни еврейских общин – не только религиозной, но и правовой, общественной. Не имея своего государства, своей светской власти, живя разрозненными общинами среди других племен, имевших других богов, евреи находились под покровительством руководителей своих общин – талмид-хахамов, которых позже стали называть раввинами. К этим людям иудеи обращались во всех затруднительных случаях жизни, а они находили ответы на вопросы в священных книгах.

Традиция обосновывать религиозными предписаниями все казусы и мелочи, все стороны и общественной, и частной жизни появилась в иудейской религии именно в талмудический период.

Средневековье

В этот период евреи расселились по всем бывшим провинциям Римской империи и далеко за ее пределами. Особенно много их было в Испании (там создалось ядро сефардских евреев), позже – в Германии (ашкеназские евреи). Много евреев жило и странах Арабского халифата. Они везде занимались преимущественно ремеслом, торговлей, ростовщичеством, но местами и земледелием. Подавляющее большинство еврейского населения оставалось под покровительством синагогальной общинной организации (кагал), руководствуясь в частной жизни наставлениями раввинов.

Именно в это время институт раввината переживал свой рассвет. Раввин (от арам, раби́н,возможно через греч. ραββίνος; рав– «великий», «значительный», «учитель») – ученое звание, обозначающее квалификацию в толковании Торы и Талмуда. Оно присваивается по получении еврейского религиозного образования и дает право возглавлять конгрегацию или общину, преподавать и быть членом религиозного суда – бет-дин. Каждый правоверный иудей в любом споре обращался именно в этот суд, а не в государственный. Вопреки распространенному мнению, раввин во всех течениях иудаизма не является священником, это лишь ученый титул.

Талмуд и его толкования поддерживали и объединяли еврейские общины. Однако в таком беспрекословном следовании толкования Талмуда имелся и недостаток – слишком много было уточнений, поправок и мелочей, в которых нелегко было разобраться. Поэтому в средневековье появились толкователи-философы, которые пытались объяснить, упорядочить и систематизировать содержание Торы, создать руководство, удобное для практического применения.

Хотя комментарии облегчали изучение Талмуда, возникла потребность в доступном руководстве. Поэтому стали составлять своды еврейских законов, призванных восполнить этот недостаток.

Главными среди таких произведений стали «Большие постановления» (Галахот Гедолот) и «Гилхот Алфаси», открывшие путь для дальнейшей кодификации. Важнейшими из более поздних кодексов стали свод Маймонида, «Четыре ряда» («Арбаа Турим»), труд Якова бен Ашера (ум. 1340), и «Накрытый стол» («Шулхан Арух») Иосифа Каро (1488–1575). «Шулхан Арух» Каро, составленный на основе «Арбаа Турим» и снабженный глоссами Моисея Иссерлеса (1520–1572), принят современным ортодоксальным еврейством в качестве нормативного кодекса.

В средние века евреи внесли заметный вклад и в развитие философии. Первым выдающимся еврейским философом был Саади я Гаон. Его самый значительный труд – «Книга верований и воззрений» («Сефер ха-эмунот ве-ха-де'от»), где впервые дано философское обоснование вероучительных положений иудаизма. Бахья ибн Пакуда (XI в.) стал первым еврейским автором, написавшим трактат о системе этики – «Обязанности сердца». Религиозная философия иудаизма многим обязана «Источнику жизни» неоплатоника Соломона ибн Гебироля (1021–1058), известного как Авицеброн из Валенсии. Иуда Галеви из Толедо (ок. 1080 – ок. 1140) подверг критике учение Аристотеля о вечности материи.

В VII–XII вв. евреи, жившие на землях Арабского халифата, не только усилились экономически, но и приобщились к культуре, процветавшей в этих странах. Главные очаги арабской культуры находились в Северной Африке и в Испании. В этих местах впервые были сделаны попытки объяснить по-новому существование мира. Эти попытки шли в двух направлениях: рационалистическом и мистическом.

Одним из самых видных среди еврейских богословов рационалистического направления был Моисей Маймонид (1136–1204), известный под аббревиатурой Рамбам. В своих трудах он пытался соединить религию с современной ему наукой и философией. Он придерживался философии Аристотеля и принимал многое из мусульманских рационалистов – мутазилитов, пытался рационально или аллегорически истолковать чудеса, описанные в Библии. В своей книге «Повторение Закона» (Мишне Тора) Маймонид выдвинул 13 основных положений иудейской религии, стремясь освободить ее от мелочных предписаний и толкований. Он же сформулировал ряд «научных доказательств существования Бога». Можно сказать, что кодекс Маймонида представлял систему иудаизма в его целостности, причем Маймонид, в отличие от других кодификаторов, не следовал порядку, принятому в Талмуде, а по-своему группировал материал и вводил новые разделы. Он не ссылался на авторитеты, за что постоянно подвергался критике. Правоверные раввины косо смотрели на его учение, и после смерти на его могиле было написано: «Моисей, сын Маймуна, проклятый еретик».

Другие значительные еврейские философы того периода – Моисей ибн Эзра (1055–1139), Леви бен Гершон (1288–1344) и Хасдай бен Авраам Крескас (1340–1410) – пытались очистить иудаизм от аристотелизма. А примерно в начале XVII в. среди еврейских мыслителей появились философы-скептики, самые известные из которых – Уриэль Акоста из Амстердама, Леон из Модены и Йосеф Дельмедиго.

Еще одна группа иудейских богословов и философов видела иной выход из создавшегося противоречия – уход в чистую мистику. Это течение усилилось после реакции традиционалистов на рационализм философов, в частности Маймонида, и называлось каббалистическим. Наиболее мощным оно было в Испании, где развилось под сильным влиянием исламского мистицизма, восходящего к учению неоплатоников.

Каббала– «получение, принятие, предание». Первая значительная книга Каббалы – «Книга Творения» («Сефер Йецира», IX в.). Позже каббалистическое течение продолжало развиваться в еврейских общинах Франции и Германии, а в XV в. пережило бурный расцвет в Палестине благодаря школам Моше из Кордовы (1522–1570) и Исаака Лурии (1534–1572). Самым почитаемым каббалистическим произведением стала книга «Зохар» («Сияние»), приписываемая рабби Шимону бар Иохаю, но, как утверждают историки, составленная испанским евреем Моисеем де Леоном.

Сущность сочинений каббалистов заключалась в представлении о Боге как о бесконечном и неопределимом существе, лишенном всяческих атрибутов. Приблизиться к познанию Бога человек может только через таинственное значение имен, букв, составляющих имена, и чисел, которые соответствуют этим буквам. Имя Бога являлось тайной, покрывающей всё и на всё воздействующей, его буквы обладали мистической силой.

В каббалистическом учении утверждалось, что в мире нет зла. Зло – это только внешняя оболочка добра, то есть Бога. Каббала развивалась как метафизическая система, сосредоточенная научении о божественных перевоплощениях и откровениях, учении о «сефирот» (стадиях и иерархических ступенях духов и ангелов), а также о «гилгуле» («переселении душ»). Каббалисты верили в переселение душ. Душа умершего грешника возрождается в каком-нибудь другом теле человека или животного, и так продолжается до тех пор, пока он не очистится от грехов, после чего возносится в царство чистых духов. Поэтому в каждом слове или действии человек должен был обращаться к мысли о новом соединении с духовным миром.

Наряду с этой мистической теорией развивалась и практическая Каббала, делавшая акцент на важности человеческой природы. Она выстроила определенную систему демонологии и магии, поощряла аскетизм, но в центре ее внимания были мессианство и спасение Израиля.

Увлечение Каббалой подготовило почву для появления лжемессий, таких как Авраам Абулафия (1240 – ок. 1291), Давид Реубени (1490–1535), Соломон Молхо (1500–1532), Саббатай Цви (1626–1676), у которого насчитывались тысячи последователей, и Якоб Франк (1726–1791). Каббала оказала влияние на нравоучительную литературу («мусар»). Среди мистических произведений можно назвать трактат Самуила Хасида (1115–1180) и его сына Иуды Хасида (1150–1217) «Книга благочестивых» («Сефер Хасидим»), где высокие моральные принципы переплетаются с суевериями, верой в злых духов и демонов.

XVIII–XIX века

Мистические тенденции нашли новое выражение в следующем витке развития иудейской религии – хасидизме XVIII–XIX вв., возникшем на территории Речи Посполитой (Польша) и Германии. Термин «хасидизм» (от ивр. хасидут, «праведность», буквально – «учение благочестия») существовал у евреев еще в средние века. Хасидизм стал ответом на духовные чаяния масс, не имевших ни возможности приблизиться к Богу через изучение Талмуда, ни представления, как это сделать. Это движение являлось протестом против раввинизма и утверждений, что изучение Талмуда – единственный путь для достижения праведной жизни. Начало движению положили Израиль бен Элиэзер (Баал Шем Тов, ок. 1700–1760) и Дов Бэр из Межерича (1710–1772). Они проповедовали, что раввинистская ученость и соблюдение многочисленных ритуальных правил не нужны. Говорили, что надо стремиться к непосредственному общению с Богом, которое достигается в молитвенном экстазе. Однако, согласно учению хасидов, общения с Богом может достичь не любой человек, а в основном только особые праведники – цадики. Для достижения состояния экстаза хасиды практиковали пляски, пение и другие приемы, схожие с шаманскими обрядами. Такие необычные практики противоречили Талмуду, и это привело хасидов к конфликту с рабби Илией (Элияху, 1720–1797), виленским гаоном, выступившим с их осуждением.

Рационалистическое движение среди иудеев в Новое время приняло форму «просвещения» (Хаскалы), особенно в Германии. По существу, его представители старались ослабить религиозные традиции и иудейское законодательство.

Моисей Мендельсон (1729–1786) был одной из ключевых фигур великого обновления, позволившего полнее осмыслить ценности иудаизма. Важным вкладом Мендельсона в приспособление еврейской жизни к условиям существования за пределами гетто стала публикация немецкого перевода Пятикнижия.

Он открыл первую свободную еврейскую школу в Берлине, где наряду с Торой и Талмудом преподавались светские дисциплины. Школа послужила образцом для еврейских приходских школ, впоследствии открывавшихся повсеместно, и пробудила интерес к изучению иврита.

Отсюда и началось движение Хаскалы в Центральной Европе. Среди последователей Мендельсона были Нафтали Херц Вессели (1725–1805) в Гамбурге, Нахман Крохмаль (1785–1840) в Восточной Европе и Самуэль Давид Луццатто (1800–1865) в Италии. Заметный вклад в изучение иудаизма с помощью европейских научных методов внес Леопольд Цунц (1794–1866), который считается основателем научного исследования иудаизма.

В начале XIX в. в Германии возникло движение, получившее название реформистского иудаизма. Оно возникло в связи с желанием евреев, включившихся в процесс политической и культурной эмансипации, приспособить иудаизм к современной жизни. Вначале усилия реформистов были направлены главным образом на то, чтобы сделать синагогальную службу более приемлемой для западного мира: в богослужение вводился орган, смешанный хор, пение немецких религиозных гимнов. Немецкий язык использовался в качестве языка молитвы и проповеди. Во время службы женщины и мужчины находились вместе. Позднее из молитв было исключено всякое упоминание о Сионе, в котором выражались еврейские национальные чаяния возродить древнюю родину.

Это обновленческое движение возглавляли люди, не имевшие раввинского звания, хотя необходимость перемен отстаивали и реформистские раввины, среди которых были Авраам Гейгер (1810–1874) и Самуэль Хольдхайм (1806–1860). Гейгер рассматривал иудаизм в историческом аспекте, подчеркивая, что идеи и общественные институты, как показывает еврейская история, могут устаревать и уступать место новым. Хольдхайм был радикальным сторонником денационализированного иудаизма. Он пошел дальше Гейгера, допуская изменения, которые Гейгер считал уступкой христианству, например перенос дня покоя с субботы на воскресенье. Реформизм отвергал раввинистическую приверженность букве Закона, выдвигая вместо нее принцип историчности Откровения, из которого следует необходимость адаптации к окружающим условиям и требованиям эпохи.

Реформистское движение проникло также в Англию и Францию. Его влияние испытала и Хаскала, почти одновременно развивавшаяся в России, Украине и Польше. Однако спустя полвека реформы в Германии пошли на убыль. Реформистский иудаизм, имеющий сейчас приверженцев во всем мире, пережил свой расцвет в США, где развивался с 1840-х годов. В конце XX в. американский реформистский иудаизм пересмотрел свою позицию, направленную на устранение национализма и обрядовости, унаследованную от немецкого реформизма. Сегодня в реформистских общинах распространены идеи сионизма, восстанавливаются первоначальные обрядовые формы, вводятся измененная или новая ритуальная практика. В богослужении стал широко использоваться иврит.

Ответом ортодоксального иудаизма на угрозу потерять своих приверженцев стало растущее сопротивление попыткам изменить Закон, полученный через божественное Откровение, и его раввинистическое толкование. В Германии Самсон Рафаэль Гирш (1808–1888), основатель неоортодоксального течения, полагал, что идеи иудаизма и общечеловеческого гуманизма не противоречат друг другу. В книге «Девятнадцать писем о еврействе» (1836 г.) он утверждал, что трудности, которые возникли перед инакомыслящими представителями молодого поколения, пытавшимися примирить светские и религиозные стороны жизни, коренятся в незнании и недопонимании иудейской религии. С другой стороны, на старшем поколении лежит вина за то, что соблюдение еврейских религиозных установлений превратилось в чистую формальность. Рабби Гирш соглашался с реформистами в том, что у Израиля есть свое предназначение, но заявлял, что для надлежащего осуществления евреями своей миссии Бог обрек их на моральную и духовную обособленность. Более того, рабби Гирш утверждал, что диаспора – это школа очищения, которую по воле Бога должны пройти евреи, чтобы через исполнение заповедей в интерпретации раввинистического иудаизма вновь обрести связь с ним. Любые изменения должны предусматривать совершенствование обучения, призванного ознакомить с ортодоксальным иудаизмом и научить жить в соответствии с его нормами. Гирш подал пример, основав приходскую школу в своей общине во Франкфурте.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю