Текст книги "История татуировки. Знаки на теле: ритуалы, верования, табу"

Автор книги: Уилфрид Дайсон Хамбли

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 13 страниц) [доступный отрывок для чтения: 5 страниц]

Предмет тотемизма имеет два совершенно различных аспекта – социальный и религиозный, причем они так тесно связаны, что очень трудно решить, какой из них важнее. Что касается религиозной стороны, отметим, что, например, люди, считающие своим тотемным животным кенгуру, относятся к нему не как к обычному зверю, на которого можно охотиться и убивать из удовольствия. Они верят, что давным-давно существовали их предки – получеловеки, которые вселились в кенгуру, поэтому неуважение к этим животным рассматривается как неуважение святости прародителей. В племенах арунта на кенгуру могут ежегодно охотиться мужчины из тотемного клана кенгуру. Религиозной церемонией им предписано есть мясо этих животных, чтобы кенгуру не переводились и в будущем. Людям этого тотемного клана полезно держать у себя живых кенгуру, поскольку в случае опасности они предупреждают их, начиная прыгать.

Проявляющееся почтение к животному на деле принимает форму поклонения предкам, в результате тотемное животное может стать для человека антропоморфным божеством. С социальной точки зрения члены тотемного клана становятся «одной плотью» с животным, а значит, и друг с другом. Следовательно, должно быть единство и взаимная помощь внутри тотемной группы. Еще одним последствием таких отношений является необходимость избежать инцеста, что непременно случится, если мужчина женится на девушке из своей группы. Естественно, чтобы быть ближе к своим предкам, а значит, и к своим тотемным животным, люди считали обязательным наносить их изображения на кожу своих тел, а также на дом, оружие и одежду, прикреплять их к специальным тотемным шестам.

Итак, несмотря на важность социальной стороны тотемизма, религиозный аспект все-таки является основным, и прежде всего концепция о мифических предках, души которых живут в современных животных.

Тотемные знаки должны отличаться от обычного нанесения изображения животных на тело, которое может делаться с разными целями: для привлечения удачи, как амулет против укуса животного или чтобы приобрести ловкость и ум некоторых из них. Такие изображения не обязательно тотемные, а возможно, наносились на кожу человека с магическими целями.

Племена североамериканских индейцев дают много примеров связи знаков на теле с религиозными идеями. К. Хилл Таут, повествуя о татуировках на лицах людей племени дене, утверждает, что эти рисунки обычно являются условными изображениями очертаний птиц, рыб или растений. Часто встречаются также расходящиеся лучами прямые линии, а на предплечьях – рисунки, символизирующие тотем или, возможно, маниту (священное животное, которое индивид видел в трансе при достижении половой зрелости, и решил считать его божеством-покровителем). В некоторых случаях рисунок на предплечье приобретает свойства амулета, но все же чаще он делается, чтобы способствовать близкому и покрытому тайной контакту человека с его духовным покровителем. Иногда тату наносят на грудь мужчины – обычно это символ медведя гризли, дух которого пользуется глубочайшим уважением. Татуировка этого знака связана с большими расходами на подарки и церемониальные пиршества, и потому тем, кто может продемонстрировать это изображение, обычно завидуют.

Поклонение медведю гризли, даже если он не является тотемным животным, имеет широкое распространение среди индейцев. Доктор Тайлор рассказывает об одном из них, который объяснял, что убить медведя можно только в крайней необходимости или совершенно случайно. После этого охотник садится рядом с убитым животным и выкуривает с ним трубку мира, периодически помещая ее в пасть медведя. Доктор Тайлор считает, что существует страх перед духом медведя, и часто повреждения, нанесенные человеку медведем, считаются наказанием за убийство одного из его друзей. Джеймс Тейт, говоря об индейцах реки Томпсон, видел, как два человека, убившие медведя, окрасили свои лица черными и красными полосами и при этом пели песню медведя. Считалось, что если не нанести на лицо такую умиротворяющую раскраску, то дух медведя будет оскорблен, а от охотников навсегда отвернется удача.

Среди народа баганда тоже существует культ родственных духов убитого животного, обычно леопарда или буйвола. Правда, при этом люди очень боятся призрака леопарда. Для умиротворения его духа в племенах баганда устраивают более сложные, чем у индейцев реки Томпсон, церемонии. Каждый человек, помогавший в охоте, наносит точки на левую сторону своего тела до тех пор, пока не принимает вид убитого животного; одновременно все жители деревни крадутся неподалеку, действуя как леопарды; соблюдаются ограничения в пище – можно есть только мясо теплокровных животных. Особый интерес в церемонии представляет нанесение раскраски мертвого леопарда – с этим процессом связана идея о том, что животные имеют духовных двойников, с которыми люди стремятся быть в хороших отношениях.

Например, у сиу есть несколько символических цветов, использующихся для украшения людей, которым в видениях являлись медведи. Как правило, наносится символизирующая землю широкая синяя полоса, в которой иногда можно разглядеть нарисованного медведя.

Несомненно, в Северной Америке, равно как и в прочих местах, количество используемых знаков на теле быстро уменьшается, а их значение – снижается. Но за исключением индейцев хайда с островов Королевы Шарлотты свидетельства существуют и в настоящее время, и ими занимался Суонтон. Считается, что тотемные знаки оказывают их носителю двойную услугу. Во-первых, они дают духовное единение с животным, избранным эмблемой, и, кроме того, могут считаться социально полезными, объединяя отдельных индивидов. Исследователь полагал, что из всех рисунков, которые он изучил, более двух сотен имели теистический характер, и объектом поклонения обычно являлось животное. Суонтон заметил, что в племени хайда среди знаков тату присутствуют семейные «гербы» – изображения медведя, волка, орла, рыб.

Исследования, проведенные несколько раньше, выявили существование знаков, изображающих животных, у многих североамериканских индейцев, но, к сожалению, в большинстве случаев это была простая констатация факта без каких-либо пояснений. Судя по отчетам бюро этнологии, есть все основания полагать, что татуировки и изображения на теле краской считаются внешним признаком существующего взаимопонимания их носителей и духов животных.

Капитан Джон Смит утверждает, что среди виргинцев «у многих руки, ноги, груди и лица украшены знаками – изображениями животных или змей, которые нанесены на плоть с помощью черных точек», но значение этого не раскрывает.

Миссионер в Пенсильвании и Огайо преподобный Джон Хекевельдер считает, что индейцы этих районов широко используют сложные татуировки. В 1762 г. он осматривал война-ветерана, на теле которого, помимо многих других рисунков, были изображения водяной ящерицы, большой змеи на правой щеке и виске и головы кабана – на нижней челюсти. Возможно, рисунки являлись знаками вождей, убитых сильной рукой этого воина, который присвоил их, чтобы получить всю скрытую силу, даваемую контактом с духами ящерицы, змеи и кабана. Он мог ожидать, что эти знаки дадут ему ловкость, хитрость и свирепость.

М. Боссу повествует, как индейцы реки Арканзас сделали ему на бедре татуировку косули, означавшую, что теперь он один из них. Этот пример иллюстрирует скорее социальную, чем религиозную сторону нанесения тотемных знаков на тело. Среди индейцев был вождь, убивший гигантскую змею, в честь чего на его теле вытатуировали ее изображение. Этот пример показывает, что нанесение на тело подобных рисунков может быть памятной меткой, знаком социального отличия, а не поклонения тотемному животному.

Эскимосы, живущие на берегу Берингова пролива, татуируют своих женщин знаками, принятыми для обозначения достижения ими половой зрелости и брачного возраста. Также есть изображения, обозначающие тотем. В районе залива Пловер Пауэлл заметил мальчика, у которого над каждым глазом был вытатуирован ворон. Повсюду от реки Кускоквин до берегов Берингова пролива, а также в районе пролива Коцебу эскимосы имеют упорядоченную систему тотемных знаков. Автор ссылается на трудности, связанные с получением нужных сведений, но уверен, что есть все основания утверждать, что всевозможные метки обозначают род или клан по мужской линии и тотем. Следует отметить, что эти знаки обычно наносятся и наличную собственность – стрелы, весла, одежду. Такое их использование нас не слишком интересует. Если свидетельства неоднозначны, мы можем опереться на оптимистичное заявление А. Синклера, который утверждает: «Сегодня все еще существует обширное и интересное поле для исследований среди эскимосов, а также племен, живущих на островах северной части Тихого океана. Многое можно узнать об индейцах на западе, в Мексике и Центральной Америке. Существуют большие трудности в получении информации: следует знать предмет, хорошо понимать индейцев и суметь завоевать их доверие. О многих вещах они не любят говорить, а некоторые – не могут объяснить, даже если хотят».

ЗНАКИ, ИЗОБРАЖАЮЩИЕ ЖИВОТНЫХ, В АФРИКЕ

Хотя лишь немногие африканские племена для обозначения своего клана или тайного общества, к которым они принадлежат, не используют те или иные знаки, последние часто представляют собой геометрические фигуры. В племени ксоса при посвящении женщин используют знак, который похож на крокодила, однако не существует никаких упоминаний о том, что это сходство намеренное: не исключено, что оно просматривается в линиях, изображающих изгибы бедер. Уже говорилось о племени баганда, члены которого наносят на свое тело знак леопарда, чтобы умиротворить духов убитых животных. Кроме того, есть пример татуировки ящерицы в Нигерии. Майор А.Т. Тремерн исследовал более 170 примеров тату и знаков на теле, из них был только один знак ящерицы, впрочем не имевший тотемного значения. Это изображение, нанесенное на обе стороны шеи, чтобы привлечь проституток, означало: «Спать с тем, кого хочешь» – Kawanche da Masoye.

ЗНАКИ, ИЗОБРАЖАЮЩИЕ ЖИВОТНЫХ, В ИНДИИ

В Индии прослеживаются следы тотемизма, но рисунки животных на теле встречаются редко и относятся скорее к какой-то магической формуле, чем к союзу с духами животных. Некоторые домбы Джейпура «маркируют» себя знаком скорпиона, другие наносят рисунок, изображающий, по их утверждению, разрезанное пополам насекомое, чтобы не позволить ему причинить вред. Это своего рода защитная магия или, возможно, перенос на индивида полезных качеств, которыми может обладать животное. Сэр Риели сравнивает знаки домбов с другими аналогичными практиками, как, например, ношение бечуанами на своих телах искалеченных, но живых насекомых. Они делают это, поскольку считают, что упорство, с которым насекомое цепляется за жизнь, перейдет к человеку, которого будет труднее убить.

В малайском регионе распространено верование, что человек, который натрет суставы пальцев пеплом сожженного паука, сделает их гибкими и ловкими для игры на лютне. Татуировка рисунка ядовитого насекомого, такого как скорпион, с одной стороны, может сравниться с тату тотема, поскольку в каждом случае человек желает выказать уважение и страх перед ним. Доктор Терстон приводит общий обзор татуировки в Индии, подчеркивая число и разнообразие рисунков, применяемых говорящими на тамильском языке магометанами. Среди рисунков – изображения птиц, скорпионов и рыб, но ни одного – животного-людоеда.

В Бирме татуировка – изобразительное искусство. Доктор Терстон подробно рассказывает о знаках, которые видел на телах ста тридцати человек, позволивших себя осмотреть. Из рисунков животных чаще всего встречаются изображения скорпиона, слона и ящерицы. Неудивительно, что люди, посетившие Бирму, часто хотят привезти с собой на память образец искусства бирманских татуировщиков, сноровка которых неизменно вызывает восхищение европейцев. Примеров изображений животных среди бирманских тату очень много, но они являются чисто декоративными и не имеют скрытого смысла. Вполне возможно, что именно эстетика исполнения объясняет большое количество татуировок в Бирме, но все же особый смысл придается знаку с изображением кошки или тигра. Считается, что бирманцы наносят себе такие татуировки для придания быстроты и ловкости этих животных.

ЗНАКИ, ИЗОБРАЖАЮЩИЕ ЖИВОТНЫХ, В ОКЕАНИИ

В последнее время все больше исследований проводится в Тихоокеанском регионе. Наиболее интересной представляется Кембриджская экспедиция в Торресов пролив 1898 г. Среди жителей островов этого региона распространены изображения тату с растениями и животными, а также геометрических орнаментов, которые классифицируются как социальные, памятные, траурные, магические и декоративные. Из информации, полученной докторами Риверсом и Хаддоном, ясно, что эти изображения есть тотемизм в стадии упадка, хотя это может быть и спорное утверждение.

У жителей западных островов некоторые татуировки являются изображениями животных – или реальными, или выполненными в условной манере. На животе обычно наносится татуировка с крокодилом – имитация чешуйчатого покрова любимого животного островитян. Большинство из них имеют аккуратный овальный и слегка приподнятый шрам на правом плече. Судя по его форме и имеющейся информации – это изображение черепахи. Женщины мириам делают на правом плече тату – сороконожку. Племя сам считает своим тотемом казуара. Люди, желающие показать связь с этой птицей, изображают на икрах ног символический рисунок – следы, которые оставляют лапки казуара. Этот знак чаще всего использовали женщины из тотемного клана казуара. Мужчины ждали других преимуществ от союза с упомянутой птицей и к тому же в качестве вспомогательных тотемов имели змею и дюгоня. Мужчины тотемного клана сороконожки считались самыми быстрыми и очень гордились своими длинными сильными ногами. Когда схватка представлялась неизбежной, мужчина племени говорил себе: «Мои ноги длинные и тонкие, они двигаются быстро, и трава не будет им мешать».

Народ табу уподоблял себя своему тотему – змее: чтобы стать на нее похожими, люди делали два маленьких отверстия на кончике носа, а во время боя высовывали языки, а представители из племени мабуиаг наносили изображение свернувшейся кольцами змеи на икры своих ног.

На острове Киваи, в устье реки Флай, на Новой Гвинее, самыми распространенными тотемами являлись кот, сороконожка, бамбук и краб. Из тридцати шести обнаруженных там тотемов были два растения, три неодушевленных предмета, остальные – животные. Но во всех случаях изображенные на телах рисунки отличались условностью, и понять их можно было с большим трудом.

Тотемный знак – скат

Тотемные знаки – собаки

Тотемный знак – черепаха

Тотемические знаки с животными, используемые для нанесения на тело и маркировки собственности островитянами Торресова пролива

Островитянин из Торресова пролива знал о том, что человек был обязан соответствовать характеру животного, знак которого носил на теле. «Аугуд (то есть тотемное животное) все равно что родственник, он принадлежит к тому же семейству», поэтому люди тотема сороконожки несдержанны и наносят удар с большой силой и жестокостью, люди крокодила – жестоки и беспощадны. Если крокодила убивал член клана, от собратьев его ждала смерть (представитель любого другого клана мог сделать это безнаказанно). Люди клана крокодила будут горевать о смерти родственника, но никакого ответного насилия применять не будут. То же самое было с людьми из умай (тотем – собака). Воин умай, когда собирался на бой, обеспечивал себе удачу и делал себя отличным от врагов, нанося знак тотема краской на спину и грудь, однако у него могло и не быть постоянного тотемного знака.

Сороконожка была любимым изображением женщин даудаи, которые рисовали ее на ногах, но нет никаких свидетельств существования сороконожки-тотема, и, возможно, такой знак, как и у домбов в Индии, означает только магическую защиту от укусов этих насекомых. Очень интересные ботанические тотемные знаки были обнаружены исследователями на теле одной молодой женщины из клана кокосового дерева в Маувате, Новая Евинея.

Согласно утверждению Сомервиля, население Новой Евинеи «маркирует» себя приподнятым рубцом в форме птицы фрегата или дельфина (некоторые используют два знака). Чаще всего изображения наносят на лопатку, грудь и бедро, причем на бедро обычно – изображение дельфина, а на лопатку – птицы, что, вероятно, делается для придания помеченным конечностям качеств соответствующих животных. На плечах изображается птица фрегат в надежде, что руки человека приобретут силу крыла птицы, на ноги наносятся знаки дельфина, чтобы ноги стали сильными в плавании. Марквардт обсуждает предположение фон Лушана о том, что самоанский рисунок имеет тотемное происхождение и является условным изображением морского орла, которому могли поклоняться. Однако он не нашел подтверждения этой теории.

Татуировка на руках символизирует моллюска – нгата

Чешуйки крокодила

Знаки тотема клана кокосовой пальмы

Символическое изображение летящих пеликанов. Отец наносит их на правую ногу дочери в знак того, что она достигла брачного возраста

Татуировки островитян Торресова пролива

О нанесении на тело знаков, изображающих животных, в Новой Зеландии ничего не известно, а применяемые там геометрические рисунки считаются средствами выражения социальных различий.

Среди жителей широко распространены тотемные изображения. Они наносятся на тела во время intichiuma и других специальных церемоний, но фотографии, опубликованные в последней работе Спенсера и Гиллена, показывают, что рисунки очень условны и потому почти неузнаваемы. Исключение составляет лишь несколько человек, на телах которых краской нанесен знак, явно изображающий солнце. На ежегодной церемонии, проводимой для того, чтобы кенгуру процветали и размножались, люди из тотемного клана кенгуру племени арунта собираются у источника воды, где есть большая скала, выступающая из земли примерно на двадцать футов, а на ее поверхности – уступ, достаточно большой, чтобы на нем разместились три или четыре человека, которые ведут церемонию. Эти люди наносят на свои тела краской чередующиеся красные и желтые полосы, являющиеся очень грубой имитацией кенгуру. Это делается, чтобы установить тесный контакт с животными. Мужчины забираются на уступ скалы и позволяют своей крови стекать из рук по поверхности камня, а их спутники внизу поют об увеличении поголовья кенгуру.

Далее следует охота, потом жертвенная еда, вторая охота, вторая еда и снова песни. Потом все расходятся. В этом случае знаки на тело наносятся для того, чтобы уподобить их носителей духам кенгуру, которые являются мифическими человеческими предками членов тотемного клана. Еще более важным представляется то, что эти духи – наполовину люди, наполовину кенгуру – ответственны за плодовитость животных. Считается, что они не станут применять свою силу, если члены тотемного клана не обратятся к ним и не умиротворят их, нанеся соответствующие знаки на тело и проведя сложный церемониал с песнями.

Спенсер и Геллен привели очень интересный случай. Они описали молодых людей с различными тотемными знаками, собирающими их с целью обмена рисунками. И хотя никакого объяснения не было дано, представляется вероятным, что этот обмен – «дай и возьми» – призван обеспечить для каждого человека суммарную духовную силу, скрытую в тотемах.

А. пользуется всеми полезными свойствами тотема, затем передает его В., который аналогично отвечает на любезность, и, таким образом, каждый получает наибольшее количество духовной силы. Кроме того, используя так тотемные знаки, эти люди показывают, что кланы и тотемы могут быть разными, но в действительности люди, собравшись вместе, объединяются в большую социальную группу.

КЛАССИЧЕСКИЕ ССЫЛКИ НА ЗНАКИ С ИЗОБРАЖЕНИЯМИ ЖИВОТНЫХ

В последние годы стали применяться методы антропологических исследований для изучения жизни в Древней Греции и Италии. Имели ли народы классической Античности системы магии, примитивной религии, жертвоприношений, исполненных по обету, и тотемных церемоний, сравнимых с теми, которых так много у народов с рудиментарной культурой? Что касается тотемизма, Гаррисон приводит свидетельства из трудов Гесиода, Гомера, Аристофана и Ксенофона, показывая, какое почтение испытывали люди того времени к животным, особенно в случае жертвоприношения. Когда в жертву Зевсу приносили быка, в злодеянии винили топор, а жрецу, нанесшему удар, приходилось некоторое время скрываться, как будто он был убийцей. Нас интересует проблема тотемизма в древних цивилизациях только относительно его влияния на татуировку.

Рассматривая вопрос социальных корней греческой религии, Гаррисон упоминает тотемизм, и среди множества интереснейших свидетельств соответствующих практик ссылается на татуировку на руке фракийской женщины. Мужчины-фракийцы, поклонявшиеся Дионису, наносили на тело знак – лист плюща, который стал эмблемой неумирающей тотемной души – когда другие растения увядают, плющ сохраняет свежесть весь год. Вакханки носили сандалии из кожи козленка, символизирующего фавна, а чтобы их еще больше идентифицировали с животным, татуировали его изображение на руках.

Египетская археология дает интересный пример использования знаков на теле для обозначения союза между человеком и божеством. На ливийских фигурах из гробницы Сети I (1330 г. до н. э.) видны вытатуированные символы богини Нейт – божества глубокой древности, хорошо известной до Четвертой династии. Нейт считалась матерью и дочерью бога солнца Ра. Она отвечала за возрождение солнца каждое утро, имела определенные функции в связи с облачением усопших и занималась вопросом их бессмертия. Знак показывает, что доктрина партеногенеза была хорошо известна в Египте в связи с богиней Нейт из Саиса, и, следовательно, судя по всему, это один из самых первых примеров тату для обеспечения союза с духовными силами.

Ливийские фигуры из гробницы Сети (1330 г. до н. э.). Видны татуировки на руках и ногах. ( Знак А – символ богини Нейт )

Наш региональный обзор истории татуировки в связи с тотемизмом позволяет сделать два вывода.

Во-первых, есть знаки, которые определенно объединяют их носителя с духом животного, примеры можно найти в Австралии, Северной Америке, на островах Торресова пролива.

Во-вторых, существуют специальные знаки с изображениями животных, не имеющие прямой связи с религиозными верованиями народов. Многие из них могут рассматриваться как одновременно магические и религиозные символы, как, например, на островах Торресова пролива, где есть клан казуара и союз с птицей достигается нанесением ее знака на тело. Во всех примерах татуировки островитян Торресова пролива преобладает идея использования магических средств для приобретения полезных качеств того или иного животного. Так обстоят дела в Бирме, где мужчины наносят на тело знак тигра, или в Нью-Джорджии, где излюбленными являются знаки дельфина и птицы фрегата, а также в Индии, где изображения животных являются магическими и декоративными. Несмотря на наличие разных причин применения тату с рисунками растений и животных, есть основания полагать, что в Австралии, а не так давно и в Северной Америке эти знаки имели более глубокое значение, чем магическое и декоративное. Не исключено, что они были сродни выражению религиозного чувства, которое в Северной Америке и Австралии характеризуется идеями, связывающими жизнь духов предков племени и животных. Это свидетельство, представленное в соответствии с разными типами знаков на теле, имеет отношение к ассоциации с миром религии. В рассмотренных примерах татуировки относятся к божеству или к будущей жизни с сохранением индивидуальности. Табу и ритуалы, легенды о божественном происхождении и тенденция к передаче мастерства татуировки в руки жрецов доказывают сильный религиозный импульс, необходимый для распространения этого искусства по всему миру.

В качестве общего утверждения можно сказать, что нанесение рисунков на тело сыграло важную роль в эволюции, стабилизации и миграции религиозных концепций. Возможно, они зародились в далекие времена палеолита, когда красная охра символизировала дающую жизнь кровь, знак жизненной силы и бессмертия.

Древние египетские костяные фигурки. Знаки на животе и лобке могли наноситься краской или татуировкой. Датируются примерно 4000 г. до н. э. Доктор Хоуз считает, что знак на лобке – это треугольный щит – такой носят юные девушки на Борнео

Археологические свидетельства доказали, что нанесение знаков на тело с помощью краски и татуировки существовало в Египте еще в 4000–2000 гг. до н. э. – это видно по дошедшим до нас статуэткам. К этому вернемся позднее. Согласно свидетельствам, рассмотренным в исторической части настоящей книги, египетские знаки на теле относились к плодовитости женщин, социальному статусу и жизни после физической смерти. Иными словами, к вопросам, имеющим фундаментальную важность.

Знаки на руках мужчин езидов и шаммар

Североафриканские знаки и узоры

Маркизские знаки

Рисунки для татуировки жителей Борнео

Татуировка ноги мужчины – жителя Маркизских островов. Из «Татуировки на Маркизских островах», Уиллоудин Чэттерсон Хэнди (музей Бишопа, 1921)

Татуировка ноги женщины – жительницы Маркизских островов. Из «Татуировки на Маркизских островах», Уиллоудин Чэттерсон Хэнди (музей Бишопа, 1921)

Мужская татуировка, «Жители Маркизских островов и их искусство», Карл фон Штайнен, Германия, 1925

Мужская татуировка, «Жители Маркизских островов и их искусство», Карл фон Штайнен, Германия, 1925

Татуировки на руках, «Татуировки на Маркизских островах», Уиллоудин Чэттерсон Хэнди (музей Бишопа, 1921)

Мужская татуировка, «Жители Маркизских островов и их искусство», Карл фон Штайнен, Германия, 1925

Татуировка ног, «Татуировки на Маркизских островах», Уиллоудин Чэттерсон Хэнди (музей Бишопа, 1921)

Татуировка ног женщин, «Жители Маркизских островов и их искусство», Карл фон Штайнен, Германия, 1925

Татуировка лица, автопортрет Те Феи Купе

Глава 2 НАНЕСЕНИЕ ЗНАКОВ НА ТЕЛО И МАГИЯ

Примитивный человек никогда не объяснял свои нездоровье и боль естественными причинами, такими как, например, собственная нечистоплотность и отсутствие осторожности в выборе еды и напитков. Его больше всего устраивало другое объяснение, приписывающее болезни козням врагов или вмешательству злых духов.

В дополнение к этому существовала теория о том, что душа всегда старается покинуть тело и что медицина должна быть направлена на ее удерживание на месте. Такие взгляды являются вполне логичными для примитивного человека, и их подробно рассмотрел Риверс.

Душа материальна и может быть поймана в ловушку, состоящую из нескольких петель, прикрепленных к центральной палке, – такой «прибор» использовали профессиональные ловцы душ Борнео и Полинезии.

Естественно, главными проблемами знахарей и шаманов стали следующие: изгнание демонов болезни, определение индивида, который вызвал болезнь черной магией, и нахождение средств для удерживания души в теле.

Географический обзор выявит причины нанесения определенных знаков на тело и их связь с магией, но, вероятнее всего, примеры будут нагляднее, если сгруппировать их не по географическому принципу, а по конкретному виду магического искусства, в котором используется татуировка или другие способы нанесения знаков на тело.

Начав со знаков, важных для излечения от болезни и боли, мы находим особенно много интересных примеров в Индии. Индусы верят, что определенные знаки, обычно получаемые клеймением, позволяют облегчить страдания.

Уже упоминалось о бедарах из Беллари, которые наносили на дельтовидную мышцу плеча фигурку бога-обезьяны Ханумана, чтобы уменьшить боль, вызванную вывихом. Доктор Терстон ссылается на юношей тода, которые получают татуировку шрамированием как средство магического избавления от боли, ставшей результатом первых попыток подоить буйволов. Келоидные рубцы обычно наносятся на правое плечо, а ожоги делаются священными огненными палочками. Тода верят, что такое клеймение поможет им с легкостью доить буйволов. Это подтверждает и доктор Риверс, проводивший исследования в 1906 г. Согласно его рассказу, единственный знак, наносимый на тело мужчинами тода, – это шрам на правом плече, реже – на локте. Ожог производится палочкой, разогретой на огне, который добыт трением. То есть церемониал явно уходит корнями в древность. Тем не менее нет никаких признаков, указывающих на святость операции.

Знаки могут наноситься кем угодно, когда мальчик достигает возраста двенадцати лет. Именно в это время он начинает учиться дойке. Если одного применения горячей палочки недостаточно, чтобы дать мальчику иммунитет от боли, операция повторяется до достижения нужного результата. В одном случае у мужчины было три келоидных рубца, один на плече и два на локте, причем последний знак нанесли, когда ему исполнилось шестнадцать лет, поскольку у него все еще болели руки при дойке. Самое большее отмеченное число шрамов – четыре. С другой стороны, некоторые мужчины обходились вообще без знака, поскольку являлись членами больших семей и им не приходилось доить долго. Маленькие шрамы делаются на запястье, чтобы излечить боль, церемониальные келоидные рубцы наносятся на запястья беременным женщинам, но цель этого действа не вполне понятна. Судя по сложному церемониалу, это делается скорее не для облегчения боли, а чтобы отвратить множественные неясные и не поддающиеся точному определению злые силы, которые всегда активизируются в кризисных ситуациях. Доктор Терстон добавляет, что шрамы также делаются, когда человек находится в ослабленном состоянии, например в лихорадке: тогда знаки обычно между бровями или пальцами ног, а также на задней части шеи.

В районе Кистна детям наносят клеймо на лоб, грудь или шею, чтобы избавиться от конвульсий, а мужчины мала и прочих каст имеют знак на лобке для спасения от колик. Мужчина из племени каиколан, будучи ребенком, был вылечен от болезни нанесением знаков на грудь и живот – это было несколько больших и маленьких дисков. Некоторых детей из лингаятов клеймят горячей иголкой. Знаки делают на животе не в качестве лекарства, а как свидетельство веры в максиму, что профилактика лучше лечения. Детей, подверженных припадкам, клеймят горячей веткой или стеклянным браслетом. В отсутствие прямых свидетельств можно только догадываться, в чем смысл такого знака. Широко распространено приношение риса или других небольших подарков, чтобы умиротворить демонов болезни. Принимая за основу идею о существовании последних, разумно предположить, что демон, который желает вызывать боль, будет умиротворен, если индивид причинит боль себе сам, а шрамы – свидетельство того, что демону уплачена дань.