Текст книги "Философия"

Автор книги: Светлана Хмелевская

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 13 страниц) [доступный отрывок для чтения: 5 страниц]

2.3.2. Средневековая философия

Следующий исторический тип философии – философия средневековья. Она охватывает период от VIII до XIV–XV столетий. Ей предшествовало время становления (I–VIII вв. н. э.) – период апологетики и патристики. Собственно средневековая философия включает в себя раннюю (IX – ХI – ХII вв. н. э.), зрелую (XIII в.) и позднюю схоластику (ХIV – ХV вв. н. э.).

Средневековая философия тесно связана с религией. Этим определяются ее содержание и направленность. В силу данной причины философская мысль была теоцентрична, поскольку единственной реальностью, определяющей в этой философии все сущее, провозглашался Бог. Умы философов в то время занимали две важнейшие идеи: идея творения – в онтологии и идея откровения – в гносеологии. Зависимость от религии не означала для средневековой философии ее полного растворения всегда и везде в религиозном сознании. Вместе с тем на протяжении веков она определяла специфику философских проблем и способов их разрешения. Отношение к античной философии в средневековье было двояким: с одной стороны, философские элементы христианства развивались в противоречиях с античной мудростью, но с другой, античная философия весьма позитивно принималась как средство познания Бога, как философское обоснование догматов той или иной религии. Европейская средневековая философия оказалась тесно связанной с христианским вероучением («философия – служанка богословия»), а арабоязычная средневековая философия – с исламом.

Среди других характерных черт философского мышления того времени выделяются ретроспективность и традиционализм, т. е. обращенность в прошлое: чем текст древнее, тем он подлиннее, а значит истиннее. Для западноевропейской философии такой подлинностью обладала Библия, понимаемая как полный свод всех возможных истин. Достаточно раскрыть смысл библейских высказываний, чтобы получить ответы на все вопросы. Отсюда вытекала и специфическая задача философии – расшифровать, разъяснить священные письмена (что имело место в так называемой «экзегетике»). Философ средневековья был достаточно ограничен в выборе предмета исследования: им почти всегда был текст, слово (в этом смысле средневековая философия филологична). Однако символичность и многозначность священных текстов давали импульс к размышлению, предполагали относительную свободу их истолкования. «Подчас полученная философия выходила за пределы не только толкуемого текста, но и христианского мировоззрения»[29]29
  Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979. С. 13.


[Закрыть].

Помимо традиционализма и ретроспективности к специфическим чертам средневековой философии относятся дидактизм и назидательность, поэтому не случайно, что философ мыслился, прежде всего, как учитель. Но дидактизм стимулировал разработку проблем логики, лингвистики, теории познания. Отсюда огромный интерес философов к дискуссии, к вопросам изложения материала. Философия средневековья была в известной степени консервативна, что имело негативные (замедленное развитие философии) и позитивные (тенденции к монолитности, энциклопедичности) последствия.

Итак, для средневековой философии характерно понимание мира как сотворенного божественным разумом. Этот мир постижим для человека, непостижим для него только сверхразумный и бесконечный Бог. Начальный этап формирования средневековой философии связан с апологетикой и патристикой.

Апологетика – это «философия» раннего христианства. Апологеты вели борьбу с языческой религией, с заблуждениями еретиков (с греческого «апология» – защита). Но они же были и первыми христианскими философами, которые хотели приспособить античную философию к христианству. Непосредственными теоретическими источниками ранней христианской философии выступали философия эллинизма (I–II вв.), в частности идеи Филона Александрийского, философия стоиков, неоплатоников. Так, у Филона Александрийского была взята идея логоса как связующего звена между Богом и миром (что сродни было пониманию роли Христа в христианском вероучении как посредника между Богом и людьми); у стоиков заимствована разработка системы ценностей, созвучных духу христианской морали; у неоплатоников – учение о Едином.

Среди апологетов – Юстин Мученик, Татиан, Афиногор и другие. К числу основных проблем, решаемых философией, апологеты относили защиту христианского вероучения, обоснование догматов христианства, доказательство превосходства христианства над другими видами знания. Вместе с тем, очевидна противоречивость их позиции по отношению к философии. С одной стороны, они превозносили Откровение и полностью отвергали философию (эту позицию ярко выразил Квинт Тертуллиан: «Сын Божий был распят; не стыдимся этого, хотя это и постыдно; Сын Божий умер, – вполне верим этому, потому что это нелепо»[30]30
  Цит. по: Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979. С. 39.


[Закрыть]), с другой – все же не могли обойтись без нее (примирительная линия нашла отражение в трудах Климента Александрийского, Оригена и др.).

Уже в этот период сформировались основные принципы религиозно-философского мышления: теоцентризм, сотериологизм (ориентация всей жизнедеятельности человека на «спасение души»), богооткровенность (Бог непостижим и вместе с тем он открывается людям через пророков и апостолов Священного Писания). Формулируется и проблематика всей последующей средневековой философии. Она представлена в учении о бытии (прежде всего в разработке идеи креационизма – творения мира Богом из «ничего»); в антропологии (в осмыслении, что человек – «образ и подобие Бога», но одновременно греховное существо); в гносеологии (в идее, что через познание возможно обретение «образа и подобия Бога»); в философии истории (через принцип провиденциализма и эсхатологизма – мир развивается согласно промыслу Божию, а цель истории – в движении к царству Божию).

К концу III – началу IV вв. особую остроту приобрела для церкви христологическая проблема – проблема сочетания в личности Иисуса Христа божественной и человеческой ипостасей. В эту эпоху христианская церковь становилась государственной религией Римской империи, поэтому необходимо было не только официальное закрепление христианской догматики, но и оправдание, и разъяснение верующим этих догматов. Возник вопрос о систематизации христианского вероучения, о создании идеологии веры. И такая задача была разрешена философами периода патристики.

По своей роли в обществе патристика подразделяется на систематическую и апологетическую; с точки зрения места возникновения – на греческую (восточную) и латинскую (западную). В содержательном плане патристика включает в себя учение отцов христианской церкви II–VII веков. К греческой патристике относят произведения таких философов, как Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст и ряд других, к латинской – труды папы Льва Великого, Амвросия, Илария и других мыслителей.

Виднейшим представителем периода патристики был Аврелий Августин (354–430), чьи труды «О граде Божием», «О свободной воле» оказали наиболее сильное влияние на западно-европейскую средневековую философию. Он систематизировал христианское мировоззрение, представив его как целостное и единственно верное учение, использовав при этом принципы платонизма и неоплатонизма, приемлемые для христианского вероучения. В философии Августина сформулирована как основная проблема философских размышлений проблема Бога и его отношения к миру и обосновано представление о Боге как о персонифицированном Абсолюте. Августин разработал концепцию непрерывного божественного творения, развил идею экземпляризма, согласно которой вещи – несовершенные копии божественных идей.

Он толковал время как творение Бога и одновременно как меру движения и изменения, присущую всем конкретным вещам. Его интересовали проблемы аргументации, этики. Так, Августин утверждал, что зло не противостоит добру, а лишь является недостатком добра, что грех есть порождение свободы воли. Идея превосходства веры над разумом выразилась им в тезисе «Верю, чтобы понимать». Августином было создано учение о сверхъестественном озарении, выдвинута идея провиденциализма в истории – движения ее к царству Божию.

Следующий период в развитии средневековой философии – период схоластики. Термин «схоластика» (от греческого «школьный», «ученый») указывает на то, что это не столько комплекс идей, сколько философия и теология, преподаваемые в средневековых школах. Схоластику отличало соединение догматов христианства с рационалистической методикой их изложения и обоснования (отсюда особый интерес к формально-логической проблематике). Ранняя схоластика (XI–XII вв.) сложилась в условиях расцвета феодализма и папской власти. Для нее характерна огромная значимость идей Августина как образцов религиозного философствования. Поэтому, если говорить о ранней схоластике в средневековье, то в сравнении с патристикой философской мысли этого периода присущи значительно меньшая творческая свобода и оригинальность, сильное тяготение к формальным изысканиям. Хотя связь с античной философией и не была прервана, однако средневековые философы черпали сведения о ней из комментариев мыслителей эпохи патристики, а не из изучения непосредственно античных текстов. Указанный период ярко отражен в философии Иоанна Скота Эриугены, для которого было важно обосновать, что между откровением и разумом противоречия не существует. Речь, однако, шла не о нахождении истины разумом (поскольку она была уже дана в откровении), а о том, чтобы изложить и доказать эту истину с помощью разума. По его мнению, посредством разума легче проникнуть в истины веры, придать религиозной истине систематическую форму, а также исключить критику самих этих истин. В собственном смысле слова схоластический метод состоит в формально-логической операции вывода. Диалектика, трактуемая как логика, становится первой философской дисциплиной.

Философы средневековья полагали, что диалектика необходима верующему человеку, поскольку она помогает ему укрепиться в вере. Вместе с тем вера должна предшествовать разуму.

В период ранней схоластики впервые проявляются противоположные позиции в споре об универсалиях (общих понятиях) – реализм и номинализм. Реализм базируется на утверждении, что общее существует до и вне вещей, т. е. общим понятиям присуще первичное, абсолютное и внечувственное существование (Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо). Номинализм (Иоанн Росцелин) отрицал онтологическое существование общих понятий, придавал этот статус только единичным предметам. И, наконец, промежуточную позицию занял концептуализм (Пьер Абеляр).

На этом этапе развития схоластика нередко выступала как оппозиционное течение не только отдельным еретическим доктринам, но и философским идеям поборников чистой веры (П. Дамиани, Б. Клервосский). Особое раздражение у последних вызывали доказательства бытия Бога, т. е. рациональное обоснование его существования.

XII–XIII века – период зрелой схоластики. Схоластика развивалась в средневековых университетах, среди которых особое место занимал Парижский. Огромную роль стал играть аристотелизм, постепенно вытесняя платоновскую философию. При этом философские идеи Аристотеля интерпретировались двояко: с одной стороны, это был пантеистический вариант аристотелизма, учивший о единой безличной интеллектуальной душе во всех существах (Сигер Брабантский). (Пантеизм – философское учение, максимально сближающее понятия «Бог» и «природа», исходящее из одухотворения природы и наделения ее божественными свойствами). С другой – философско-теологический вариант, в котором онтология Аристотеля была подчинена христианским представлениям о личном Боге, личной бессмертной душе и сотворенном космосе (Альберт Великий, Фома Аквинский).

Фома Аквинский (1225–1274) считается центральной фигурой схоластической философии в Западной Европе. Основная задача, решаемая им при определении своих философских позиций, – интерпретация аристотелизма в христианско-католическом духе («О правлении властителей», «Сумма теологии»).

К этому времени достаточно возросла роль научного знания и игнорировать его развитие было уже невозможно.

В философии уже были разработаны разные варианты решения проблемы соотношения веры и знания (религии и науки; религии и философии) – рационализация теологии и фактическое ее подчинение философии (П. Абеляр, Р. Бэкон); теория «двух истин» в двух ее разновидностях: одна из них шла от философов Шартрской школы и сводилась к утверждению, что предметы и методы науки (философии), с одной стороны, а с другой – религии (теологии) – различны, а значит между ними не существует противоречия; другая разновидность этой концепции констатировала закономерность появления противоречий между истинами откровения и истинами разума.

Фома Аквинский разработал собственный вариант решения проблемы: по методу достижения истины наука и религия отличаются друг от друга, но по предмету такое различие является лишь частичным. По его мнению, есть истины науки, которые не имеют прямого отношения к религии, и в то же время не все религиозные догматы нуждаются в рациональном обосновании (они сверхразумны и их понимание не под силу разуму). Но ряду догматов религии необходимо обоснование, так как это укрепляет веру человека в них. Отсюда принцип гармонии веры и разума (однако при этом не отрицается приоритет веры над разумом).

Значительных успехов достигла в XIII веке схоластическая логика (Ламберт, Шервуд, Луллий, Петр Испанский и др.). Создание «новейшей логики» ставило перед этой наукой задачу доказательства новых истин, что было выражено в стремлении мыслителей дополнить уже известную логическую теорию логикой открытий. Луллий попытался представить моделирование мышления, что потребовало от него формализации логических действий.

Поздняя схоластика (ХIII – ХIV вв.) характеризуется возрастанием критического духа философии, который проявился в отношении к традиционным средневековым темам. Эта критика была направлена против крупнейших схоластических систем философии средневековья. Так, Иоанн Дунс Скот противопоставлял свои философские воззрения воззрениям Фомы Аквинского прежде всего в идеях индивидуализма, волюнтаризма, в отказе от завершенной системы. У. Оккам, Н. Орем отстаивали теорию «двойственности истины», противостоящую концепции гармонии веры и разума. Схоластическая философия приближалась к своему закату и упадку.

Выше речь шла главным образом о западноевропейской философии. В этот период бурно развивалась и философия в ближневосточных странах и мусульманской Испании. В частности, арабская философия стала связующим звеном между греческой философией и последующей ступенью европейской философии – схоластикой. Арабская философия переняла у греческой идеи Платона и неоплатоников, а затем и Аристотеля. Основное внимание в ней уделялось метафизике и формальной логике. При этом главной целью арабской философии этого периода было обоснование идей ислама. Среди видных философов – аль-Кинди, аль-Фараби, Авиценна, Ибн-Рушд (Аверроэс), аль-Газали.

С поздней схоластикой заканчивается средневековая философия, которая, несмотря на превращение философии в «служанку теологии», оставила глубокий след в развитии историко-философской мысли, сохранив преемственность интеллектуальных навыков, разработанных античностью, создав довольно систематизированный понятийно-терминологический аппарат, представив ряд новых философских проблем и их решений.

2.3.3. Философия эпохи Возрождения

Следующий исторический тип философии – философия эпохи Возрождения (XIV–XVII вв.). Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы – это эпоха зарождения капиталистических общественных отношений, формирования национальных государств и абсолютных монархий, время великих географических открытий, достижений в области естественных наук, что так или иначе нашло свое отражение и в философии.

Философия Возрождения формировалась в резкой полемике со схоластикой, а возрождение классической древности (давшее наименование эпохе) определило решающую роль античного философского наследия в ее развитии. Однако это не означает полного разрыва со всеми традициями средневековой философии (средневековый неоплатонизм, аверроистское свободомыслие найдут продолжение в идеях мыслителей новой эпохи). Но вместе с тем стремление противопоставить себя схоластике привело к тому, что некоторые проблемы прежней философии, да и целые философские дисциплины (например, формальная логика) были вычеркнуты из философии Ренессанса.

В эволюции философской мысли этого периода можно выделить три этапа:

•гуманистический (антропологический), противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром (середина XIV– середина ХV вв.);

•неоплатонический, связанный с постановкой онтологических проблем (с середины ХV до первой трети XVI в.);

•натурфилософский (вторая половина ХVI – начало ХVII в.).

Названия этих этапов указывают на специфику проблем, стоящих перед философами того времени. И вместе с тем, можно отметить, что существует «сквозная» проблематика, свойственная всей философии Возрождения.

Философию Возрождения отличает ярко выраженный антропоцентризм. Центральная тема философского размышления – человек. Именно он является главным звеном всей цепи космического бытия. Человек в его земном предназначении, а также его роль в мироздании – так можно было охарактеризовать антропологизм философии этого периода.

Сама философия при этом понималась как наука, призванная помочь человеку найти свое место в жизни. Отсюда такая черта этой философии, как гуманизм – признание ценности человека как личности, его прав на свободу, счастье, равенство. Вера в собственные силы человека, в его безграничные возможности, культ творческой созидательной деятельности отличают философию Ренессанса. Указанная проблематика находится в центре внимания таких философов, как Данте Алигьери (учение о двух видах блаженства человека – в земной и вечной жизни), Франческо Петрарка (размышления о человеке), Лоренцо Валла (рассуждения о наслаждении и благе) и многих других.

Философия гуманизма по-новому поставила вопрос о характере философствования и его источниках, о месте философа в обществе. Поворот к проблемам человеческого бытия обозначил решительный разрыв с официальной философией, преподаваемой в университетах. Обращенность к себе, к своему внутреннему миру была более близка к искусству, что в известной степени предопределило специфическую художественную форму философских произведений (вспомним «Божественную комедию» Данте, лирику Петрарки).

Вместе с тем гуманизм имел в философии Возрождения социальную ориентацию. Никколо Макиавелли, Жан Боден, Гуго Гроций, Томас Мор, Томмазо Кампанелла в своих произведениях рассматривали социально-философские проблемы. В центре социальных теорий – проблематика государства и власти. Особой популярностью пользовались идеи государственного абсолютизма (Макиавелли, Боден). Так, Макиавелли («Государь», «История Флоренции») отделяет политику от религиозных представлений, считая, что она является воплощением свободной человеческой воли в рамках необходимости и выводима из реальных человеческих мотивов. Боден («Шесть книг о республике») намечает натуралистическую, т. е. географическую типизацию государств: тип государства зависит от климатических условий.

В этот период развивается теория естественного права (особенно в философии Гроция). В предшествующие эпохи право интерпретировалось как проявление Божьего суда (в философии средневековья); как продукт договора людей (в древней философии); как естественное право, сущность которого вытекает из самой природы человека (в философии стоиков). Именно концепция естественного права интересует философов Возрождения. Гроций утверждал, что все социально-правовые конфликты призван решать разум, именно он является верховным судьей. И вместе с тем философ признавал, что наряду с человеческим правом существует и божественное право.

Социальная направленность философии с особой силой выразилась XVI веке в утопических учениях Мора, Кампаннелы и Мюнцера. «Утопия» Томаса Мора – это попытка ответа гуманистической философии на трагизм эпохи «первоначального накопления» путем формирования идеала бесклассового общественного устройства. Одновременно здесь находит свое выражение не только социально-политический, но и нравственный идеал гуманистов: определение счастья как цели человеческого существования. Такие же идеи проповедуют Кампанелла в «Городе солнца», где он обосновывает необходимость и возможность реального установления справедливого общества, и Мюнцер при разработке им социально-политической программы преобразования общества.

Онтологическая проблематика в философии эпохи Возрождения трактовалась с позиций платонизма, что было в известной степени связано с протестом распространению аристотелизма в эпоху схоластики. «Платон в антисхоластической философии Ренессанса становится символом прогресса, его философия считается синтезом всей философии прошлого»[31]31
  История философии в кратком изложении. М., 1991. С. 298.


[Закрыть]. Среди платоников XV века можно выделить Марсилио Фичино, Джованни Пико делла Мирандоло.

Во второй половине XVI и в начале XVII веков в философии Ренессанса начинает развиваться философия природы. Среди тех, кто исследовал данную проблематику, – Николай Кузанский и Джордано Бруно. Центральный вопрос философии природы – взаимоотношение Бога и мира – решается пантеистически: христианский Бог здесь утрачивает свой надприродный характер, он сливается с природой, которая тем самым обожествляется; преодолевается идея схоластического креационизма о сотворении мира из ничего. Отношения Бога и мира в философии Николая Кузанского представлены как отношения целого и части («бесконечного максимума» – Вселенной). Наиболее последовательно пантеизм был проведен в философии Дж. Бруно. Он не только по-иному рассматривает сущность материи (как активного творческого принципа), но и создает новую космологию, которая восходит к открытиям Коперника, и делает из гелиоцентрического понимания мира радикальные философские выводы.

Параллельно с философией природы развивается и естествознание, делающее упор на опыт, экспериментальный метод изучения природы. Новые тенденции в науке получили философское осмысление в творчестве Леонардо да Винчи, Иоганна Кеплера, Галилео Галилея, Николая Коперника.

Философия эпохи Возрождения занимает видное место в истории философской мысли: гуманизм, исследования философии природы, социальный утопизм формировали новое мировоззрение людей, порождая веру в собственные силы, в высокое предназначение человека. Период Ренессанса знаменует собой переход от средневековых философских традиций к философии Нового времени.