Текст книги "Культурология"

Автор книги: Светлана Хмелевская

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 9 страниц) [доступный отрывок для чтения: 4 страниц]

1.4. Культурологические теории в России
(XIX–XX вв.)

Взгляды на культуру, сформировавшиеся в русской общественной мысли в первой половине XIX века, находились под сильным влиянием немецкой классической философии и немецкого романтизма. Но вместе с тем они отличались и своей самобытностью, что выразилось, прежде всего, в разных взглядах западников и славянофилов на роль России в мировой культуре. Так, славянофилы настаивали на своеобразии русской культуры, возникшем на духовной основе православия, верили в особое ее предназначение, а в отсталости усматривали залог будущего величия. Не отрицая идеи общечеловеческой культуры, славянофилы считали, что Россия не должна повторять путь Запада, а славяно-русский путь представляли как путь в культуру будущего. Таковы были идеи К. и И. Аксаковых, Ю. Самарина, А. Хомякова и других.

Западники (А. Герцен, В. Белинский, Б. Чичерин и др.) видели своеобразие России лишь в ее отсталости, поэтому путь преодоления последней, они полагали, заключен в европеизации России. При этом культура Запада рассматривалась в качестве образца для российской культуры.

Спор западников и славянофилов отчасти отразил понимание расхождения между цивилизацией и культурой, наметившееся в культурологии. Уже славянофилы считали, что цивилизация – видимость культуры, а развитие цивилизации не дает оснований говорить одновременно и о развитии культуры. Они были убеждены, что капиталистический путь развития – это возможный путь развития цивилизации, но не культуры, и что, вероятно, он неприемлем для России.

Понимание культуры как живого организма, который рождается, достигает своей зрелости и умирает, разрабатывал Н. Данилевский. Его работа «Россия и Запад» посвящена типологизации культурно-исторических обществ. Он полагал, что каждый из культурно-исторических типов эволюционирует от этнографического состояния к государственному и от него к цивилизации. В процессе смены культурно-исторических типов славянский тип, наиболее полно выраженный в русском народе, особо перспективен.

Во многом под влиянием идей Данилевского сложилось понимание культуры К. Леонтьевым. Он считал, что культура расцветает до тех пор, пока в ней есть борьба и социальное неравенство. Установление же социальной справедливости и равенства означает начало ее упадка. Леонтьев предчувствовал гибель русской культуры, триумф толпы, считал, что спасти Россию может только сохранение дворянско-аристократического неравенства.

Свой взгляд на культуру имел и Н. Бердяев. Он предполагал, что мир культуры – это объективация духа, где поглощается индивидуальность, подавляется свобода и господствует необходимость. Смысл истории, по Бердяеву, заключается в избавлении от объективации, что означает выход человека в совершенно иной мир, мир творчества.

С. Франк попытался представить культуру и цивилизацию как различные, одновременно присутствующие, необходимые уровни в развитии культуры.

Большое внимание проблеме культуры уделял П. Сорокин. Он рассматривал историю как процесс смены «социокультур», т. е. сверхорганических систем ценностей. Сорокин выделял три типа культуры: чувственный (с преобладанием непосредственного восприятия действительности); идеациональный (с расцветом рационализма); идеалистический (с преимуществом интуитивного познания). В настоящее время, считал он, западный мир переходит к идеалистическому типу.

Разработкой темы культуры занимались и русские марксисты. Так, в работах В. Ленина были подняты такие проблемы, как классовое и общечеловеческое в культуре, специфика пролетарской культуры, необходимость культурной революции в России и др. В послеоктябрьский период ожесточенные дискуссии вызвал вопрос об отношении к культурному наследию прошлого. Одной из крайних позиций было утверждение о необходимости полного разрушения предыдущей культуры и строительства новой, что нередко находило реализацию в конкретных действиях по уничтожению дворянских усадеб, церквей, памятников культуры и пр. Однако в тот период ставились и такие задачи, как повышение культурного уровня трудящихся, борьба с неграмотностью, государственная поддержка ряда направлений развития науки, искусства.

В марксистском обществоведении прочно утвердилась идея, что исторический материализм охватывает все социальные проблемы, в том числе и культурологические, а поэтому нет необходимости в выделении культурологии как самостоятельной дисциплины. Смена типов культуры при этом связывалась со сменой общественно-экономических формаций. И все-таки работа по изучению культуры как самостоятельного феномена продолжалась. Большой вклад в это изучение внесли представители антропологической школы – М. Бахтин, Л. Выготский, В. Пропп, И. Франк-Каменецкий, О. Фрейденберг, С. Эйзенштейн и другие. Семиотическая концепция культуры (культура как знаковая система) разрабатывалась в трудах Вяч. Иванова, Ю. Лотмана, В. Топорова, Б. Успенского.

Среди современных авторов, занимающихся проблемами культуры, С. Аверинцев, А. Арнольдов, Е. Боголюбова, М. Каган, Д. Лихачев, Э. Маркарян, В. Межуев и ряд других.

1.5. Теоретические основы культурологии

Прежде чем перейти к анализу основных типов культуры, важно уяснить ряд теоретических положений. Известно, что мир культуры многообразен, поэтому необходимо выделить различные виды культуры. По своей направленности на объекты виды культуры могут различаться по отношению к природе, к деятельности в обществе, к отдельному человеку. Так, в отношении к природе говорят о культуре земледелия, садоводства, парковой культуре и пр. Относительно общества речь идет о культуре конкретных видов общественного производства, ее проявлениях в отдельных сферах жизни. Уровень, или степень развития общества, представленная в каких-либо достижениях, также характеризуется понятием «культура». Это понятие употребляют и применительно к истории общества, при характеристике регионов, народностей, групп.

По отношению к человеку понятие «культура» используют в тех случаях, когда пытаются охарактеризовать какие-либо его способности, поведение, усвоение влияния общества и т. д.

Анализируя работы по культурологии, можно прийти к выводу, что возможны атрибутивный и структурный подходы к культуре. При атрибутивном подходе культура понимается как интегральное свойство или состояние человеческой деятельности. Причем одни исследователи ассоциируют это свойство с деятельностью вообще, связывая с ней ее отличия от досоциальных форм активности. В иных случаях культура рассматривается не как универсальное свойство, а как состояние исторически конкретных форм деятельности, позволяющее отличать их друг от друга.

Структурный подход трактует культуру как некоторую часть, внутреннюю структурную компоненту общества, ассоциируя ее с самыми различными явлениями и процессами.

Наиболее перспективным является подход, связанный с пониманием культуры как системы устойчивых воспроизводимых субординационных и координационных связей между символическими программами поведения людей.

В отечественной литературе по культурологии остро дискутируется вопрос и о видах культуры. Многие авторы выделяют материальную и духовную культуры. Совокупность материальных ценностей принято называть материальной культурой, в то время как совокупность духовных ценностей обозначает духовную культуру. Разумеется, выделение в культуре данных видов носит условный характер, поскольку в реальной действительности они, как правило, пересекаются. Некоторые исследователи вообще склонны считать, что понятие «культура» применимо лишь к духовной жизни общества.

Материальная культура охватывает всю сферу материальной деятельности и ее результаты (орудия труда, жилища, предметы повседневного обихода, одежду, средства транспорта и связи и пр.). Духовная культура – сферу духовного производства. Так, среди духовных значений, конституирующих культуру, П. Сорокин выделял три основных вида:

• когнитивные значения в узком смысле термина (идеи, теории);

• значимые ценности;

• нормы, рассматриваемые как образец.

Материальным основаниям культуры принадлежит, в конечном итоге, решающая роль. И вместе с тем нельзя не признать известной автономии духовных форм деятельности. Однако структурно-функциональная и динамическая автономии духовной деятельности людей не означают ее полноценного суверенитета. Приоритет материальной культуры следует рассматривать как закон-тенденцию, который действует в статистическом большинстве случаев, а точнее закон-ограничение, игнорирование которого ведет к дестабилизации и разрушению общества. Но при этом нельзя абсолютизировать главенствующую роль материальной культуры, выводить главную причину любых изменений в духовной культуре из способа производства вещей. Речь идет лишь о тенденциях, задающих подобную роль материальному производству.

Содержанием культуры является вся человеческая деятельность, где главным субъектом выступает человек. «Действительным содержанием культуры оказывается развитие самого человека как общественного человека, развитие его творческих сил, отношений, потребностей, способностей, форм общения и т. д.»[6]6
  Межуев В. М. Культура как проблема философии // Культура, человек и картина мира. М.,1987. С. 78.


[Закрыть].

Исходя из содержания, можно выделить функции культуры, которые она выполняет в обществе. Главная ее функция – передавать из поколения в поколение внегенетическим путем социально значимую информацию, накопленный людьми опыт. Приобщение к этому опыту и его дальнейшее развитие служат основой существования самого общества и человека. Процесс социализации предполагает, прежде всего, усвоение индивидом ценностей культуры, т. е. всего того, чем располагает человечество к современному периоду его развития. Благодаря культуре человек получает знания о мире, обществе, людях, становится готовым к жизни в социуме. Культура выполняет и коммуникативную функцию. Взаимодействуя между собой, культуры разных народов взаимно обогащаются, а люди получают возможность лучше понять друг друга.

Поскольку усвоение культуры означает и усвоение образцов, норм поведения, постольку можно говорить о регулятивной и оценочной функциях культуры. Культура формирует определенное представление людей о ценностях и именно в этом проявляется ее оценочная функция.

Во многих источниках по культурологии большое внимание уделяется такому понятию, как «культурный уровень». «Культурный уровень – это показатель культурности или степени освоения отдельным человеком, коллективом или обществом определенных видов деятельности или поведения, культурных ценностей предшествующих поколений»[7]7
  Полищук В. И. Культурология. – С. 44.


[Закрыть]. Однако само общество устанавливает подобные показатели, которые, естественно, меняются в процессе общественного развития.

И еще один момент, который необходимо учитывать. Многие феномены культуры не имеют количественного выражения. Культурный уровень должны характеризовать поэтому не только количественные показатели, но, прежде всего, качественные проявления культуры. Культурный уровень – это интегральный показатель культурного развития общества и человека, где тесно переплетаются когнитивные, ценностные, поведенческие аспекты, и если они разрываются, то это может привести к ряду негативных последствий для общества. Так, даже несколько дипломов о высшем образовании еще не делают человека культурным. Его образование должно гармонично сочетаться с определенными образцами поведения, приобщением к духовным ценностям и т. д.

Сложный вопрос для культурологов – соотнесение понятий «цивилизация» и «культура». Среди отечественных авторов можно обнаружить сторонников трех подходов к соотношению данных понятий. Во-первых, указанные понятия часто употребляются как тождественные; во-вторых, понятие «культура» трактуется как более широкое по объему, при этом цивилизация выступает как материальное тело культуры, ее материальная, преимущественно технико-экономическая основа; в-третьих, цивилизация понимается как особая ступень культуры, своеобразная эпоха в истории человечества. Наиболее предпочтительным является тот подход к сопоставлению культуры и цивилизации, который трактует цивилизацию как определенную ступень в развитии культуры человечества.

Само же отношение к цивилизации в истории общественной мысли было неоднозначным. С цивилизацией порой связывали негативные проявления в культуре: стандартизацию мышления и чувств, обезличивание культуры и пр. Например, такое отношение к цивилизации было выражено в работах Руссо, Шпенглера и др. Давать однозначную оценку цивилизации, разумеется, нельзя. Вместе с тем, если исходить из дефиниции, что цивилизация – это преобладающее развитие и воздействие внешней предметной культуры на общее развитие культуры в целом, то здесь, действительно, заключена опасность определяющего влияния на культуру внешних предметных факторов, подавляющих внутренние механизмы ее собственного развития. Однако в обществе существуют и другие факторы, препятствующие подобному процессу.

Перечислим еще ряд понятий, которые активно используются в культурологии.

«Культурная норма» – общепризнанное правило, или образец поведения, действия. Существуют общекультурные нормы и нормы национальной культуры, есть нормы универсальные, относящиеся ко всему обществу, и групповые. Любая норма содержит в себе и оценку.

Система норм поведения в той или иной сфере деятельности, которая стала привычной и обычной для людей, называется обычаем. Обычай – это устойчивый способ поведения людей в определенных ситуациях. С появлением государства многие обычаи закрепились в нормах права.

В Германии, Швейцарии и Греции закон и обычай рассматриваются, например, как два источника права одного плана. Закон в ряде случаев для понимания нуждается в дополнении обычаем. Причем в традиционных обществах роль обычая как источника права была достаточно значимой. В рабовладельческом и феодальном обществах существовало понятие обычного права, т. е. когда обычаи возводились в ранг закона. Но и в современном мире правовые системы ряда стран Африки и прочих регионов строятся на этой же основе.

Среди базисных понятий культурологии и понятие «традиция». Традиция – это элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определенных обществах, классах и социальных группах в течение длительного времени. В качестве традиций выступают определенные ценности, нормы поведения, обычаи, обряды, идеи.

Обряд, или ритуал – это определенный порядок действий, которым совершается и закрепляется обычай.

Тема 2. Проблемы возникновения и эволюции культуры

2.1. Генезис культуры

Решение проблемы генезиса культуры возможно лишь в рамках осмысления генезиса общественной жизни в целом. В литературе проблема генезиса человеческого общества обычно рассматривается в двух основных аспектах – антропогенетическом и социогенетическом. Однако важно выделять и ее третий аспект – культурогенетический. Антропогенетический аспект выражает проблему формирования человека современного типа, социогенетический – становление человеческого общества, а культурогенетический – возникновение культуры. Единство трех аспектов может быть выражено понятием «системогенез человеческого общества».

Сама объективная логика жизни заставила предков человека изготавливать орудия труда, поскольку от этого зависело их физическое существование. Труд человека начинается с изготовления орудий труда. В свою очередь труд явился определяющим фактором возникновения человеческого общества и присущего ему типа организации. Отсюда генетическая первичность материально-производственной деятельности как условия возникновения качественно нового, внебиологического по способу своего осуществления социокультурного развития. Вместе с тем, подобная деятельность имела адаптивно-адаптирующий характер, т. е. приспособление к среде через ее изменение. Ключевой категорией, позволяющей отразить специфику осуществления адаптивной деятельности людей, явилась категория культуры. Выражением универсальных адаптивных потенций людей можно считать культуру человечества в целом.

Хотя культура надбиологична по своей природе, она была органически сопряжена со свойствами биологической конституции людей. Эти биологические особенности не только наложили свой отпечаток на формы выражения культуры, но и внутренне определили (и продолжают определять) стратегическую линию ее развития.

Первой упорядоченной формой организации общества, сменившей праобщину, был коллектив родственников, связанный общим происхождением по материнской линии (материнский род). Однолинейный счет родства стал началом общинно-родового строя. Другим принципом организации рода был обычай экзогамии, т. е. запрещение брачного общения внутри рода. Переход к родовой общине можно считать началом культуры, поскольку именно при такой форме социальной организации начинают вырабатываться культурные традиции. В культурных традициях выражается характерный для общественной жизни механизм аккумуляции и передачи социально-исторического жизненного опыта людей. Традиция раскрывается здесь как интегральное явление, включающее обычаи, ритуалы и целый ряд прочих стереотипизированных форм человеческой деятельности.

«Культурная традиция – это выраженный в социально организованных стереотипах групповой опыт, который путем пространственно-временной передачи аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах»[8]8
  Маркарян Э. С. Теория культуры и современная наука. М., 1983. С. 154.


[Закрыть]. Традиция связана с аккумуляцией и передачей внегенетической информации, предполагая такие формы группового поведения, которые всецело основаны на научении.

Решающее значение для появления культурной традиции имело формирование «речевого мышления». Базирующийся на нем язык создал совершенно новые возможности для фиксации, хранения, преобразования и передачи прижизненного опыта. Лишь на его основе традиция могла обрести статус подлинного механизма социального наследования, действительного внегенетического процесса кумулятивного прогрессивного развития опыта. Для осуществления своих организующих и познавательных функций мышление должно было приобрести абстрактный характер, быть сопряженным со средствами коммуникации, стать речевым. Знаки же, которыми оперировали предки человека, приобретали все более символический характер. Тем самым была найдена форма существования коллективного опыта. Главным способом его хранения выступила система интенциональных (основанных на постижении их смысловых значений) знаков человеческого языка, имеющая символическую природу. Таким образом, люди стали обладателями качественно иной системы средств аккумуляции, хранения, преобразования и передачи общественно значимой информации, которая и ознаменовала возникновение культуры. Здесь важно подчеркнуть, что кумулятивный характер развития культуры состоит не только в способности передачи во времени накопленного коллективного опыта, но, прежде всего, в способности к прогрессивным модификациям, совершенствованию данного опыта и его качественным трансформациям.

Итак, культура сформировалась как интегральная форма, охватывающая все без исключения процессы трансформации индивидуального опыта в социальной системе путем его стереотипизации и принятия соответствующими группами, а также передачу данного опыта последующим поколениям. Вместе с тем развитие культуры охватывало и информацию, выраженную в опыте и аккумулированную в традициях или в индивидуальных стереотипах поведения, и предметную материализацию этого опыта.

2.2. Особенности первобытной культуры

Говоря о первобытной культуре, мы имеем в виду развитие как материальной, так и духовной культуры. Одомашнивание животных и создание сельскохозяйственных культур, овладение огнем, изобретение орудий труда – все это проявления первобытной культуры. Но одновременно с названными проявлениями первобытная культура – это и зачатки рациональных знаний, становление первобытного искусства, зарождение ранних форм религии, формирование мифов.

Поскольку в обществе еще не произошла дифференциация структур, постольку и культуру отличал синкретизм, т. е. слитность, неразличимость многих явлений и процессов.

Одним из крупных шагов в дальнейшем развитии культуры явилось возникновение искусства. Искусство – это выражение образа, запечатление его в звуке, телодвижении, материальном субстрате. Произведения первобытного искусства отражают не только предметы, явления окружающего мира – в них запечатлились эмоциональные состояния человека.

Общепринятой теории, объясняющей происхождение искусства, нет. Марксизм связывает возникновение искусства с трудовой деятельностью. Считается, что искусство формируется из-за узкоутилитарных целей трудового процесса. Оно служит имитацией этих процессов. Согласно другим взглядам, искусство возникает в религиозных целях как средство, необходимое для проведения магических обрядов.

Сторонники еще одного подхода предлагают игровую теорию происхождения искусства. Игра имеет собственные цели, свои правила, что роднит ее с искусством. Некоторые ученые связывают с игрой не только искусство, но и всю первобытную культуру, видят в ее истоках игру (Г. Гадамер, Й. Хейзинга).

Первые произведения искусства каменного века были созданы около XXV тысячелетия до н. э. Это примитивные человеческие фигурки, преимущественно женские, вырезанные из бивня мамонта или мягкого камня. К указанному же периоду относятся выделанные из кости или камня фигурки животных. Постепенно человек не только овладел новыми способами обработки мягкого камня или кости, что обусловило развитие скульптуры и резьбы, но и стал широко использовать природные минеральные краски.

В новом каменном веке (неолите) пещерная живопись отходит на второй план, уступая первенство скульптуре – глиняным статуэткам.

Наряду с искусством в первобытном обществе возникает и религия. Вопрос о происхождении религии не менее сложный, чем вопрос о происхождении искусства. И по этому вопросу также нет единого мнения. Так, ряд авторов выдвигает гипотезу о существовании дорелигиозного периода в истории человечества. Другие считают, что религия сразу получила форму монотеизма (единобожия). Среди конкретных причин происхождения религии называют страх, религиозный инстинкт, переживание бесконечного, чувство возвышенного и много других.

Можно выделить следующие факторы, повлиявшие на возникновение религии: выражение глубинных связей общества, необходимо формирующийся аспект жизнедеятельности человека и общества, способ существования и преодоления человеческого самоотчуждения, отражение действительности. Таким образом, среди детерминант возникновения религии социумные, социокультурные, антропологические и гносеологические причины.

Простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тысяч лет назад. О наличии религиозных верований в тот период истории свидетельствуют захоронения первобытных людей: обнаружены погребения, следы специальных обрядов и пр. О религиозных верованиях рассказывают и наскальные рисунки. Первобытные люди исходили из представления о том, что наряду с реальным миром существует иной мир, где обитают умершие.

Выделяют несколько форм первобытных верований: фетишизм, тотемизм, магию и анимизм. Фетишизм связан с поклонением первобытных людей предметам, чем-либо поразившим их воображение. Этим предметам приписывались такие свойства, как способность исцелять, предохранять от врагов и др. Тотемизм означал веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей и определенным видом животных или растений. Часто животные или растения, дававшие возможность людям выживать, становились объектом поклонения, что не мешало, однако, людям употреблять их в пищу. Несколько позднее в тотемизм были привнесены элементы социальных отношений (вера в то, что члены данного рода произошли от предков, имеющих в своем происхождении тесные связи с тотемом). Тогда возник запрет на употребление тотема в пищу.

Еще одна форма первобытных верований – магия. Магия – это совокупность представлений и образов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы и явления объективного мира с помощью определенных действий. Истоки этой формы религиозных верований были описаны Б. Малиновским в его работе «Магия, наука и религия». Он сделал вывод, что магические представления возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда решение какой-либо проблемы зависит от множества случайных факторов. В глубокой древности магические представления и обряды носили недифференцированный характер. Впоследствии магические ритуалы совершали специально подготовленные люди – колдуны, шаманы, которые пользовались особым почетом и уважением у первобытных людей.

Наконец, среди форм первобытных верований – анимизм. Анимизм – это вера в существование душ и духов. Детальный анализ анимистических верований был дан Э. Тайлором в его работе «Первобытная культура». Согласно теории Тайлора, эти верования развивались в двух направлениях – в представлениях первобытных людей о душе; в их стремлении к одухотворению окружающей действительности.

Перечисленные формы религиозных верований не существовали в чистом виде, а взаимно переплетались друг с другом. Отметим, что впоследствии названные формы не исчезли, а трансформировались в более поздние религиозные образования.

Первобытные верования стали ядром родоплеменных религий, которые отличались большой пестротой. На ранних этапах родового строя основным объектом религиозного поклонения была природа, затем – те или иные аспекты социальных отношений. Женские дэхи, почитание которых было повсеместным во времена матриархата, постепенно вытеснялись дэхами мужского рода. В культовой деятельности преобладали магические обряды и инсценировки, в которых участвовали все члены племени.

В дальнейшем развитии родоплеменных отношений происходят большие перемены. Разделение труда, рост его производительности, появление регулярного избыточного продукта (что создавало возможность его отчуждения и накопления) привели к классообразованию, возникновению частной собственности и государства, социального неравенства. Все эти процессы нашли отражение в культуре. Умственный труд становится профессиональным занятием, что дало толчок к более быстрому и глубокому развитию культуры.

Вершиной развития культуры первобытного общества явилось создание упорядоченной письменности. Пиктографическая (рисуночная) письменность трансформировалась в идеографическую (логографическую), где знаки обозначали понятия. Таково было иероглифическое письмо шумеров, египтян, китайцев, майя и других народов.

На период разложения первобытного общества приходится и образование языковых семей[9]9
  Полищук В. И. Культурология. С. 142–143.


[Закрыть]. Так, в Северной и Восточной Африке, в Передней Азии сложилась семито-хамитская семья языков (языки древних египтян, народов семитской, кушитской и берберской групп). К северу от нее образовалась кавказская языковая семья; к югу, в срединной Африке, – семья банту. В Юго-Западной Сибири сформировались языки уральской (финно-угро-самодийской) семьи, распространившиеся позже на север и запад. В районе между Балтийским морем и Средней Азией возникло крупнейшее в мире индоевропейское родство языков, включающее славянские, балтийские, германские, кельтские, романские, иранские, индо-арийские, армянский, греческий и албанский языки.

Отношение к первобытной культуре до сих пор является неоднозначным. Часто понятие «первобытная» ассоциируется с неразвитостью, примитивизмом. Однако нельзя забывать, что высокие достижения современной мировой культуры существуют на основе первобытной культуры, поэтому необходимо почтительное и бережное отношение к ней.