Текст книги "Мудрость йоги"

Автор книги: Свами Вивекананда

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 19 страниц) [доступный отрывок для чтения: 7 страниц]

Глава V. Управление психической праной

Теперь мы перейдем к упражнениям в пранаяме. Мы уже видели, что первым шагом, согласно учению йоги, должно быть управление движением легких. Нам нужно достигнуть того, чтобы чувствовать более тонкие движения, происходящие в теле. Наше сознание сделалось способным понимать только внешнее и потеряло способность чувствовать тонкие движения внутри. Если мы научимся чувствовать их, мы будем в состоянии управлять ими. Нервные токи проходят по всему телу, принося энергию и жизнеспособность каждому мускулу, но мы не чувствуем их. Йога говорит, что мы можем научиться ощущать их. Каким образом? Овладев всеми движениями праны и управляя ими. Начинать надо с движения легких, а затем, после достаточно продолжительной практики, мы будем в состоянии управлять также и более тонкими движениями.

Итак, мы пришли к упражнениям в пранаяме. Сядьте прямо, держа корпус вертикально. Спинной мозг хотя и находится внутри позвоночного столба, но не касается его. Если вы сидите согнувшись, вы стесняете ваш спинной мозг – дайте ему свободу. Каждый раз, когда вы начинаете медитацию, не распрямив позвоночник, вы причиняете себе вред. Три части тела должны всегда держаться прямо, на одной линии: грудь, шея и голова. Вы увидите, что после небольшого упражнения это станет для вас таким же естественным, как дышать. Второе – это достигнугь управления нервами. Мы видели, что нервный центр, который управляет органами дыхания, отчасти управляет другими нервами, поэтому ритмичное дыхание необходимо. Дыхание, которым мы обычно пользуемся, совсем не должно бы заслуживать названия дыхания: оно очень неправильно. Кроме того, следует заметить, что между дыханием мужчины и женщины есть некоторая естественная разница.

Первый урок заключается в том, чтобы дышать, равномерно вдыхая и выдыхая. Это сделает гармоничной всю дыхательную систему. После того как вы поупражняетесь в этом в течение некоторого времени, к дыханию полезно будет присоединять повторение слова «Ом» или какого-нибудь другого священного слова, произнося это слово равномерно и гармонично, как при вдыхании, так и при выдыхании. Вы увидите при этом, что состояние всего организма станег гармоничным. Тогда вы узнаете, что такое отдых. Сон по сравнению с этим состоянием и то не покажется вам настоящим отдыхом. Если подобное состояние станет вам доступным, наиболее утомленные нервы успокоятся, и вы увидите, что раньше вы на самом деле никогда не отдыхали.

Первым результатом этого упражнения будет изменение выражения лица. Резкие мимические линии исчезнут; вместе со спокойными мыслями появится спокойное выражение лица. Вслед за этим существенно улучшится голос. Я никогда не встречал ни одного йога с неприятным голосом.

Эти результаты появятся после немногих месяцев упражнения. После этого первоначального упражнения, которое необходимо выполнять в течение нескольких дней, приступайте к более сложному. Медленно наполняйте легкие воздухом через иду – левую ноздрю – и в то же время сосредоточьте ваше сознание на нервном токе. Как бы посылайте мысленно нервный ток вниз по позвоночному столбу и ударяйте им по последнему нервному сплетению, базовому лотосу треугольной формы, местонахождению Кундалини. Задержите там этот импульс на некоторое время и затем представьте себе, что вы медленно направляете этот нервный ток вместе с дыханием на другую сторону и медленно направляете его через правую ноздрю. Выполнять это вам покажется несколько труднее. Легчайший способ будет такой: закройте правую ноздрю большим пальцем и медленно втягивайте воздух через левую; затем закройте обе ноздри большим и указательным пальцами и вообразите, что вы посылаете ток вниз и ударяете им по основанию сушумны. После этого уберите большой палец и выпускайте воздух через правую ноздрю. Затем вдыхайте медленно через эту ноздрю, держа другую закрытой указательным пальцем, потом закройте обе, как раньше. Способ выполнения этого упражнения, используемый индийцами, будет очень труден для вашей страны (Америка), потому что индийцы употребляют его с детства, и их легкие подготовлены для него. Вам можно начать с четырех секунд и медленно увеличивать продолжительность каждого приема. Втягивайте воздух в течение четырех секунд, удерживайте его в легких 16 секунд, потом выдыхайте в течение 8 секунд. Это составит одну пранаяму. В то же время думайте о треугольном нервном сплетении Муладхары, сосредоточьте сознание на этом центре; воображение здесь может существенно помочь вам. Затем опять медленно втягивайте воздух, потом сразу же медленно выдыхайте, а затем задержите дыхание, употребляя на каждый прием то же время, как в предыдущей пранаяме. Единственная разница здесь будет в том, что в первом случае при задержке дыхания легкие были наполнены воздухом, а во втором – освобождены от него.

Последний способ легче. В пранаяме, при которой вы задерживаете воздух в легких, не следует упражняться слишком много. Делайте это только четыре раза утром и четыре раза вечером. Потом вы можете постепенно увеличивать продолжительность каждого приема пранаямы и их общее количество. Вы сами убедитесь, что в состоянии выполнить эти упражнения и что они доставляют вам удовольствие. Когда вы почувствуете, что можете увеличить время и число упражнений, увеличивайте их осторожно и осмотрительно до 6 вместо 4. Помните, при нерегулярности упражнений они могут повредить вам.

Из трех процессов – очищения нервов, удержания дыхания при наполненных легких и удержания дыхания при пустых легких – первый и последний нетрудны и неопасны. Чем больше вы будете упражняться в первом, тем спокойнее станете. Думайте только об «Ом», и вы приобретете способность упражняться, даже выполняя какую-либо работу, которая при этом пойдет еще успешнее. При регулярных упражнениях вы сможете пробудить силу Кундалини. Те, кто упражняется один или два раза в день, достигнут только небольшого спокойствия тела и сознания и прекрасного голоса; у тех же, кто может упражняться больше, Кундалини пробудится, вся их внутренняя природа начнет меняться, и для них откроется книга высшего Знания. Для получения знания вы не будете более нуждаться ни в каких книгах; ваше собственное сознание станет книгой, заключающей в себе бесконечное знание.

Я уже говорил о нервных каналах иде и пингале, проходящих по обе стороны позвоночного столба, и о сушумне, проходе по оси спинного мозга. Все они имеются у каждого животного: у всех позвоночных есть эти три пути прохождения нервных токов. Но учение йоги говорит, что у обыкновенных людей сушумна закрыта и какое-либо действие в этом канале отсутствует, тогда как в других двух действие нервных токов обнаруживается совершенно четко, передавая силу различным частям тела.

Открытую сушумну имеют только йоги. Когда канал сушумны открыт и психическая энергия начинает подниматься по нему, мы становимся выше чувств. Наше сознание становится сверхчувственным, сверхсознательным; мы поднимаемся даже выше разума – в области, которые рассудок не можег достичь. Открыть сушумну – это главная задача йоги. По объяснению йогов, вдоль сушумны расположены высшие нервные центры, или, выражаясь фигуральным языком йоги, лотосы. Низший из них находится у нижнего конца спинного мозга и называется Муладхара, следующий называется Свадхистана, следующий – Вишудха и, наконец, тот, который в мозгу, – Сахасрара (или тысячелепестковый). Из них нам нужно теперь познакомиться только с двумя: низшим – Муладхарой, и высшим – Сахасрарой. В низшем центре накапливается вся жизненная энергия человека; эта энергия должна быть взята отсюда и перенесена к последнему – мозгу. Йоги заявляют, что из всех энергий, которые заключаются в человеческом теле, самая высшая есть та, которую они называют Оджас. Оджас накапливается в мозгу, и чем больше его, чем энергичнее и интеллектуальнее человек, тем выше его творческие способности. Действие Оджаса легко проследить на обычных жизненных примерах: один человек может излагать возвышенные идеи прекрасным языком, но они не произведут никакого впечатления на людей; другой же, не обладая красноречием и не высказывая высоких истин, способен тем не менее буквально очаровывать окружающих. Подобное влияние зависит от силы исходящего от человека Оджаса. Каждое движение, производимое им, могущественно.

Все человечество обладает большим или меньшим количеством накопленного им Оджаса, и все силы, действующие в обществе, достигая высшего проявления, становятся Оджасом. Вы должны помнить, что все дело тут только в преобразовании. Силы, действующие вне тела, такие как электричество и магнетизм, изменяются во внутреннюю силу; сила же, которая действует как мускульная энергия, изменяется в Оджас. Йоги говорят, что та часть человеческой энергии, которая выражается как производительная, сексуальная энергия, когда она обуздана и подчинена, легко изменяется в Оджас. А так как низший центр и есть тот, который руководит репродуктивной функцией, то йоги уделяют особое внимание этому центру. Они стремятся установить контроль над производительной энергией и превратить ее в Оджас. Только целомудренные мужчина или женщина могут заставить Оджас подняться по сушумне и накопиться в мозгу. Вот почему целомудрие всегда рассматривалось как высшая добродетель: человек чувствует, что если он нецеломудрен, – духовность его уходит, и он теряет как интеллектуальную, так и нравственную жизненную силу. Вот почему во всем мире, у всех религиозных орденов, в лоне которых появлялись подлинные гиганты ума и духа, вы всегда находите стремление к целомудрию. Вот почему появились монахи, отказывающиеся от брака. Необходимо быть вполне целомудренным мыслью, словом и делом. Без этого занятия раджа-йогой опасны и могут привести к сумасшествию. Если люди упражняются в раджа-йоге и в то же время ведут нечистую жизнь, как могут они надеяться стать йогами?

Глава VI. Пратьяхара и дхарана

Следующая ступень раджа-йоги называется пратьяхара. Что это такое? Мы знаем, как возникают наши восприятия. Для получения их мы имеем, во-первых, внешние орудия, во-вторых, внутренние органы, действующие в теле посредством мозговых центров, и, в-третьих, сознание. Когда все они функционируют вместе и их деятельность находится в связи с каким-нибудь внешним предметом, тогда мы сознаем этот предмет. Но сосредоточить сознание и соединить его только с одним органом – дело очень трудное; сознание – это раб.

Мы слышим, как по всему свету учат: будь добрым, будь добрым, будь добрым. Едва ли найдется в какой-нибудь стране света ребенок, которому бы не говорили: не кради, не лги. Но никто не говорит ребенку, как он может удержаться от этого. Разговоры тут никогда не помогут. И почему бы ему не стать вором? Мы ведь не учим его, как не красть, а только говорим: не кради. Но лишь когда мы научим его управлять сознанием, мы действительно окажем ему помощь. Все действия, внутренние и внешние, происходят тогда, когда сознание соединяется с известными центрами, называемыми органами. Вольно или невольно оно стремится следовать реакциям этих центров, и именно поэтому люди совершают неразумные дела и переживают несчастья, которых не было бы, если бы сознание было подчинено нашей воле, а не своим бессознательным рефлексам. Каков был бы результат управления сознанием? Оно не соединялось бы само с центрами восприятия, и, следовательно, чувства и желания зависели бы от нас. Это ясно. Но возможно ли это? Вполне возможно. Вы видите это и в настоящее время: духовные целители учат людей не признавать страдания, боли, зла; их философия несколько запутана, но она представляет собой часть йоги, на которую они как-то набрели. В тех случаях, где им удалось заставить кого-нибудь освободиться от страдания, отрицая его, они на самом деле научили своих пациентов элементам пратьяхары, так как сделали их сознание достаточно сильным, чтобы отвергнуть свидетельства чувств. Гипнотизеры подобным же образом своим внушением пробуждают в пациенте на некоторое время род неестественной пратьяхары. Так называемое гипнотическое внушение может действовать только на больное тело и затемненное сознание. И пока оператору посредством устремленного пристального взгляда или другим образом не удалось привести сознание субъекта в некоторое неестественное, пассивное состояние, его внушения недействительны.

Управление центрами, устанавливаемое на время в загипнотизированном пациенте или пациенте духовных целителей, в высшей степени опасно и может привести его к окончательной гибели. Оно является не подлинным управлением мозговыми центрами силой воли самого пациента, но как бы оглушением его сознания на какое-то время внезапными ударами, которые наносит ему воля другого. Это действие подобно обузданию бешеного бега горячих коней не посредством вожжей и мускульной силы, но скорее посредством просьбы другому нанести им тяжелые удары по головам, чтобы ошеломить их и сделать на время покорными. При подобных процессах человек, подвергающийся им, теряет часть своей психической энергии, и его сознание, вместо того чтобы приобрести способность управлять психикой и организмом, становится бессильным и аморфным. Единственным итогом такого лечения становится, как правило, психиатрическая больница.

Любая попытка управлять сознанием насильственно, не посредством собственного разума человека, не только гибельна, но и нецелесообразна.

Цель каждой души – свобода от рабства материи и сознания, господство над внешней и внутренней материей. Вместо того чтобы вести к этому, каждый волевой ток со стороны другого человека, в какой бы форме он ни влиял – в виде ли прямого управления организмом пациента или как побуждение его управлять ими, совершаемое в неестественном состоянии сознания, только прибавляет лишнее звено к уже существующей тяжелой цепи зависимости от прежних заблуждений и предрассудков. Поэтому остерегайтесь позволять другим управлять вами; остерегайтесь, как бы вы сами, по незнанию, не принесли другим вреда. Правда, некоторым удается приносить на время пользу многим людям, давая новое направление их природным качествам, но в то же время миллионам они приносят гибель, неосознанно рассеивая вокруг гипнотические внушения и провоцируя в мужчинах и женщинах те неестественные гипнотические состояния, которые делают их в конце концов почти лишенными воли. Любой, кто предлагает кому-нибудь слепо верить во что-то или увлекает за собой людей, подчиняя их могуществом своей воли, приносит вред человечеству, хотя, может быть, и ненамеренно.

Поэтому пользуйтесь своим собственным умом, управляйте телом и сознанием сами, помните, что если вы не больны, никакая посторонняя воля не может действовать на вас, и избегайте всякого, кто велит вам слепо верить, как бы велик и добр он ни был. По всему свету существовали секты пляшущих, прыгающих и воющих последователей, которые благодаря своим пению, пляскам и проповедям распространялись подобно заразе. Эти секты также подходят под эту рубрику. Они временно оказывают сильное влияние на впечатлительных людей, но, увы, часто приводят впоследствии к вырождению целых народов. Да, здоровее для индивидуума или расы остаться порочными, чем сделаться внешне добродетельными посредством такого неестественного внешнего влияния. Сердце замирает, когда подумаешь о массе зла, причиненного человечеству такими безответственными, хотя бы и благонамеренными религиозными фанатиками. Они не понимают, что люди, достигающие под их внушением, сопровождаемыми музыкой и молитвами, внезапного духовного подъема, становятся пассивными, болезненными, бессильными, открытыми всяким чужим внушениям, как бы пагубны они ни были.

Мало думают эти невежественные, заблуждающиеся люди о том, что в то время как они приходят в восторг от своей чудесной силы переделывать людские сердца – силы, по их мнению, ниспосланной им неким существом, живущим над облаками, в будущем они сеют семена нравственного бессилия, преступлений, сумасшествия и смерти. Берегитесь же всего, что отнимает у вас свободу. Знайте, что это опасно, и избегайте этого всеми средствами, какие только доступны вам.

Тот, кто достиг способности по своему желанию соединять или разъединять свое сознание с нервными центрами, тот освоил пратьяхару, что значит «собирание вместе», обуздание стремящихся к внешнему миру сил сознания, освобождение его от рабства чувств. Когда мы сумеем достигнуть этого, мы будем действительно обладать характером; только тогда мы сделаем серьезный шаг к свободе, а без того мы – только машины.

Как трудно управлять сознанием! Его очень удачно уподобляли обезумевшей обезьяне. Жила-была одна обезьяна, беспокойная по натуре, как и все ее сородичи. Мало того, кто-то напоил ее однажды вином, отчего она стала еще беспокойнее. А потом ее еще и ужалил скорпион. Даже человек, ужаленный скорпионом, целый день мечется, а уж бедная обезьяна и вовсе пришла в неистовство. В довершение всех несчастий в нее вселился демон. Какими словами можно описать необузданное буйство этой обезьяны! Человеческий ум подобен этой обезьяне. Беспрестанно деятельный по своей собственной натуре, он опьяняется вином желаний, и смятение его увеличивается. После того как желания овладели им, является укус скорпиона – зависть к другим, желания которых исполняются, и после всего этого сознанием овладевает демон гордости, заставляющий его считать себя выше всех. Как трудно управлять таким сознанием!

Первый урок поэтому состоит в том, чтобы оставаться некоторое время в полном спокойствии и дать сознанию волю. Сознание постоянно бурлит, оно похоже на эту скачущую обезьяну. Дайте обезьяне прыгать сколько угодно, а сами ждите и наблюдайте. Знание – сила, говорит пословица, и это верно. Пока вы не знаете, что делает сознание, вы не можете управлять им; отпустите же совсем поводья. Много самых низких мыслей может прийти в него, и вы будете удивлены, что такие мысли могут прийти вам в голову. Скоро, однако же, вы заметите, что с каждым днем капризы сознания становятся слабее и слабее и оно все больше успокаивается.

В первые месяцы в вашем сознании будет огромное множество мыслей. Позже увидите, что число их уменьшится, а спустя еще несколько месяцев их будет становиться все меньше и меньше, пока наконец сознание не будет вполне подчинено воле. Но для этого нужно терпеливо упражняться каждый день. Как только двигатель запущен, машина начинает двигаться, и когда перед нами возникают внешние объекты, мы их воспринимаем. Если человек не хочет быть машиной, он должен доказать, что ничто внешнее не управляет им. Управление сознанием и недозволение ему соединяться с нервными центрами есть пратьяхара. Как освоить ее? Это занятие требует долгой работы, и только после постоянных терпеливых усилий в течение многих лет мы можем достигнуть успеха.

После того как вы некоторое время упражнялись в пратьяхаре, приступайте к следующей ступени – дхаране, концентрации сознания на определенных пунктах. Что это означает? Это означает, в частности, способность сознания ощущать определенные части тела, не замечая при этом других. Например, старайтесь чувствовать только руку, не ощущая других частей тела. Когда читта, или умственная материя, сконцентрирована и ограничена на определенном пункте, это называется дхараной. Дхарана может быть разного рода. Для освоения ее всегда хорошо прибегнуть к помощи воображения. Например, можно заставить сознание сосредоточиться на одной точке в сердце, но это очень трудно. Легче вообразить в сердце полный лучезарного света лотос и направить сознание на него. Можно также представить себе полный света лотос в мозгу или других, упомянутых ранее нервных центрах в сушумне.

Йог должен постоянно упражняться. Он должен стараться жить один; общество различного рода людей отвлекает ум. Ему не следует много говорить, потому что разговоры отвлекают сознание. Не следует также слишком много работать, потому что чрезмерно интенсивная работа также мешает концентрации ума. Сознанием бесполезно пытаться управлять после целого дня тяжелой работы. Только человек, решившийся на выполнение таких условий, может стать йогом. Благотворное влияние упомянутых упражнений йоги таково, что даже самое малое, что вы сделаете в этом направлении, принесет вам огромную пользу. Они никому не повредят, но каждому будут полезны. Прежде всего эти упражнения понизят ваше нервное возбуждение, принесут спокойствие, сделают вас способными оценивать окружающее более объективно. Одними из первых результатов будут улучшение здоровья и хороший голос – все недостатки голоса исчезнут. Те, кто регулярно упражняется, заметят, кроме того, много других хороших признаков. Иногда они будут слышать звуки, подобные отдаленному звону колоколов, сливающиеся и производящие в ухе впечатление одного непрерывного звука; иногда будут видеть как бы маленькие светлые пятна, плавающие и становящиеся все больше и больше.[3]3
  Эти явления свидетельствуют о пробуждаемой активности чакр —


[Закрыть] Когда вы начнете испытывать это, знайте, что вы очень быстро подвигаетесь вперед.

Те, кто хочет заняться йогой всерьез, должны сначала соблюдать легкую диету. Желающие делать быстрые успехи достигнут этого скорее, если будут в состоянии прожить несколько месяцев, питаясь только молоком и крупами. Строгая диета для них абсолютно необходима. Те, кто хочет лишь немного упражняться при обычной деловой жизни, могут есть все, что им нравится, но пусть не позволяют себе переедать.

По мере того как ваш организм будет становиться утонченнее, вы начнете замечать, что самые ничтожные причины выводят вас из равновесия: каждый лишний или недостающий кусочек пищи способен расстроить весь ваш организм. Но это продолжится только некоторое время, пока вы не достигнете полного управления собой, после чего вы сможете есть все что угодно. Вы увидите, что когда начнете сосредоточиваться, падение булавки покажется вам похожим на удар молнии, проходящей через ваш мозг. Органы станут чувствительнее и восприятия тоньше. Это ступени, через которые необходимо пройти, и все, кто настойчив, будут иметь успех. Не спорьте с окружающими и не доказывайте никому разумность ваших стремлений. Что толку в пустых словопрениях? Они только выводят ум из равновесия и смущают его. Вашу цель надо осуществить, но разве вы достигнете этого болтовней? Итак, оставьте все напрасные разговоры и читайте только те книги, которые написаны людьми прозревшими.

Будьте подобны жемчужной устрице. Есть чудесная, подходящая к данному случаю индийская притча. В ней говорится, что если после восхода звезды Свати идет дождь, и капля его попадает в устрицу, эта капля становится жемчужиной. Устрицы знают это и, когда на небе светит эта звезда, всплывают на поверхность и ждут, чтобы схватить драгоценную каплю дождя. Когда капля попадает в раковину, устрица быстро закрывает ее и погружается на дно моря, чтобы там терпеливо перерабатывать эту каплю в жемчужину. Нам нужно быть похожими на эту устрицу: сначала выслушать, потом понять и затем, отбросив все, отвлекающее нас от цели, закрыть наше сознание для внешних влияний и предаться развитию истины внутри нас. Хватаясь за идею только ради ее новизны и потом бросая ее ради другой, более новой, мы подвергаемся опасности растратить нашу энергию. Принимайтесь за одно, исполняйте однажды уже заданное себе, стремитесь к цели и не оставляйте ее раньше, чем увидите ее осуществление. Только тот, кто может полностью сосредоточиться на одной идее, прозреет. Те, кто лишь понемножку хватает то здесь, то там, никогда ничего не достигнут. Они могут на мгновение напрячь свои нервы, но на этом у них все и закончится. Они останутся рабами в руках природы и никогда не выйдут за границы чувств.

Те, кто действительно хочет стать йогом, должны раз и навсегда отказаться от разбрасывания. Остановитесь на одной идее. Сделайте эту идею вашей жизнью, пусть она грезится вам во сне, думайте о ней, живите ею. Пусть мозг, мускулы, нервы, каждая часть вашего тела будут полны этой идеей, и совершенно отбросьте все другие идеи. Это путь к успеху, и этим путем создаются великие гиганты духа. Все остальные – только простые говорильные машины. Если мы действительно хотим быть счастливыми и делать счастливыми других, мы должны уйти в глубь самих себя и с первого же шага не смущать сознания и не иметь общения с людьми, идеи которых вносят сомнения. Каждый из вас знает определенный род людей, мест или пищи, которые отталкивают вас; избегайте же их. Те же, кто хочет достигнуть самого высшего состояния, должны избегать всякого общества – и хорошего, и дурного. Упражняйтесь упорно; суждено ли вам жить или умереть, это неважно. Вы должны погрузиться в выполнение вашей задачи и работать, не думая о результатах. Если вы достаточно мужественны, в шесть месяцев вы сделаетесь совершенным йогом; разбрасываясь же и хватая от всего по крупицам, вы не достигнете ничего высшего. От того, что вы пройдете только курс упражнений, не будет никакой пользы. Для тех, кто полон тамаса, невежествен и неумен, чье сознание никогда не сосредоточивается на одной идее, кто жаждет чего-нибудь только для развлечения, для них религия и философия – простые забавы. Они обращаются к религии как к развлечению, и только развлечение и получают. Такие не обладают настойчивостью. Услышав что-нибудь, вначале они интересуются этим, а затем приходят домой и все забывают. Для достижения успеха необходима упорная настойчивость, железная воля. «Я выпью океан. По моей воле распадутся горы», – говорит настойчивая душа. Имейте подобную энергию, подобную волю, работайте упорно, и вы достигнете цели.