Текст книги "Тантра-йога"

Автор книги: Свами Сарасвати

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 8 страниц)

Было замечено, что дети, испытавшие воздействие йантр и мандал, к которым их сознательное внимание не привлекалось намеренно, показали замечательное улучшение своих интеллектуальных способностей, интуитивных реакций и ментального сознания. Йантра влияет на наши творческие и умственные способности, но ее подлинное значение обнаруживается в расцвете духовного опыта. Постепенно и систематически йантра приводит к раскрытию много численных слоев, составляющих наше существо в целом. В таттва шуддхи садхане мы создаем йантры четырех основных форм, описанных выше.

# Мантра

Подобно тому, как каждая мысль имеет соответствующий образ или форму, так каждый образ или форма имеет соответствующую наду, вибрацию или звук. Эти звуки известны как мантры. Мантра означает буквально созерцание того, что ведет к освобождению. Это может показаться преувеличением, и многих изумляет представление о подобных возможностях звука.

Однако мы недооцениваем могущество звука. Мы знаем, что звуком можно разбить стекло или даже вызвать снежный обвал. Нам известно кое-что о воздействии звука на человеческий мозг и тело, а также на животных и даже растения. Поэтому мы определенно можем признать, что звук оказывает на нас влияние на некоторых уровнях. Тем не менее, когда мы встречаемся с идеей, что звук может привести к мокше или освобождению, мы говорим: "Нет, это невозможно!"

В действительности, мы уже знаем, что нада является одной из первых проявленных форм творения. Даже Библия начинается с утверждения: "В начале было слово..." В индийской философии это "слово" известно как Ом, который является вечной надой или космической мантрой. В мандукйопанишаде очень ясно объясняется, что такое мантра Ом, и каким образом она стимулирует и расширяет различные уровни сознания. Мантра Ом образована тремя звуками–"А", "У" и "М"–каждый из которых вибрирует на своей частоте. Эти различные частоты воздействуют на сознание различным образом. Повторяя мантру Ом, вы на самом деле поднимаете свое сознание до частоты этой мантры. Это справедливо для всех мантр.

Нада имеет четыре частоты: "пара" (космическая), "пашйанти" (причинная), "мадхйама" (тонкая) и "вайкхари" (грубая), которые соответствуют четырем частотным уровням мантры Ом, в зависимости от уровня частоты, достигнутого вами через повторение. Большинство искателей остается в стадиях вайкхари и мадхйамы, даже отдаленно не приближаясь по уровню своего состояния к освобождению.

Весь санскрит состоит из мантр. В санскрите буквы не называются буквами, но известны как "акшара", что значит "непреходящий". Каждая буква алфавита является мантрой и в качестве таковой может быть использована. Поэтому сказано, что сам процесс чтения Вед на санскрите ведет к освобождению. Санскритский язык не есть просто слова, составленные ради общения, но он глубоко связан с сознанием человека.

Самой могущественной формой мантры является биджа мантра. "Биджа" значит семя, и биджа мантры является причинными звуками, из которых возникли все прочие мантры и звуки. Биджа мантра представляет силу концентрированной энергии, которая соотносится с определенным уровнем сознания. Мантры, которые мы используем в таттва шуддхи, являются биджа мантрами, соотносимыми с пятью таттвами. Бесполезно пытаться раскрыть значение этих мантр. Значение, которое может передавать мантра, является только метафизическим; достаточно сказать, что посредством мантры вы общаетесь со своим внутренним "Я" и с космосом.

В тантре известно даже, что каждая часть физического тела имеет соответствующую мантру, влияние которой она испытывает. Эти мантры используются в церемонии нйасы для преобразования тела во вместилище высших сил, которые пробуждаются благодаря таттва шуддхи или другой эзотерической практике.

Не только физическое тело имеет свои соответствующие мантры, но и звук, производимый дыханием, также является мантрой. Этот звук известен как "сохам" и "хамсо". Вместе "со" и "хам" спонтанно повторяются с каждым дыханием, 21+600+раз каждый день и ночь, на протяжении всей жизни индивидуума. Это известно как аджапа-джапа мантра. В Упанишадах сказано, что одной только медитации на эту мантру достаточно для пробуждения кундалини и высшего сознания. В таттва шуддхи мы используем эту мантру в самом начале, чтобы вызвать чувство тождественности со вселенским сознанием.

Мантры бывают жестокими, благодетельными и смешанными. Это зависит от особенностей составляющих их букв. Например, мантры, в которых наличествует избыток таттв огня и воздуха, являются разрушительными, тогда как мантры, изобилующие таттвами земли и воды, являются благодетельными. Мантры, состоящие из эфирного элемента, благоприятны для духовного достижения.

Мантры неотделимы от йантр. Каждая йантра имеет соответствующую мантру, через повторение которой йантра становится действенной. Благодаря повторению мантры на высших частотных уровнях нады возвышается сознание, и благодаря концентрации на йантре сознание центрируется и фокусируется в точке взрыва.

На одном уровне сознания внутреннее переживание случается в форме мысли и эмоции; на более высоком уровне оно становится видением внутреннего образа или мандалой. Если вы идете глубже, оно проявляется в виде абстрактного символа или йантры, которая позднее проявляется как чистый звук, нада или мантра. На каждом уровне переживания энергия проявляется различным образом. Чем тоньше частота энергии, тем глубже переживание.

Ум также следует понимать как энергетическую силу, а не психологическую структуру. Когда ум действует на низшей грубой частоте энергии, он становится статичным, тупым, инертным или тамасичным, но, когда вы повышаете частоту воздействием мантры, йантры и мандалы, он превосходит состояние тамаса, достигая раджаса и затем чистой саттвы, которая есть ум, действующий на очень тонкой частоте.

# Заключительные замечания о мантре, йантре и мандале

Тантрические мантра, йантра и мандала появились как результат глубокого внутреннего видения йогов, риши и провидцев, проникших а тайну природы космоса, и как результат высоких состояний духовного опыта, просветления и экстаза. В этом состоянии ума сознание переступает через все барьеры, и поэтому духовный опыт называется вселенским.

До тех пор, пока вы ограничены временем и пространством, ваши переживания ограниченны и связаны только с данным измерением. Однако, когда вы превосходите это состояние, для вас не существует ни религии, ни касты, ни веры, ни половой принадлежности. Чем тогда может быть ограничено ваше видение? Более того, в этом состоянии ума вы едины со всей природой и можете общаться с ней. Тогда все ваше видение становится частью космической истины и возникающие внутри вас образы соответствуют определенным нормам и законам, заложенным в каждом природном процессе. Это очевидно в тантрических мантре, йантре и мандале, которые представляют совершенную линейную и геометрическую гармонию и равновесие.

В тантрической системе каждая мантра, йантра и мандала продумана до малейших деталей. Если бы они не удовлетворяли требованиям точного математического уравнения, они были незавершенными и недейственными. Достаточно лишь взглянуть на некоторые из этих мандал и йантр, чтобы убедиться в их математическом равновесии. Фактически, это есть один из первых аспектов, который привлекает ваше внимание.

В тантрической системе мандала представляет визуальную иконографическую форму высшей силы; йантра представляет абстрактную форму этой силы; и мантра представляет ее тонкую форму. Таким образом, каждая мандала имеет соответствующие йантру и мантру, и, поскольку они вызывают одни и те же результаты, одно может заменяться другим, в зависимости от уровня практикующего. Однако, различные божества представляют различные уровни сознания и на основании этого их следует выбирать.

Таким образом, в практике таттва шуддхи йантры м мандалы следует понимать не как религиозные, оккультные, мистические или таинственные символы, но как высоко заряженные силы энергии, способные вызывать в вас вибрацию таких же частот, для расширения вашего сознания.

# Глава 13

# Визуализация и воображение

Одно из основных условий быстрого прогресса искателя заключается в осуществлении тщательно разработанного процесса внутренней визуализации, принятого во всей тантрической садхане. Творчески визуализируемые внутренние образы возникают внутренние образы не возникают случайно, но они имеют глубокую связь с миром души, который есть мир символизма. Исследование символа приводит ум к идеям, не поддающимся рациональному объяснению, но которые, тем не менее, неопределимым образом связаны со структурным прошлым человека.

Сегодня под влиянием западных мыслителей и философий миру в большей степени импонирует знание, основанное на фактическом доказательстве или объективном опыте. Однако, многие явления существуют за пределами человеческого понимания; их невозможно проверить в лаборатории, но только посредством личного опыта, обретенного в темных глубинах ума. Несмотря на субъективность такого анализа, мы должны принять его во внимание, так как эти внутренние переживания обладают трансформирующим качеством.

Для развития внутреннего видения необходимо, чтобы вы дали волю своему творческому воображению и способности к визуализации. Воображение является динамическим процессом, посредством которого мыслитель создает измерение опыта, недостижимое через процесс рационального мышления. Чем более свободным и раскрепощенным является воображение, тем шире сфера переживаний.

Конечно, мы все способны представить в воображении ту или иную форму, но этого недостаточно. Эти образы ограниченны и не выходят за границы внешнего правдоподобия. Они заключены в пределы стандартных общественных норм поведения и мышления. Кроме того, они не выходят за пределы мысли; они никогда не принимают форму видений. Если бы было иначе, мы все стали бы визионерами или провидцами. Провидец есть тот, кто может видеть внутри себя; тот, кто развил свою способность воображения до такой степени, что все знание поступает к нему в форме визуальных картин. Он пользуется той же способностью, какой наделен каждый из нас, но делает это более динамичным и универсальным способом.

$!Я НЕ УВЕРЕН, ЧТО НЕ ПЕРЕПУТАНЫ КУСКИ ТЕКСТА >

# Воображение, источник творческого могущества

Известно, что только те, кто имеет большую силу воображения, обладают способностью творить, потому что воображение является ментальной силой, которая может быть использована любым образом. По мере того, как вы создаете внутренний мир образов и символов, силы ума становятся сильнее, поскольку вы творите эти образы посредством своей собственной ментальной энергии, черпая их из обширного потенциала, скрытого в вас в форме архетипов. Когда способность воображать и создавать ход мысли, которому вы желаете следовать, развивается силами ума, тогда спонтанно развивается также способность добиваться всего, к чему устремлено ваше внимание.

Не так давно процесс внутренней визуализации был успешно применен как средство, способствующее излечению от раковых заболеваний. Известный д-р+Энсли Мейрс, из Австралии, и д-р+Симонтон, из Америки, экспериментировали с идеей визуализации больным внутреннего процесса излечения. Пациент осуществляет ряд визуализаций, где больные клетки и ткани уничтожаются здоровыми, подобно тому, как одна армия уничтожается другой. Успех зависит главным образом от способности пациента сосредоточиваться и представлять внутри себя этот процесс. Результаты были на самом деле значительными.

Само собой разумеется, что идея излечения раковых заболеваний таким способом обязана своим появлением тантре и йоге, уделявшим этому аспекту особое внимание. В тантре визуализация и творческое воображение действуют, как мост между объективным и субъективным мирами. Ваше воображение может быть сосредоточено на ваших объективных переживаниях, но образы, которые вы создаете, являются чисто субъективными.

По этой причине тантрой было развито сложное искусство иконографии. Иконы действуют как основа, дающая воображению искателя направление, фокус и средство для концентрации внимания. Абстрактное воображение несомненно более могущественно, но очень немногие имеют способность к нему, по крайней мере в плане его творческого применения для достижения благотворного результата. Большинство людей нуждаются в руководстве и направлении на каждом шагу вследствие неподготовленности ума, который очень легко выходит из-под контроля. Иногда это может быть опасным, если ваше воображение основывается на разрушении. Именно поэтому йогические дисциплины становятся необходимы, чтобы ум постоянно мог оставаться под контролем искателя, до каких бы высот он ни поднимался.

Чтобы использовать свое воображение, как творческую силу, необходимо создать мысль, визуализировать ее и поддерживать концентрацию внимания до наивысшего предела, или истощения. Только тогда ум приобретает силу. Однако проблемы, которые он создает в процессе, вызывают у среднего человека разочарование и уныние.

В таттва шуддхи вы поощряетесь к внутреннему исследованию. Вам дается возможность создавать цвета, звуки, образы и предлагается подробно останавливаться на абстрактных идеях, визуализируя их как конкретные формы. Вам представляют как гротескные, так и приятные образы, и, хотя в помощь вам даются некоторые определенные указания, вы имеете максимальный простор для своих исследований.

В начале образы существуют только в форме мысли, но постепенно они развиваются в ясно различимые картины. Это происходит только тогда, когда ум достигает большей концентрации. По мере того, как ум подробно останавливается на этих картинах, которые вы сами создаете, вы проходите через такие переживания, которые в ином случае остаются незамеченными.

# Воображение должно быть под контролем

Мы должны понимать процесс воображения и визуализации как метод развития тонких и глубоких внутренних переживаний, так же как способ увеличения сил ума; не как метод "промывания мозгов", что предполагается многими нашими критиками. Символы и образы, которые мы используем в практике таттва шуддхи, были выбраны благодаря своему универсальному характеру. Их можно рассматривать как результат субъективных переживаний, подтвержденных объективно. Они являются вечными архетипическими символами, способными вызывать глубокие духовные переживания в человеке, независимо от его национальной и религиозной принадлежности. Они были исследованы под проницательным взором тех, кто оживил свое внутреннее видение. И они есть единственное связующее звено между вами и вечным духом, к постижению которого вы стремитесь.

Тантрические образы часто выходят за границы разумного объяснения. Некоторые из них имеют шестнадцать рук и три глаза, некоторые изображаются обнаженными и пьющими кровь или несущими оружия уничтожения. Кали изображается с гирляндой из черепов, и Шива–со змеями, обвивающими все тело. Помимо того, что они предлагают свое символическое значение, эти разнообразные изображения являются тантрическим способом утверждения того, что жизнь никогда не может быть приспособлена к одному шаблону, одной идее, одному типу мышления. Это просто затемнило бы разнообразие жизни. Скорее мы должны познавать многообразие и противоречивость, чтобы мы могли жить полной жизнью.

Фактически, тантра сегодня оказывается единственной духовной традицией, которая сохранила эту сферу практического применения живой и действенной как научный подход к человеческому уму и сознанию. Тантра полагает, что воображение и внутреннее переживание не должны быть оставлены на произвол переменчивого настроения человека, но скорее должны быть приведены в подчинение его воле. Человек должен уметь создавать мысль, развивать и визуализировать ее и затем обходиться без нее. Это является основанием для духовного опыта и также для всякого достижения в вашей материальной жизни.

Для этого вы должны будете подчиниться правилам и предписаниям, заложенным в тантрической практике. Тантра предписывает не только символы и образы для оживления желаемой идеи, но и каким образом вам следует сидеть, дышать, должны ли вы находиться в темной комнате или светлой, и в какой момент вы должны представлять определенный символ. Все это необходимо делать под строгим руководством учителя.

# Образ Папа Пуруши, греховного человека

Практика таттва шуддхи включает в себя медитацию на многие необычные образы, из которых самым эксцентричным является Папа Пуруша, греховный человек, символизирующий причину вашего страдания и несчастья вследствие эго, привязанности, ревности, гордости и т.д. В процессе таттва шуддхи вы представляете себе полную трансформацию его формы, происходящую в вашем теле, и через эту трансформацию вы действительно изменяете себя. Эту трансформацию Папа Пуруши следует понимать как внутреннюю трансформацию конфликта между негативными и позитивными силами энергии, которые стремятся к соединению, чтобы пробудить ритм и равновесие третьей нейтральной силы.

Трансформация Папа Пуруши должна быть ясно понята в этом свете. Идея конфликта и дисгармонии, которая дает начало отклонениям в нашей личности и природе, является в такой же степени физиологической, как и психологической. Две силы иды и пингалы, солнца и луны, жизненной и ментальной энергии, которые свойственны каждому существу, постоянно воздействуют друг на друга. Любое нарушение равновесия между этими двумя силами в конечном итоге переходит в ментальную и психологическую сферу, и наоборот. Поэтому трансформация Папа Пуруши–это не просто акт очищения себя от грехов и пороков. Предполагать так, значило бы давать только чисто моральную и этическую интерпретацию. В конце концов, если бы грехи могли быть искуплены актом исповеди, жизнь была бы очень простой.

Папа Пуруша не означает греховного человека, как это было бы понято с этической и религиозной точек зрения, но является символом всего, что находится в состоянии конфликта, дисгармонии и неуравновешенности. Тантра подчеркивает необходимость опытного познания конфликта с целью достичь гармонии. Представление о дуалистических и противостоящих силах, которые мы должны понимать как необходимый феномен вселенной, выступает в качестве основной доктрины тантры.

Тантра говорит о двойственности на всех уровнях творения. На высшем уровне существует шива и шакти. Они–две стороны одной монеты, и этот аспект можно наблюдать в каждой сфере существования и опыта: день и ночь, солнце и луна, жар и холод, любовь и ненависть. Без дня не может быть знания о ночи. Мы способны распознавать явление ночи только благодаря нашему дневному опыту, который предшествует или последует ей.

Принцип иды/пингалы основан на той же самой теории. Ида представлена луной, пингала представлена солнцем. Ида символизирует ментальную энергию, пингала–праническую или жизненную энергию. Ида холодная, пингала горячая, и так далее и тому подобное. В силу своих противоположных качеств они создают определенного рода "напряжение" или "натяжение" между друг другом, и это является необходимым для эволюции жизни.

Если бы не существовало напряжения или противоречия, мы перестали бы развиваться. Мы остались бы на уровне тамаса, удовлетворенными, инертными и бездеятельными. Однако, в силу существующего противоречия, возникает напряжение, и благодаря напряжению, мы всегда стремимся найти равновесие. В своем поиске равновесия мы обращаемся к духовному опыту, и таким образом наше развитие продвигается все выше и выше.

Поэтому гротескный маленький человек, которого мы создаем в своих телах, является символическим творением выведенной из равновесия энергии внутри всей системы, называемой нами как ум и тело. Он не дьявол или сатана. Конечно, он изображается таковым с целью оказать влияние на то, что глубоко укорено в каждой личности. Идея греха является частью коллективного бессознательного, которое появляется через родовое прошлое и вызывает сильный отзвук.

Образ Папа Пуруши удачно предлагается в тот момент практики, когда вы находитесь в стадии свидетельствования, отстранившись от некоторой части своего ума, чтобы наблюдать каждое действие, каждую мысль и объективно оценивать свои реакции. Только тогда, когда вы можете рассматривать себя объективно, вы видите многие грани собственной личности, которые ваше эго до сих пор скрывало от вас, заставляя вас отворачиваться от этой отвратительной части вашей личности, в наличии которой вы стыдились признаваться.

Однако тантра говорит: "Нет!" Вы должны быть способны видеть себя таким, какой вы есть на самом деле; не так, как вам хотелось бы думать о себе. Вы должны иметь твердую волю, чтобы встретить лицом к лицу свои слабости так же, как свою силу. Вы можете начать что-то делать с этим только тогда, когда вы смотрите на себя. Это должен быть не поверхностный и случайный, но глубокий проникающий внутрь взгляд. Тогда вы сами узнаете, что нужно делать, и это знание будет внутренним знанием, которого невозможно достичь, если не смотреть внутрь.

Поэтому различные методы были разработаны для того, чтобы научить искателя смотреть в себя. Некоторые из этих методов связаны с подсознательным и бессознательным умом через представление мандал, так как мандала обладает способностью привлекать то, что существует в этих сферах ума.

Таттва шуддхи является такой практикой, в которой создаваемые мандалы связаны с обеими частями вашей личности, одной трансцендентальной и другой очень грубой, и вам, искателю, предлагается решить, с которой из них вы хотите соединяться и отождествляться. Однако, прежде всего вам будет предложено обратить взгляд на себя, вам дается несколько методов, развивающих низшую таттву тела в высшую таттву ума. Вам предлагается принять решение только тогда, когда вы утвердились в высшем состоянии ума, потому что это решение должно быть точным. Отождествление с Папа Пурушей или с Дэви–этот выбор вам предлагается сделать. Вы должны определиться посредством высшего, а не грубого ума. Это важно. Таттва шуддхи требует от вас подождать, пока не откроется ясность внутреннего видения, имеющего наибольшую силу и точность. Если ваша практика привела вас очень глубоко в себя, вы отождествляете себя с Дэви, но, если такая высота оказывается недоступной, то вы отождествляете себя с более грубым уровнем, т.е. Папа Пурушей. Все зависит от того, насколько глубоко вы способны идти. Практика таттва шуддхи показывает путь, давая вам понимание того, что притхви, апас, агни, вайу и акаша таттвы являются только следствиями, но не причиной. Пока вы не вернетесь к причине, вы не сможете обнаружить корень своего существа. Там лежит ответ.

# Глава 14

# Бхасма–омовение огнем

Применение бхасмы или пепла является составной частью таттва шуддхи садханы, так как она символизирует очищение физической, так же как тонкой и причинной сфер. Махайоги Шива, который считается отцом тантры, изображается с обнаженным телом, полностью покрытым бхасмой. Следовательно, это считается действием, благоприятным для раскрытия своей природы шивы.

Бхасма буквально означает "разрушение". Считается, что любая материя, распадающаяся или разрушающаяся под действием огня, воды и т.д., сводится к своей "бхасмической" форме. Оставшееся по завершении этого процесса вещество, известное как бхасма, может считаться бесконечно более чистым, чем исходная материя. Таким образом, благодаря процессу разрушения, освобождающему материю от всех примесей, обнаруживается ее сущность.

Этот процесс разрушения знаменателен, так как он символизирует равнозначный опыт разрушения объективного осознания, как это происходит в таттва шуддхи. Так же как мы сводим материю внешне к ее бхасмической форме, подобным образом мы используем "огонь" этой тантрической практики, чтобы раскрыть сущность, ответственную за это тело/ум со всеми его тонкими проявлениями. Результат этой дезинтеграции предстает в форме внутреннего опыта.

Для раскрытия сущностной природы материи она должна быть дезинтегрирована в несколько стадий, и остаточное вещество, которое обнаруживается на каждой стадии, является более тонким и чистым. Подобным образом, существует множество стадий, через которые мы должны пройти, чтобы полностью разрушить объективное "Я" и познать скрытую в ином случае сущность. Эти стадии, известные как пратйахара, дхарана и дхйана, вызывают переживание, которое становится все тоньше и тоньше, находя свое высшее выражение в благоухании самадхи, конечной сущности.

Грубость материи есть то, что скрывает свойственную ей тонкую сущность. Как таковая, дезинтеграция является существенным фактором во всех процессах, внешних и внутренних, которые имеют дело с очищением. Очищение предполагает не добавление какого-либо элемента, но уничтожение всех шлаков и примесей. Поэтому применение бхасмы является символическим, представляющим кульминацию процесса, посредством которого ваше внутреннее осознание совершает свое странствие от материи к чистому сознанию. Это также символизирует быстротечность жизни, как об этом сказано в Библии: "Земля к земле, прах к праху..."

Бхасма широко применяется в Индии как целебное средство в системе Айурведы, одной из самых древних и глубоких медицинских систем омоложения. Бхасма может быть изготовлена из золота, серебра, меди или любого другого металла, обладающего целебными свойствами. Однако, в практике таттва шуддхи бхасма приготавливается из коровьего навоза, который на санскрите называется "гобар", что буквально означает "дар коровы". Путешествуя по Индии, вы можете часто наблюдать, как деревенские женщины делают круглые лепешки из гобара, оставляя их сушиться на солнце. Эти лепешки идут на приготовление бхасмы. Гобар имеет разнообразное применение в Индии. Присущие ему свойства благоприятствуют исцелению от многих недугов. Общеизвестно, что в этом отношении испражнения большинства животных, и также людей, являются источником инфекционных заболеваний. Однако, на основании научного анализа было установлено, что испражнения коровы не только свободны от вируса и инфекции, но содержат также полезные гормоны, обладающие бактерицидными свойствами. Микстура, приготовленная из коровьего навоза, неоднократно использовалась во многих странах Южной Америки, чтобы противодействовать заболеванию ящуром, которое вызывается определенным вирусом, и эта микстура доказала свою эффективность в борьбе с эпидемией.

Если все это не убеждает вас в гигиенических и мистических свойствах коровьего навоза, то вы можете совершенно покончить с практикой. Однако, необходимо заметить, что многое из того, чем вы пользуетесь с чувством гордости и полнейшего доверия в своей повседневной жизни, является крайне негигиеничным и культурно опасным, но вы никогда не исследовали это научно. Не являются исключением даже лекарства, часто изготавливаемые из многих негигиеничных элементов. Гобар нельзя сравнивать с этими, так называемыми, лекарственными травами и косметическими препаратами.

Более того, бхасма не ограничена в своем применении только физическими измерениями существования человека, скорее ее воздействие более ощутимо сказывается на тонкой и причинной сферах его сознания. В йогическом языке слово "го" является символом чувств. Следовательно, "Гопал", имя Господа Кришны, означает "покровитель чувств". Другое имя Кришны, "Говинда", буквально означает "Господь чувств". Подобным образом, "гочар", который употребляется в символическом значении как "поле, где пасутся коровы", буквально означает "поле чувств", где имеет место объективное переживание.

Из этой разнообразной символики появилось слово "го" или "гомата" в значении "корова". Гомата означает "творец чувств", которым, как мы поняли раньше, является никто иной, как пракрити. Поэтому в Индии почитают коров, и то, что мы называем обычно коровьим навозом, известно как "гобар" или "го-майа", в буквальном переводе означающий "дар коровы".

Таким образом, причина, по которой гобар, и никакое другое вещество, используется в практике таттва шуддхи, имеет важное значение. Разрушая гобар воздействием агни, или огня, мы сводим его к бхасмической форме, которая символизирует уничтожение или разрушение чувств. Это именно то, что мы стараемся делать в таттва шудхи. Через пратйахару мы разбиваем переживания объективного мира чувств, через дхарану мы концентрируем остаточное переживание, придавая ему более тонкую форму и через дхйану мы разрушаем далее тонкие переживания, сводя их к сознанию шивы или их изначальной космической сущности. Таким образом, процесс превращения гобара в бхасму и применения остаточного экстракта аналогичен процессу, который мы стараемся создать в таттва шуддхи. Это подчеркивает важное значение как экзотерической, так и эзотерической практики.

В ходе практики бхасма прикладывается в особой манере ко лбу, с произнесением мантр. Существуют различные мантры для домохозяев и саннйасинов. Прикладывание пепла является заключительной стадией практики, и, по отзыву всех тех, кто прошел через нее, она оставляет искателю чувство очищенности.

На духовном уровне прикладывание бхасмы используется также для привлечения высших сил природы. В Индии мы видим многих садху и йогов, тела которых намазаны бхасмой в основном для этой цели. В Шива Пуране, так же как в Шримад Дэви Бхагаватам, утверждается, что те, кто ищет освобождения, должны использовать бхасму и носить рудракша малу.

Однако невозможно передать словами полностью результат воздействия бхасмы; это нужно испытать самому. Слова ограниченны и зависят от процесса логики, тогда как опыт иногда отрицает даже логику. Важным фактором является то, что это было испытано и проверено очень многими йогами и риши, и все они подтвердили полезность этого. Вот почему эта практика сохраняется по сегодняшний день. Йога доказала себя как вполне научную систему тела и ума, и едва ли вероятно, чтобы они принимали и поддерживали практику прикладывания бхасмы, если бы она не оказывала требуемого воздействия на того, кто ее использует.

Поскольку прикладывание бхасмы считается существенной частью таттва шуддхи, метод ее приготовления подробно приведен ниже. Бхасму следует приготавливать за несколько дней до практики и хранить в закрытом сосуде, готовой к употреблению.

# Стадия 1

1.+Взять среднее количество коровьего навоза и сделать несколько плоских, круглых лепешек.

2.+Тщательно высушить их на солнце.

3.+Когда они станут совершенно сухими, сжечь их в большом сосуде. Для этого нужно зажечь несколько из них. Огонь автоматически перейдет на остальные лепешки. Не поджигайте их все сразу, так как огонь должен быть медленным и умеренным. Это нужно делать на открытом воздухе, так как будет исходить сильный запах.