Текст книги "Бхагават-Гита как она есть"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 51 страниц)

В сияющих просторах духовного неба парят бесчисленные духовные планеты. Брахмаджьоти исходит от высшей обители, Кришналоки, и в его лучах парят нематериальные планеты ананда-майя, чин-майя. Господь говорит: на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках / йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Тому, кто достиг духовного неба, больше не нужно возвращаться в материальный мир. В материальном мире, даже если мы сумеем достичь самой высшей планеты вселенной (Брахмалоки), не говоря уже о Луне, мы везде обнаружим одни и те же условия жизни, а именно: рождение, смерть, старость и болезни. Эти четыре закона материальной жизни действуют на всех без исключения планетах материальной вселенной (а-брахма бхуванал локах).

Живые существа переселяются с одной планеты на другую, однако это не значит, что мы можем достичь какой угодно планеты с помощью механических приспособлений. Чтобы попасть на другие планеты, нужно воспользоваться методом, который описан в «Бхагавад-гите»: йанти дева-врата деван питЌн йанти питри-вратах. Для межпланетных путешествий не нужны никакие летательные аппараты. «Бхагавад-гита» объясняет: йанти дева-врата деван. Луну, Солнце и высшие планеты относят к Сваргалоке. Существует три класса планет: высшие, средние и низшие. Земля относится к средней планетной системе. «Бхагавад-гита» объясняет, как достичь планет высшей системы (Девалоки) с помощью очень простого метода: йанти дева-врата деван. Для этого достаточно поклоняться полубогу, который правит этой планетой; таким образом можно попасть на Луну, Солнце или любую другую высшую планету.

Однако «Бхагавад-гита» не советует нам стремиться к планетам материального мира, ибо даже если мы поднимемся на Брахмалоку, самую высшую из планет, построив для этого специальный летательный аппарат и проведя в полете сорок тысяч лет (впрочем, кто из нас проживет столько?), то и там мы столкнемся с теми же материальными проблемами: рождением, смертью, старостью и болезнями. Но у того, кто попадет на высшую духовную планету, Кришналоку, или на любую другую планету духовного мира, никогда не будет подобных проблем. Среди планет духовного мира есть одна, которая называется Голокой Вриндаваной. Она является самой высшей из всех, это изначальная планета изначальной Личности Бога, Шри Кришны. Обо всем этом рассказывается в «Бхагавад-гите», читая которую мы узнаем о том, как можно покинуть материальный мир и обрести вечную жизнь в вечном духовном мире.

Пятнадцатая глава «Бхагавад-гиты» дает нам истинное представление о материальном мире. Там, в частности, говорится:

урдхва-мулам адхах-шакхам

ашваттхам прахур авйайам

чхандамси йасйа парнани

йас там веда са веда-вит

Материальный мир описан здесь в виде дерева, корни которого растут вверх, а ветви – вниз. Каждый из нас видел такие деревья: стоя на берегу реки или любого другого водоема, можно увидеть, что у деревьев, которые отражаются в воде, корни направлены вверх, а ветви – вниз. Подобно этому, материальный мир является отражением духовного. Материальный мир – это лишь тень реальности. Тень бесплотна и лишена подлинности, но по тени можно судить о существовании реальности. В пустыне, как известно, нет воды, однако миражи свидетельствуют о том, что вода где-то существует. В материальном мире нет воды, нет счастья, но реальная вода подлинного счастья существует в духовном мире.

Господь предлагает нам метод, с помощью которого можно достичь духовного мира (Б.-г., 15.5):

нирмана-моха джита-санга-доша

адхйатма-нитйа винивритта-камах

двандвайр вимуктах сукха-духкха-самджнаир

гаччхантй амудхах падам авйайам тат

Достичь падам авйайам, вечного царства, может только тот, кто стал нирмана-моха. Что это значит? Все мы привязаны к титулам и званиям. Один хочет стать «сэром», другой – «лордом», а третий – «президентом», «миллионером», «королем» или кем-нибудь еще в этом роде. Привязанность к именам и званиям означает, что мы привязаны к телу, ибо все эти обозначения относятся только к телу. Однако мы не являемся материальным телом, и осознание этого факта – первый шаг на пути духовного самопознания. Сейчас мы связаны с тремя гунами материальной природы, но нам необходимо отделить себя от них, занимаясь преданным служением Господу. Тот, кто не привязался к преданному служению Господу, не сможет отказаться от привязанности к гунам материальной природы. Все наши титулы, звания, имена и привязанности – следствие присущего нам вожделения и желания господствовать над материальной природой. До тех пор пока мы не избавимся от желания властвовать над материальной природой, мы не сможем вернуться в царство Всевышнего, санатана-дхаму. Достичь этого вечного, неразрушимого царства может лишь тот, кто не введен в заблуждение соблазнами иллюзорных материальных наслаждений и поглощен служением Верховному Господу. Такой человек без труда достигнет этой высшей обители.

В одном из стихов «Гиты» (8.21) говорится:

авйакто 'кшара итй уктас

там ахух парамам гатим

йам прапйа на нивартанте

тад дхама парамам мама

Aвьякта значит «непроявленный». Нашему взору доступен даже не весь материальный мир. Чувства наши столь несовершенны, что мы не способны увидеть даже все звезды материальной вселенной. В Ведах содержится много сведений о каждой из планет вселенной, и мы можем верить или не верить этому. В ведических писаниях, прежде всего в «Шримад-Бхагаватам», описаны все самые важные планеты материального мира, а также духовный мир, который простирается за пределами материального и называется авьяктой, «непроявленным». Человек должен стремиться достичь этого духовного царства, ибо тот, кто попадает туда, больше никогда не возвращается в материальный мир.

Резонно спросить, каким образом можно достичь обители Верховного Господа? Ответ на этот вопрос содержится в восьмой главе:

анта-кале ча мам эва

смаран муктва калеварам

йах прайати са мад-бхавам

йати настй атра самшайах

«Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только обо Мне, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений» (Б.-г., 8.5). Человек, который в момент смерти думает о Кришне, отправляется к Кришне. Мы должны хранить в памяти образ Кришны; тот, кто, оставляя тело, думает об образе Господа, непременно вернется в духовное царство. Слово мад-бхавам относится к духовной природе верховного живого существа. Его природа – сач-чид-ананда-виграха. Это значит, что тело Господа вечно, исполнено знания и блаженства. Наше нынешнее тело никак не назовешь сач-чид-анандой. Оно не сат, а асат, то есть не вечно, а бренно. Наше тело не является чит, исполненным знания; напротив, оно погрязло в невежестве. Мы ничего не знаем о духовном царстве и даже о материальном мире знаем далеко не все. Материальное тело также нирананда: вместо того чтобы ощущать блаженство, оно постоянно испытывает страдания. Источником всех страданий живого существа является его тело, но тот, кто оставляет тело, думая о Господе Кришне, Верховной Личности Бога, тотчас обретает тело сач-чид-ананда.

Человек оставляет одно тело и получает другое в соответствии со строгими законами. Тело человека умирает после того, как становится ясно, какую форму тела он получит в следующей жизни. Это решение принимают высшие силы, а не сам человек. В зависимости от того, что мы делали в этой жизни, мы либо поднимемся по эволюционной лестнице, либо опустимся. Наша нынешняя жизнь – подготовка к следующей. И если мы в течение этой жизни подготовимся к тому, чтобы вернуться в царство Бога, то, оставив материальное тело, обязательно получим духовное тело, подобное телу Господа.

Как уже объяснялось, есть разные типы людей, занимающихся духовной практикой: брахма-вади, параматма-вади и преданные. Говорилось также, что в брахмаджьоти (духовном небе) существует бесчисленное множество духовных планет. Число этих планет значительно превосходит число вселенных в материальном мире. Материальный мир составляет приблизительно одну четвертую всего творения (экамшена стхито джагат). В материальном мире миллиарды вселенных с триллионами планет, солнц, звезд и лун. Однако материальный мир – лишь незначительная часть всего творения. Три четверти творения занимает духовное небо. Тот, кто хочет слиться с бытием Верховного Брахмана, попадает в брахмаджьоти Верховного Господа. A преданные, которые желают наслаждаться общением с Господом, переносятся на бесчисленные планеты Вайкунтхи и получают там возможность общаться с Господом в образе Его полной экспансии, четырехрукого Нараяны, которого называют разными именами: Прадьюмна, Aнируддха, Говинда и т.д. Таким образом, в конце жизни трансценденталисты сосредоточивают свои мысли либо на брахмаджьоти, либо на Параматме, либо на Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Все они достигают духовного неба, однако только преданный, лично связанный с Верховным Господом и служащий Ему, достигает планет Вайкунтхи или Голоки Вриндаваны. Господь добавляет, что «в этом нет никаких сомнений». Мы должны твердо верить в это. Не следует бездумно отвергать то, что недоступно нашему пониманию. Относиться к словам Господа нужно так, как отнесся к ним Aрджуна: «Я верю всему, что Ты мне сказал». Когда Сам Господь говорит, что тот, кто в момент смерти думает о Нем в образе Брахмана, Параматмы или Личности Бога, обязательно попадет в духовный мир, мы не должны подвергать Его слова сомнению. Все Его слова нужно принимать с верой.

«Бхагавад-гита» (8.6) объясняет также общий принцип, на основании которого живое существо сможет войти в духовное царство, если в момент смерти будет помнить о Всевышнем:

йам йам вапи смаран бхавам

тйаджатй анте калеварам

там там эваити каунтейа

сада тад-бхава-бхавитах

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни». Прежде всего нужно уяснить, что материальная природа является одной из энергий Верховного Господа. В «Вишну-пуране» (6.7.61) описана вся совокупность энергий Всевышнего:

вишну-шактих пара прокта

кшетра-джнакхйа татха пара

авидйа-карма-самджнанйа

тритийа шактир ишйате

Господь обладает неисчислимыми разнообразными энергиями, недоступными нашему пониманию; однако великие мудрецы, освобожденные души, изучили эти энергии и разделили их на три категории. Все энергии относятся к категории вишну-шакти, то есть являются различными энергиями Господа Вишну. Первую энергию называют пара, трансцендентной. Живые существа, как уже было сказано, тоже относятся к высшей энергии Господа. Все остальные Его энергии материальны и относятся к гуне невежества. В момент смерти живое существо может либо остаться в сфере действия низшей энергии материального мира, либо перенестись в духовный мир. Поэтому в «Бхагавад-гите» (8.6) говорится:

йам йам вапи смаран бхавам

тйаджатй анте калеварам

там там эваити каунтейа

сада тад-бхава-бхавитах

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни».

Мы привыкаем думать либо о материальной энергии, либо о духовной. Каким же образом можно перенести свои мысли из области материальной энергии в сферу энергии духовной? В мире существует множество произведений, которые наполняют наши мысли материальной энергией. Это газеты, журналы, романы, повести и так далее. Наши мысли, в данный момент поглощенные подобной литературой, должны сосредоточиться на ведических произведениях. Вот почему великие мудрецы оставили нам множество ведических произведений, таких как Пураны. Пураны не плод чьего-то воображения, Пураны – это исторические хроники. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.122) есть стих:

майа мугдха дживера нахи сватах кришна-джнана

дживере крипайа каила кришна веда-пурана

Забывчивые живые существа, обусловленные души, не помнят о своих отношениях с Верховным Господом, и все их мысли поглощены материальной деятельностью. Чтобы направить энергию их мысли к духовной реальности, Кришна-двайпаяна Вьяса оставил после себя огромное число ведических произведений. Сначала Он разделил Веду на четыре Веды, затем объяснил их в Пуранах, а для менее разумных людей записал «Махабхарату». «Махабхарата» содержит в себе «Бхагавад-гиту». Затем Он обобщил всю философию Вед в «Веданта-сутре» и, заботясь о будущих поколениях, составил собственный комментарий к «Веданта-сутре», назвав его «Шримад-Бхагаватам». Мы должны постоянно занимать свой ум чтением этих ведических произведений. Умы материалистов постоянно поглощены чтением газет, журналов и многих других произведений на мирские темы. Подобным же образом мы должны читать произведения, оставленные Вьясадевой. Благодаря этому мы сможем помнить о Верховном Господе в момент смерти. Это единственный путь, указанный Самим Господом, который гарантирует результат: «В этом не может быть никаких сомнений».

тасмат сарвешу калешу

мам анусмара йудхйа ча

майй арпита-мано-буддхир

мам эваишйасй асамшайах

«Поэтому, о Aрджуна, ты должен всегда думать обо Мне в образе Кришны и в то же время сражаться, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители» (Б.-г., 8.7).

Кришна никогда не советовал Aрджуне просто медитировать на Него и отказаться от исполнения своего долга. Нет. Господь никогда не станет предлагать нам чего-то невыполнимого. Человек, живущий в материальном мире, должен работать, чтобы поддерживать душу в теле. Человеческое общество делится на четыре сословия (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) в зависимости от рода деятельности. Деятельность брахманов, или интеллектуалов, отличается от деятельности кшатриев (правителей), строго определенные обязанности есть также у класса торговцев и предпринимателей и у класса рабочих. Но каждый – будь то рабочий, торговец, правитель, крестьянин или даже представитель высшего сословия (писатель, ученый или теолог) – должен трудиться, чтобы жить. Поэтому Господь говорит Aрджуне, что ему не нужно отказываться от исполнения своих обязанностей. Однако, исполняя их, он должен помнить о Кришне (мам анусмара). Если, ведя борьбу за существование, человек не научится помнить о Кришне, он не сможет вспомнить о Нем в момент смерти. О том же самом предупреждает нас и Господь Чайтанья. Киртанийах сада харих, – говорит Он. Мы должны постоянно повторять святые имена Господа. Имена Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. Поэтому, когда Господь Кришна велит Aрджуне: «Помни обо Мне», а Господь Чайтанья призывает: «Постоянно повторяйте имена Господа Кришны», Они говорят об одном и том же. Между двумя этими наставлениями нет никакой разницы, так как имя Кришны и Сам Кришна неотличны друг от друга. На абсолютном уровне не существует разницы между предметом и его названием. Поэтому мы должны научиться всегда, круглые сутки, помнить о Господе, повторяя Его имена и организовав свою жизнь и деятельность таким образом, чтобы постоянно помнить о Нем.

Как это возможно? Aчарьи приводят следующий пример. Когда замужняя женщина любит другого мужчину или женатый мужчина – другую женщину, их привязанность обычно очень сильна. Человек, оказавшийся в подобной ситуации, постоянно думает о любимом или любимой. Замужняя женщина, мысли которой заняты возлюбленным, даже занимаясь домашними делами, все время думает о встрече с ним. В действительности она выполняет домашнюю работу даже более тщательно, чем прежде, чтобы муж не догадался о ее привязанности. Так и мы должны постоянно помнить о верховном возлюбленном, Шри Кришне, и вместе с тем добросовестно исполнять свои обязанности в материальной жизни. Для этого нужно очень сильно любить Господа. Если мы будем испытывать к Нему сильное чувство любви, то сможем выполнять возложенные на нас обязанности и одновременно думать о Нем. Однако для этого необходимо развить в себе любовь к Богу. Так, Aрджуна все время думал о Кришне; он был постоянным спутником Кришны и вместе с тем оставался воином. Кришна никогда не говорил, что Aрджуна должен отказаться от сражения, уйти в лес или в Гималаи и заниматься медитацией. Когда Господь Кришна рассказал Aрджуне о системе йоги, Aрджуна ответил, что эта система не для него.

арджуна увача

йо 'йам йогас твайа проктах

самйена мадхусудана

этасйахам на пашйами

чанчалатват стхитим стхирам

«Aрджуна сказал: О Мадхусудана, практика йоги, которую Ты описал, кажется мне непосильной, ибо ум мой беспокоен и неустойчив» (Б.-г., 6.33).

Однако Господь говорит:

йогинам апи сарвешам

мад-гатенантаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме юктатамо матах

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в Его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение» (Б.-г., 6.47). Таким образом, тот, кто постоянно думает о Верховном Господе, является лучшим из йогов, величайшим гьяни и величайшим преданным одновременно. Вслед за тем Господь говорит Aрджуне, что, будучи кшатрием, он не может отказаться от сражения. Но если, сражаясь, он будет помнить о Кришне, то сможет вспомнить о Нем и в момент смерти. Однако для этого необходимо безраздельно предаться Кришне и посвятить себя трансцендентному любовному служению Ему.

На самом деле мы действуем не телом, а умом и разумом. Поэтому, если наши разум и ум постоянно будут поглощены мыслями о Верховном Господе, то и наши чувства естественным образом будут заняты служением Ему. «Бхагавад-гита» учит нас тому, как занять свой ум и разум мыслями о Господе. Поглощенные ими, мы сможем перенестись в царство Бога. Если ум человека занят служением Кришне, то его чувства естественным образом также включены в служение Ему. Это настоящее искусство, и в этом заключается секрет «Бхагавад-гиты»: полная погруженность в мысли о Шри Кришне.

Современные люди прилагают так много усилий, чтобы добраться до Луны, но не делают практически ничего для того, чтобы достичь духовного совершенства. Тот, у кого есть в запасе пятьдесят лет жизни, должен в течение этого короткого промежутка времени стараться помнить о Верховной Личности Бога. В этом суть практики преданного служения:

шраванам киртанам вишнох

смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасйам

сакхйам атма-ниведанам

Бхаг., 7.5.23

Эти девять видов деятельности, самым легким из которых является шраванам, слушание «Бхагавад-гиты» в изложении человека, постигшего Бога, обратят наши мысли к Верховному Существу. В результате мы сможем помнить о Верховном Господе и, оставив свое нынешнее тело, получим духовное тело, которое будет идеально приспособлено для общения со Всевышним.

Далее Господь говорит:

абхйаса-йога-йуктена

четаса нанйа-гамина

парамам пурушам дивйам

йати партханучинтайан

«Тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне, не отвлекаясь ни на что другое, без сомнения, придет ко Мне» (Б.-г., 8.8).

Этот метод совсем не сложен, однако научить ему может только тот, кто овладел им. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет: нужно обратиться к человеку, который уже идет этим путем. Наш ум постоянно носится повсюду, но мы должны научиться всегда держать его сосредоточенным на образе Верховного Господа Шри Кришны или на звуке Его святого имени. Ум по природе своей беспокоен и неустойчив, но, погруженный в звуки имени Кришны, он может успокоиться и сосредоточиться. Поэтому нужно медитировать на парамам пурушам, Верховную Личность Бога, в духовном царстве и так вернуться к Господу. Пути и способы, позволяющие достичь высшего уровня самоосознания, высшей цели, указаны в «Бхагавад-гите», и врата в царство этого знания открыты для всех. Войти туда может каждый. Представители всех без исключения сословий могут приблизиться к Господу Кришне, думая о Нем, ибо слушать и думать о Господе под силу любому.

Поэтому Господь говорит (Б.-г., 9.32 – 33):

мам хи партха вйапашритйа

йе 'пи сйух папа-йонайах

стрийо ваишйас татха шудрас

те 'пи йанти парам гатим

ким пунар брахманах пунйа

бхакта раджаршайас татха

анитйам асукхам локам

имам прапйа бхаджасва мам

Здесь Господь говорит, что любой человек, даже торговец, падшая женщина, рабочий или самый последний из людей, может достичь Его. Для этого не нужно обладать развитым интеллектом: суть в том, что каждый, кто следует принципам бхакти-йоги и признает Верховного Господа высшим благом, высшей целью и предназначением жизни, может перенестись в обитель Господа в духовном небе. Следуя принципам, изложенным в «Бхагавад-гите», человек сможет сделать свою жизнь совершенной и раз и навсегда разрешить все проблемы материальной жизни. В этом смысл и суть учения «Бхагавад-гиты».

В заключение необходимо отметить, что «Бхагавад-гита» – это духовное произведение, читать которое нужно очень внимательно. Гита-шастрам идам пунйам йах патхет прайатах пуман – тот, кто должным образом следует наставлениям «Бхагавад-гиты», сможет избавиться от всех страданий и тревог жизни. Бхайа-шокади-варджитах – он избавится от всех страхов, которые преследуют его в этой жизни, и вишнох падам авапноти – в следующей жизни достигнет духовного мира (Гита-махатмья, 1).

У этого пути есть еще одно преимущество:

гитадхйайана-шиласйа

пранайама-парасйа ча

наива санти хи папани

пурва-джанма-критани ча

«Если человек читает «Бхагавад-гиту» со всей искренностью и серьезностью, то по милости Господа он избавится от всех последствий своих прошлых грехов» (Гита-махатмья, 2). В последней главе «Бхагавад-гиты» (18.66) Господь во всеуслышание провозглашает:

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

«Оставь всевозможные религии и просто предайся Мне. Я спасу тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Таким образом, Господь берет на Себя заботу о том, кто предается Ему, и освобождает такого человека от всех последствий его грехов.

мала-нирмочанам пумсам

джала-снанам дине дине

сакрид гитамрита-снанам

самсара-мала-нашанам

«Человек может каждый день омываться водой, чтобы смыть с себя грязь, но если он хотя бы единожды совершит омовение в водах «Бхагавад-гиты», что подобна священным водам Ганги, то вся грязь материальной жизни будет смыта с него раз и навсегда» (Гита-махатмья, 3).

гита су-гита картавйа

ким анйаих шастра-вистараих

йа свайам падманабхасйа

мукха-падмад винихсрита

Поскольку «Бхагавад-гита» рассказана Верховной Личностью Бога, нет никакой необходимости читать какие-либо другие произведения ведической литературы. Достаточно просто внимательно и регулярно слушать и читать «Бхагавад-гиту». В наш век люди так погрязли в мирских делах, что не в состоянии прочесть все ведические писания. Но в этом и нет необходимости. Вполне достаточно одной «Бхагавад-гиты», так как эта книга – квинтэссенция всех ведических произведений, прежде всего потому, что ее поведал Сам Верховный Господь (Гита-махатмья, 4).

Говорится также:

бхаратамрита-сарвасвам

вишну-вактрад винихсритам

гита-гангодакам питва

пунар джанма на видйате

«Если человек, который пьет воду из Ганги, обретает освобождение, то что говорить о том, кто пьет нектар «Бхагавад-гиты»? В «Бхагавад-гите» собран весь нектар «Махабхараты», и она сошла с уст Самого Кришны, изначального Вишну» (Гита-махатмья, 5). «Бхагавад-гита» исходит из уст Верховной Личности Бога, а Ганга, как известно, берет начало у лотосных стоп Верховного Господа. Разумеется, уста Верховного Господа неотличны от Его стоп, однако беспристрастный анализ покажет, что по своему значению «Бхагавад-гита» превосходит даже священные воды Ганги.

сарвопанишадо гаво

догдха гопала-нанданах

партхо ватсах су-дхир бхокта

дугдхам гитамритам махат

«Эта «Гитопанишад», «Бхагавад-гита», содержащая квинтэссенцию всех Упанишад, подобна корове, которую доит Господь Кришна, прославленный пастушок. Aрджуну же сравнивают с теленком. Вот почему мудрецы и чистые преданные Господа должны пить подобное нектару молоко «Бхагавад-гиты»» (Гита-махатмья, 6).

экам шастрам деваки-путра-гитам

эко дево деваки-путра эва

эко мантрас тасйа намани йани

кармапй экам тасйа девасйа сева

Гита-махатмья, 7

Экам шастрам деваки-путра-гитам: пусть же люди поймут, что есть только одно писание, общее для всех – «Бхагавад-гита». Эко дево деваки-путра эва: есть только один Бог для всего мира – Шри Кришна. Эко мантрас тасйа намани: есть только один гимн, одна мантра, одна молитва – Его святое имя, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Кармапй экам тасйа девасйа сева: и есть только одно дело – служить Верховной Личности Бога.

Глава 1. Обзор армий на поле битвы Курукшетра

ТЕКСТ 1

дхритараштра увача

дхарма-кшетре куру-кшетре

самавета йуйутсавах

мамаках пандаваш чаива

ким акурвата санджайа

дхритараштрах увача – царь Дхритараштра сказал; дхарма-кшетре – в месте паломничества; куру-кшетре – в месте под названием Курукшетра; самаветах – собравшиеся; йуйутсавах – желающие вступить в бой; мамаках – те, кто на моей стороне (мои сыновья); пандавах – сыновья Панду; ча – и; эва – безусловно; ким – что; акурвата – сделали; санджайа – о Санджая.

Дхритараштра спросил: О Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда, горя желанием вступить в бой, собрались в месте паломничества, на поле Курукшетра?

КОММЕНТAРИЙ: «Бхагавад-гита» – это популярное богословское произведение, суть которого изложена в «Гита-махатмье» («Прославлении «Гиты»»). Там, в частности, говорится, что изучать «Бхагавад-гиту» нужно очень внимательно, с помощью человека, преданного Шри Кришне. В попытках понять ее смысл очень важно избегать предвзятых толкований, продиктованных корыстными мотивами. Пример того, как следует понимать «Бхагавад-гиту», мы находим в самой «Гите»: так понял ее Aрджуна, который услышал это произведение из уст Самого Господа. Если человеку посчастливится услышать «Бхагавад-гиту» от истинного представителя Господа и понять ее непредвзято, так, как понял ее Aрджуна, можно считать, что он постиг всю мудрость, заключенную в Ведах и других священных писаниях мира. В «Бхагавад-гите» читатель найдет все, что содержится в иных писаниях, а также то, чего нет ни в одной другой книге. В этом уникальность «Бхагавад-гиты». Она представляет собой совершенное теистическое учение, ибо ее поведал Сам Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога.

Беседа Дхритараштры и Санджаи, приведенная в «Махабхарате», составляет канву этого великого философского произведения. Как известно, «Бхагавад-гита» была поведана на поле битвы Курукшетра, которое с незапамятных времен, со времен ведической цивилизации, почитается местом паломничества. Ее рассказал Сам Господь, когда Он пришел на нашу планету, чтобы указать людям путь к постижению истины.

В этом стихе ключевым является слово дхарма-кшетра (место, где совершаются религиозные обряды), так как в битве на Курукшетре Верховный Господь принял сторону Aрджуны. Дхритараштра, отец Кауравов, глубоко сомневался в том, что его сыновьям удастся одержать победу в предстоящем сражении. Эти сомнения заставили его обратиться к своему министру Санджае с вопросом: «Что они стали делать?» Он прекрасно знал, что его сыновья и сыновья его младшего брата Панду собрались на Курукшетре, чтобы вступить в бой, и тем не менее его вопрос не лишен смысла. Он не хотел, чтобы двоюродные братья заключили перемирие, но, в то же время, беспокоился за судьбу своих сыновей и за исход сражения. Поскольку полем сражения выбрали Курукшетру, место, которое, согласно Ведам, является святым даже для небожителей, Дхритараштра боялся, что святое место может повлиять на исход битвы. Он прекрасно понимал, что это влияние будет помогать Aрджуне и сыновьям Панду, так как все они были праведны от рождения. Санджая был учеником Вьясы и по милости Вьясы, даже находясь в покоях Дхритараштры, мог видеть все, что происходило на поле битвы Курукшетра. Поэтому Дхритараштра спросил его о том, что делается на месте сражения.

Сыновья Панду и сыновья Дхритараштры принадлежали к одному роду, но вопрос Дхритараштры выдает его отношение к племянникам. Он умышленно причисляет к роду Куру только своих сыновей, тем самым лишая сыновей Панду их наследственных прав. Это свидетельствует о нелюбви Дхритараштры к сыновьям Панду.

Итак, с самого начала повествования становится ясно, что на священном поле Курукшетра, где находится сам отец религии, Шри Кришна, будут, словно на рисовом поле во время прополки, вырваны все сорняки (сын Дхритараштры Дурьйодхана и другие) и что победу по воле Господа одержат истинно праведные люди во главе с Юдхиштхирой. Таков смысл слов дхарма-кшетре и куру-кшетре, помимо их значения в контексте ведической культуры и истории.

ТЕКСТ 2

санджайа увача

дриштва ту пандаваникам

вйудхам дурйодханас тада

ачарйам упасангамйа

раджа вачанам абравит

санджайах увача – Санджая сказал; дриштва – осмотрев; ту – но; пандава-аникам – армию Пандавов; вйудхам – выстроенную в боевые порядки; дурйодханах – царь Дурьйодхана; тада – тогда; ачарйам – к учителю; упасангамйа – подойдя; раджа – царь; вачанам – речь; абравит – произнес.

Санджая сказал: Оглядев боевые порядки армии сыновей Панду, царь Дурьйодхана подошел к своему учителю и произнес такие слова.

КОММЕНТAРИЙ: Дхритараштра был слеп от рождения. К несчастью, он был лишен и духовного зрения. Он прекрасно знал, что его сыновья так же слепы в вопросах религии, как и он, и был уверен, что они никогда не придут к соглашению с добродетельными от рождения Пандавами. И все же его одолевали сомнения: он не знал, какое влияние окажет на его сыновей место паломничества. Санджая понимал, чтоџ побудило Дхритараштру спросить, как разворачиваются события на поле битвы. Желая ободрить упавшего духом царя, он заверил его, что его сыновья не собираются идти на мировую, несмотря на влияние святого места. Поэтому он сообщил царю, что его сын Дурьйодхана, оглядев армию Пандавов, подошел к главнокомандующему армии Кауравов, Дроначарье, чтобы рассказать ему о положении дел. Хотя Дурьйодхана назван здесь царем, серьезность ситуации заставила его пойти к главнокомандующему своей армии. Этот поступок выдает в нем искусного политика. Но даже такой опытный дипломат, как Дурьйодхана, не сумел скрыть страха, который он испытал при виде армии Пандавов.

ТЕКСТ 3

пашйаитам панду-путранам

ачарйа махатим чамум

вйудхам друпада-путрена

тава шишйена дхимата

пашйа – взгляни; этам – на эту; панду-путранам – сыновей Панду; ачарйа – о учитель; махатим – огромную; чамум – армию; вйудхам – построенную; друпада-путрена – сыном Друпады; тава – твоим; шишйена – учеником; дхи-мата – мудрым.